Čtyři brýle jsou čtyři události popsané v legendárním vyprávění o životě Gautamy Buddhy , které ho vedly k tomu, aby si uvědomil pomíjivost a konečnou nespokojenost s podmíněnou existencí. Podle této legendy žil před těmito událostmi princ Siddhártha, aniž by opustil svůj palác, protože král, jeho otec, se bál, že se jeho syn stane asketikou , pokud ho podle předpovědi čeká utrpení života. Hned první odchod z paláce však Siddhártha hluboce zasáhl, uvědomil si utrpení všech lidí a donutil ho zahájit duchovní hledání, které ho nakonec dovedlo k osvícení . Duchovní pocit naléhavosti, který zažívá Siddhartha Gautama, se nazývá samvega ( Pali saṃvega ).
Po narození svého syna král Shuddhodana vyzval osm bráhmanských učenců , aby předpověděli budoucnost dědice. Sedm z nich uvedlo, že princ bude buď duchovním vůdcem, nebo velkým vládcem, a pouze Kaundinya vyjádřil důvěru, že se zřekne světa a dosáhne osvícení [1] .
Shuddhodana, pevně rozhodnutý, že jeho syn by se měl stát velkým králem, uvěznil prince v paláci a obklopil ho pozemskými požitky a přepychem, čímž skryl realitu života, která mohla podnítit duchovní hledání [2] .
Ve svých mladších letech vedl princ Siddhártha život na samotě obklopený přepychem a potěšením a poprvé vyšel ze svého paláce ve věku 29 let [2] [3] [4] . Vydal se do města na voze v doprovodu svého vozataje Channy ( Skt. Chandaka ) [5] .
Na této cestě poprvé uviděl starého muže , který Siddhárthovi odhalil důsledky stárnutí. Když se princ zeptal na tuto osobu, Channa odpověděla, že všechny bytosti stárnou stejně [5] .
Příště princ viděl muže trpícího nemocí . A znovu, na otázku překvapeného Siddhárthy, Channa odpověděla, že všechny bytosti podléhají nemocem a pravidelně trpí bolestmi. To prince ještě více vzrušilo [5] .
Třetí pohled byl pohled na mrtvé tělo . Stejně jako předtím Channa princi vysvětlila, že smrt je nevyhnutelný osud, který stihne všechno živé. Když Siddhártha viděl tyto tři pohledy, byl rozrušen a zarmoucen utrpením, které musí člověk v životě snášet [5] [6] .
Poté Siddhártha narazil na asketu, který se věnoval hledání příčiny lidského utrpení [7] . Tento pohled mu dal naději, že i on se může osvobodit od utrpení plynoucího z opakovaného znovuzrození [3] a rozhodl se následovat příklad askety [5] .
Tváří v tvář těmto čtyřem podívaným se Siddhártha vrátil do paláce, kde pro něj byla uspořádána show tanečníků. Ale princ mohl přemýšlet jen o tom, co viděl. Brzy ráno se konečně rozhlédl a zjistil, že tanečnice spí. Jejich vlasy a oblečení byly v nepořádku, jejich tváře byly unavené. Pohled na tuto drastickou změnu posílil jeho odhodlání odejít, aby ukončil utrpení všech cítících bytostí [8] [9] .
Když Siddhártha viděl čtyři brýle a uvědomil si pravou podstatu života [3] , opustil palác na svém koni Kanthak, doprovázený samotnou Channou. V lese si ostříhal vlasy, převlékl se s Channou a poslal ho zpět a sám začal vést asketický život a nakonec dosáhl osvícení jako Gautama Buddha [8] .
Rané pálijské sutty se nezmiňovaly o čtyřech podívaných jako o konkrétních setkáních s historickým Siddhárthou Gautamou [10] . Jeho názory na stáří, nemoc a smrt byly spíše abstraktními úvahami [11] :
Přestože jsem byl obdařen takovým bohatstvím, takovým naprostým luxusem, napadla mě myšlenka: „Když nevzdělaný, obyčejný člověk, který sám podléhá stárnutí (nemoci, smrti), nepřekonal stárnutí, vidí jiného starého člověka, cítí strach, opovržení a znechucení, zapomíná, že on sám podléhá stárnutí, nepřekonal stárnutí. Pokud já, podléhající stárnutí, který stárnutí nepřekonal, pociťuji strach, opovržení a znechucení při pohledu na jiného starého člověka, bude to pro mě nevhodné. Když jsem si toho všiml, zcela zmizelo opojení mládím (zdravím, životem) charakteristické pro mladé lidi.
Podobně Ariya-pariesana Sutta MN 26 popisuje spíše abstraktní myšlenky než konkrétní pohledy viděné princem [12] :
A co je to nepoctivé hledání? Zde je určitá osoba, sama podléhající zrození (stárnutí, nemoc, smrt, smutek, poskvrnění), hledající něco, co podléhá také zrození (stárnutí, nemoc, smrt, smutek, poskvrnění).