| Velké odříkání | |
|---|---|
| Přeloženo do | |
| Pali | Abhinikkhamaṇa |
| sanskrt | Abhiniṣkramaṇa, Mahābhiniṣkramaṇa |
| čínština |
出家[1] chūjiā |
Velké zřeknutí se nebo velký odchod je tradiční termín pro odchod Gautamy Buddhy (563-483 př. n. l.) z jeho paláce do Kapilavastu za účelem asketického života ( Skt. śrāmaṇa , Pali sāmaṇa ). Většinu informací o této události lze nalézt v postkanonických textech.několik buddhistických tradic. Zdroje existují v Pali , Sanskrit a Číňan .
Podle těchto zdrojů při narození prince Siddhárthy Gautamy, budoucího Buddhy, bráhmanští věštci oznámili , že se stane buď světským králem , nebo velkým duchovním učitelem. Princův otec, Raja Shuddhodana z klanu Shakya , chtěl zabránit přeměně svého syna na náboženský život, a tak ho chránil před skutečným životem. Princ vyrostl a užíval si mládí a bohatství, ale pokračoval v meditaci o duchovních věcech, a když mu bylo 29 let, poprvé v životě spatřil to, co se v buddhismu stalo známým jako čtyři brýle : starý muž, nemocný a mrtvolu, stejně jako potulného asketa, který ho inspiroval. Pod vlivem všeho, co zažil uprostřed noci, se princ rozhodl opustit palác proti přání svého otce a žít jako potulný asketa a zanechal za sebou svého novorozeného syna Rahulu a manželku Yashodhara . Spolu se svým vozatajem Channou a koněm Kathakou se vydal do lesa. Tam si ostříhal vlasy, vyměnil si šaty se sluhou a poslal ho zpět s koněm a pokračoval ve svém putování.
Příběh o odříkání prince Siddhárthy ilustruje konflikt mezi světskými povinnostmi a náboženským životem a ukazuje, že i ten nejbohatší a nejšťastnější život je stále plný utrpení.
Motiv Velkého odříkání se široce odráží v buddhistickém umění . Tato událost ovlivnila iniciační rituály v některých buddhistických komunitách. Upravenou verzi Velkého odříkání lze nalézt v legendě o křesťanských svatých Barlaamovi a Jozafatovi , jedné z nejpopulárnějších a nejrozšířenějších legend křesťanství v 11. století. Ačkoli příběh popisuje křesťanského krále a asketa, je prodchnut buddhistickými tématy a doktrínami vypůjčenými z jeho originálu. V moderní době ovlivnilo téma Velkého odříkání tvorbu autorů jako Edwin Arnold (1832-1904) a Jorge Luis Borges (1899-1986).
Několik starověkých buddhistických textů , jako je Ariyapariesana Sutta MN 26 a Mahasacchaka Sutta MN 36 , stejně jako některé části vinayi , obsahují fragmenty popisující raný život Buddhy, ale neexistuje žádná úplná a souvislá biografie [2] [ 3] [4] . I tyto fragmenty však mají často velké odchylky, zejména v čínských překladech textů ze škol Mahishasaka a Dharmaguptaka [5] . Později se v několika buddhistických tradicích objevily úplnější popisy, které však mají spíše mytologický charakter [2] . V Mulasarvastivada Vinaya ze 4. století před naším letopočtem. E. a v několika souvisejících textech je poměrně úplná biografie [6] . V sanskrtu je život Buddhy popsán v Buddhacharitě Ashvaghoshi (80-150 CE), Mahavastu školy Lokottaravada (1. století CE), LalitavistaraSarvastivada školy (1. století našeho letopočtu) a Sangkhabedavastu [7] [8] . Nejstarší biografie Buddhy přeložená do čínštiny pochází z 2. až 4. století před naším letopočtem. E. [6] . Jejich jméno často obsahuje čínské slovo znamenající „Velký odjezd“ [5] . Jedním z nejznámějších děl je velryba. Fobenxingji Jing ( Skt. Abhiniṣkramaṇa Sūtra ), což se obvykle překládá jako „Sutra odchodu“ [9] .
Ve II-III století našeho letopočtu. E. Sinhálští komentátoři sestavili v pálijštině džátakanidánu , komentář k džátakům , který líčí život Buddhy až do darování kláštera Jetavana jemu [10] [11] . Dalšími důležitými biografickými zdroji pozdějšího původu jsou Pali Jinālaṅkāra z 12. století z Buddharakhity, Pali Jinacarita z Vanaratana Medhankara ze 13. století, Pali z Mālāṅkāra Vatthu a Pali z Jinamahānidāna ze 4.–18. století. V jihovýchodní Asii je nejrozšířenějším textem Panhamasambodhi , pocházející z pozdního středověku, psaný v pálštině a nejméně osmi místních jazycích [12] .
Kromě textových zdrojů lze informace o vrcholech Buddhova života získat z raného buddhistického umění , které je často mnohem starší než literatura. Vznikly v době, kdy neexistoval kompletní písemný popis Buddhova života [13] .
V buddhistických sútrách se v Buddhově biografii běžně zmiňuje Velké odříkání a Průchod spolu s několika dalšími epizodami souvisejícími s duchovním životem prince Siddhattha Gautamy ( Pali Siddhattha Gotama ): jeho první meditace , manželství, bezstarostný život v palác, čtyři podívané , setkání s lovci a rozloučení s koněm Kathakou a vozatajem Channou ( Pali Channa ) [14] . V tibetské tradici je Velký průchod zmiňován jako jeden z dvanácti velkých Buddhových činů a pálijská komentovaná tradice zahrnuje Velký průchod mezi třicet činů a skutečností, které charakterizují Buddhův stav.[15] .
Tradiční buddhistické texty vyprávějí, že princ Siddhártha Gautama se narodil s 32 příznivými fyzickými vlastnostmi . Na základě znaků na těle dítěte a také snů jeho rodičů před jeho narozením [16] [17] , osm bráhmanských kněží a mudrc jménem Asitapředpovídalo se, že se stane buď velkým duchovním učitelem, nebo vládcem světa ( Skt. cakravartin , Pali cakkavatin ) [18] [19] [20] . Některé zdroje uvádějí 60 bráhmanů-tlumočníků snů [21] a 108 bráhmanů, kteří byli vyzváni, aby vybrali jméno pro dítě [22] . Jeden z bráhmanů Kaundinya a podle některých zdrojů Asita prohlásili, že dítě se může stát pouze velkým mudrcem [23] [24] . Princův otec, který byl rádža z klanu Shakya , se rozhodl chránit ho před skutečným životem, nedat mu příležitost vidět smrt nebo nemoc a rozptýlit ho luxusem, aby dědic neměl důvod se obrátit. k duchovním hledáním [18] . Rané texty a pošta-kanonické biografie podrobně popisují princův život v přepychu [25] . Shuddhodana mu poskytl v Kapilavastu ( Pali Kapilvatthu ) tři paláce pro léto, zimu a období dešťů a mnoho služebných pro zábavu [23] . Jako dítě, když seděl pod stromem Jambu během královského obřadu První brázda , měl Siddhártha první zkušenost s ponořením se do meditace [26] . Některé pozdější texty podrobně popisují, jak mladý princ viděl ptáky klovat červy na oraném poli a byl ohromen, že živé bytosti mohou žít jen za cenu smrti ostatních [27] . Během tohoto meditativního zážitku zůstal stín stromu, u kterého princ zázračně seděl, nehybný a chránil ho před sluncem. Když to král viděl, přistoupil a poklonil se svému vlastnímu synovi [28] . Později se k této zkušenosti Gautama obrátil, když se vzdal své askeze a začal hledat jinou cestu [26] . Tato zkušenost obsahovala shrnutí toho, co mělo přijít: člověk by měl vidět duhkha a uchýlit se k meditaci, aby našel způsob, jak se zbavit utrpení [28] .
Když bylo princi 16 let, oženil se s Yashodharou ( Pali Yasodharā ) [17] [29] . Texty líčí Siddhártha jako dokonalého prince, který byl zároveň pilným studentem, udatným válečníkem a dobrým manželem, aby zdůraznil slávu, které se musel vzdát, když opustil palác [30] [31] . Je popisován jako inteligentní, učenlivý a soucitný mladík [32] . Kníže dále přemýšlel o náboženských věcech a když mu bylo 29 let, palác opustil. Pak podle různých zdrojů poprvé v životě viděl čtyři brýle: starého muže, nemocného muže, mrtvolu a asketa. Většina tradičních textů říká, že vzhled těchto brýlí byl způsoben silou božstev , protože Shuddhodana držel takové lidi mimo oči svého syna [33] [34] . Některé zdroje však uvádějí, že se tak stalo náhodou [35] . Princ Siddhártha se tak dozvěděl, že každý, včetně jeho samotného, bude muset čelit stáří, nemoci a smrti. Byl tím šokován a život v paláci ho přestal bavit [36] . Čtvrtým pohledem byl asketa, který vypadal klidně a rezervovaně [37] [38] . Asketa učil soucitu a nenásilí a dal princi naději, že existuje cesta ven z tohoto kruhu utrpení nebo cesta k moudrosti. Siddhártha tak znovu objevil to, co si hlouběji uvědomuje během svého osvícení : duhkha a konec duhkha [28] [39] .
Po nějaké době se princ doslechl, že se mu narodil syn [40] . Paliské zdroje uvádějí, že po obdržení zprávy o narození svého syna princ odpověděl: „ IAST : rāhulajāto bandhanaṃ jātaṃ “, což znamená „ Rahu se narodil, pouta povstala“ [41] [42] , tedy překážka hledání osvícení. Rádža pojmenoval dítě Rahula [42] , protože nechtěl, aby se jeho syn věnoval duchovním hledáním jako žebravý asketa [43] . V některých verzích dal toto jméno svému synovi sám princ Siddhártha kvůli tomu, že se stal překážkou na jeho duchovní cestě [44] .
Poté, co se vykoupal a učesal si vlasy za pomoci holiče, který byl přestrojeným božstvem, se princ Siddhártha vrátil do paláce [45] . Na zpáteční cestě zaslechl píseň Kapilavastuské ženy jménem Kisa Gotami, která chválila krásu prince. Píseň obsahovala slovo nirvrita pali nibbuta ), což může znamenat „blažený, mírumilovný“, ale také „vyhaslý, přešel do nirvány“. Píseň prince okouzlila a vzal ji jako znamení, že je čas, aby se vydal hledat nibbánu [46] [47] [48] . Fouche to popisuje takto:
Úžasná síla slova, které jako krystal padající do nasyceného roztoku způsobuje krystalizaci, dala podobu všem jeho aspiracím, které byly dosud nejasné a rozptýlené. V tu chvíli spontánně objevil cíl, ke kterému jeho život směřoval [49] .
V některých verzích příběhu princ odměnil ženu za její píseň šňůrou perel . Lalitavistara říká, že předtím, než se Siddhártha rozhodl opustit palác, požádal svého otce o svolení, ale ten řekl, že je připraven dát vše, jen když jeho syn zůstane. Potom se princ zeptal svého otce, zda by mohl zabránit jeho stárnutí, nemoci nebo smrti: rádža odpověděl, že toho není schopen [50] [51] . Rajah si uvědomil, že jeho syn stejně opustí palác, a tak mu požehnal [52] . Později se princ uprostřed noci probudil a našel své tančící služebné ležet v neatraktivních pozicích na podlaze, některé z nich slintaly [51] [47] . Princ se cítil jako na hřbitově obklopeném mrtvolami [53] [47] . Indolog Bhikkhu Telvatte Rahula poznamenává, že ženy, které Shuddhodana poslal, aby svedly prince a odvedly jeho pozornost od myšlenek vzdát se světského života, nakonec dosáhly přesně opačného cíle [54] . Siddhártha si uvědomil, že lidská existence je podmíněna dukkhou a že lidské tělo je nestálé a nepřitažlivé [55] [47] . Podle verze zaznamenané v Lalitavistar hráli hudebníci princi milostné písně, ale díky božstvům si uvědomil, že chválili odpoutanost a připomněli mu slib dosáhnout osvícení, který přijal v předchozích životech [47] . Té noci měl princ Siddhártha pět různých snů a později si uvědomil, že odkazovaly na jeho budoucí roli Buddhy [56] [57] .
Princ, zasažený tím, co viděl, se uprostřed noci rozhodl proti vůli svého otce opustit palác, svou ženu a syna [20] a stát se potulným asketikem [20] [17] . Když odcházel, naposledy se na ně podíval. Z obavy, že by jeho odhodlání mohlo zakolísat, nevzal syna do náruče a opustil palác [58] [59] . Některé verze tohoto příběhu říkají, že božstva naložila královskou rodinuspát, aby nikdo nezasahoval do odchodu knížete [60] [52] . Channa, která se pokusila probudit Siddhárthovy příbuzné, to proto nemohla udělat [52] . Přesto se podle některých zpráv princ uctivě rozloučil se spícím otcem [53] [52] . Nakonec Channa s koněm Kathaka vyjádřila svůj protest proti odchodu prince, ale ten je nevyslyšel [61] .
Když Siddhártha opustil palác, ještě jednou se ohlédl a slíbil, že se nevrátí, dokud nedosáhne osvícení. Texty říkají, že Mara , zosobnění zla v buddhismu, se jej neúspěšně pokusil svést s vyhlídkou, že se stane chakravartinem [52] . Ve většině verzí, stejně jako na obrázcích, však tento znak chybí [62] . Někdy se říká, že to nebyl Mara, ale Mahanama ( Pali Mahānāma ), otec Yashodhara, neboli městské božstvo [52] [63] . Spolu se svým koněm a vozatajem Channou prošel princ třemi královstvími a dostal se k řece Anoma ( Pali Anomā ). Tam odevzdal všechny své šperky a oblečení Channě, ostříhal si vlasy a oholil vousy a stal se potulným asketou [64] . Tradice říká, že princ vyhodil uzlíček svých vlasů do vzduchu, kde jej božstva vyzvedla a uchovala v nebi [65] [52] . Brahma Ghanikara mu nabídl své oblečení a další věci [66] [52] . Siddhártha Channu utěšoval a poslal ho zpět do paláce, aby informoval jeho otce, že se nevrátí, zatímco on sám překročil řeku. Channa musel králi říci, že jeho syn si tento život nevybral z pocitu rozporu nebo nedostatku lásky ke svým příbuzným, ne kvůli „touhu po ráji“, ale aby ukončil zrození a smrt [67] . Byl svědkem princova odchodu od začátku do konce a mohl v paláci vysvětlit, že jeho proměna je nevratná [68] . Rozchod s Channou a koněm Kathakou je přerušením posledního spojení bývalého prince s bývalým světem [60] [52] . Channa neochotně odešla; Kathaka po návratu zemřela, neschopná unést odloučení [52] [69] .
Bývalý princ pokračoval ve své cestě do lesa, pravděpodobně v oblasti Malla . Některé zdroje uvádějí, že až nyní vyměnil své královské šaty za jednodušší a vyměnil si je s lesníkem nebo lovcem, kterého potkal a který je někdy ztotožňován s proměněným Indrou [53] [51] [70] [71] . Předpokládá se, že tato výměna naznačuje, že Gautama si vybral jednoduchou společnost, vzdálenou městskému životu [72] . Bývalý princ pak pokračoval přes Uttarapatha (severní cesta), obcházet Pali Rājagṛha , moderní Rajgir [73] . Tam se Siddhártha setkal s králem Bimbisarou , na kterého jeho chování velmi zapůsobilo. Král vyslal vazala , aby nabídl Gautamovi podíl na jeho království, nebo podle některých zdrojů místo ministra. On však odmítl, ale slíbil, že se vrátí, když dosáhl osvícení [52] [53] [73] .
Když se královská rodina dozvěděla, co se stalo, velmi zarmoutila. Jedinou útěchou byl syn Siddhárthy Rahuly. Pokud jde o vrácené klenoty prince, královna je hodila do rybníka, aby jí nepřipomínaly ztrátu [74] .
Pálijské zdroje uvádějí, že k odřeknutí došlo v den úplňku v měsíci Asadha ( Pali Asāḷha ) [75] , zatímco zdroje škol Sarvastivada a Dharmaguptaka říkají, že se tak stalo na Vaishakha ( Pali Vesakha ) [76] . Nesrovnalosti jsou také v tom, který den princ odjel. Některé texty hovoří o 8. dni dorůstající měsíc , v jiných - asi 15. , jak poznamenal čínský překladatel Xuanzang (602-664 nl) [77] .
V raných buddhistických textech je narození Rahuly vyprávěno různými způsoby. Mahavastu, stejně jako texty Mulasarvastivada, uvádějí, že Rahula byl počat teprve večer Princeova odříkání a narodil se o šest let později, v den, kdy Siddhártha dosáhl osvícení [78] [79] [80] . Zdroje mulasarvastivada a pozdější čínské texty, jako je Abhinishkramana Sutra , poskytují dvě vysvětlení pro tak dlouhé těhotenství: výsledek karmy v minulých životech Yashodhara a Rahuly a naturalističtější vysvětlení Yashodharaovy praxe náboženské askeze, která zpozdila vývoj plod [81] [82] . Buddhistický učenec John S. Strong poznamenává, že tyto alternativní verze jsou paralelní se Siddharthovou snahou o osvícení a Yashodharovou cestou k mateřství a obě nakonec dosáhnou cíle ve stejnou dobu [83] .
Velké odříkání hraje roli „základního příběhu“ buddhismu [60] [84] . Odchod prince Siddhárthy z paláce je tradičně nazýván Velkým odříkáním kvůli tomu, že znamenal velkou oběť [85] . Archeolog Alfred Fouchepoukázal na to, že Velký průchod označuje v životě Buddhy okamžik, po kterém již nebyl princem a nežádal božstva o pomoc: „A jako takový se ocitl v lhostejném světě, bez vedení a podpory, čelil s ušlechtilým cílem hledat spásu lidstva a skromným, ale naléhavým úkolem najít svůj denní chléb“ [53] [86] . Oběť znamenala, že se vzdal svých královských a kastovních povinností, aby potvrdil hodnotu duchovního osvícení [85] . Příběh o abdikaci knížete ilustruje konflikt mezi světskými povinnostmi a náboženským životem a ukazuje, že i ten nejprosperující život je stále plný utrpení [87] . Všechny tradiční zdroje se shodují, že před svou abdikací vedl princ velmi pohodlný život, zdůrazňoval luxus a pohodlí, které musel zanechat [26] [31] . Vzdal se svého života v paláci, aby našel „ten velmi požehnaný stav“, který je za hranicí smrti [73] [88] [89] . Příběh Velkého odříkání se tak stal symbolickým příkladem pro všechny buddhistické mnichy a jeptišky [90] . Buddhovo odmítnutí hédonismu palácového života se odráží v jeho učení o Střední cestě mezi dvěma extrémy smyslového potěšení a sebeponížení [91] .
Siddhárthova motivace byla popsána jako forma intenzivního náboženského zmatku ( sanskrt a páli saṃvega ), pocit strachu a znechucení, který pochází z konfrontace s pomíjivostí světa [92] . Byl šokován všudypřítomností stáří, nemocí a smrti a mluvil o vznešeném hledání míru, ve kterém se člověk setkává s duhkhou takovou , jaká je, a učí se z ní [93] . Rané buddhistické texty říkají, že princ opustil život v paláci, protože si uvědomil, že i on zestárne, onemocní a zemře. Toto uvědomění se později rozvinulo v jeho učení například o utrpení a Čtyřech vznešených pravdách [93] . Buddha také popsal svou motivaci opustit palácový život jako touhu po životě, který je „dokořán“ a „plný a čistý jako vyleštěná skořápka“, na rozdíl od „stísněného, přeplněného a zaprášeného“ paláce [94] [95 ] . Autorka Karen Armstrongová navrhla, že Siddharthova touha vzdát se světského života byla motivována vírou v opak, což je rys běžný ve věčné filozofii , že všechny věci v běžném životě mají svůj protějšek v božském světě. Hledal božskou kopii utrpení zrození, stárnutí a smrti. Rozdíl byl však v tom, že Buddha věřil, že může realizovat tuto dvojitou kopii ve „zdánlivé realitě“ v materiálním světě, přirozeném pro lidi a dostupné pro upřímného hledajícího [96] . Znalec náboženství Thorkel Brekke tvrdí, že motivem prince k odříkání byla kognitivní nesoulad mezi příjemným životem v paláci a krutou realitou stárnutí, nemocí a smrti az toho vyplývající emocionální napětí [97] .
Obecně buddhisté považují manželství mezi princem Siddhárthou a princeznou Jašódharou za šťastné a prince vidí jako příklad láskyplné laskavosti k jeho manželce a synovi [98] . Všechny buddhistické školy se shodují, že jeho hlavní motivací byla hluboká sympatie k lidskému utrpení ( sanskrt a páli karuṇā ) [99] . I když princ opustil manželku a jediného syna, buddhisté na tento konkrétní život nahlížejí v kontextu cesty mnoha životů, během níž manželka a dítě přísahaly, že se stanou Buddhovými učedníky [100] . V Džatakách je popsáno, že v minulých inkarnacích Yashodhara a Sumedha (budoucí Buddha) učinili slib, že příští životy stráví spolu, za předpokladu, že Yashodhara nebude zasahovat do bódhisattvy v jeho duchovním hledání [101] . Poté, co se bývalý princ stal Buddhou, se vrátil do paláce, aby předal učení Yashodhara a Rahula a osvobodil je. Nakonec se Yashodhara stala jeptiškou a dosáhla osvícení [100] . Stejný příběh popisuje, jak Buddha poučil svého otce a později jeho nevlastní matku Mahapajapati , která ho vychovala [90] .
Velké odříkání není jen součástí biografie Gautamy Buddhy, ale také epizodou, kterou lze nalézt v životě každého Buddhy minulosti [102] [103] .
Texty a sútry o raném životě Buddhy poskytují málo informací, což kontrastuje s množstvím příběhů v tradičních pramenech o jeho zbytku života, od osvícení po Parinirvánu . Buddhista André Baronavrhl, že to může být proto, že o tom Buddha nechtěl mluvit ze skromnosti, nebo proto, že on, stejně jako jeho přední studenti, si nemysleli, že příběh světského života je dostatečně poučný, na rozdíl od jeho duchovního života [ 38] . Vzhledem k tomu, že příběhy o životě Buddhy jsou také plné mytologických ozdob, není možné stanovit skutečný příběh, ačkoli zmínky jasně vycházejí z historických událostí [104] .
Rodiště Siddhárthy Gautamy, Kapilavastu, je považováno za historicky autentické [105] . Byla to oligarchie nebo republika , vedená radou v čele s rotujícím rádžahem. V době narození Siddhárthy Gautamy, Shuddhodana, jeho otec [106] [73] [107] vládl v Kapilavastu . Šuddhódana byl velkým vlastníkem šlechty a pravděpodobně vlastnil „značnou řečnictví a přesvědčování“, které mohl zdědit jeho syn Siddhártha [108] [109] . Siddhártha Gautama se pravděpodobně narodil do bohaté a aristokratické rodiny. Indolog A. K. Warder považoval skutečnost, že kníže měl tři paláce, za historický, ale byl to „... pro bohatého muže té doby běžný luxus, ať už to byl válečník nebo obchodník“ [110] [110] . Paláce byly pravděpodobně spíše výškové budovy než skutečné velké palácové stavby [111] [112] . Baro argumentoval, že srovnání Buddhy s chakravartinem mohlo být způsobeno rychlým růstem Mauryanské říše ve 4. století před naším letopočtem. E. v Indii, ačkoli toto může také byli pre-buddhistická tradice [38] .
Kapilavastu byl identifikován jako Piprahva-Ganvariav Indii a s Tilauracotemv Nepálu a učenci jsou rozděleni, pokud jde o to, které místo je pravděpodobněji historické Kapilavastu [113] [114] . V době krále Ashoky (III. století př. n. l.) bylo za rodiště Buddhy, soudě podle tam instalovaného sloupu , považováno Lumbini , Nepál [115] . Pokud jde o zmínku v textech kastučenci pokračují v debatě o tom, do jaké míry byl Kapilavastuův společenský řád organizován podle kastových vzorů pevninské Indie [116] [117] .
Kromě Kapilavastu poznali poutníci podle Xuanzanga ještě devatenáct míst spojených s prvními 29 lety princova života. Fouche tvrdil, že tato místa byla identifikována na základě tradic ústního předávání spojených s poutí, které jsou nyní ztraceny [118] .
Manželství mezi Siddhárthou Gautamou a Yashodharou bylo s největší pravděpodobností historickým faktem. Jinak by podle Fouche neměli klášterní životopisci žádný dobrý důvod se o něm zmiňovat, pokud by nešlo o významnou událost [119] .
Učenci poznamenali, že tyto čtyři brýle se nevyskytují v nejstarších textech v souvislosti s Gautamou Buddhou, ale jsou přítomny v jednom z textů Skt. Mahāvadāna Sūtra , Pali Mahāpadāna Suttanta , v příběhu dalšího Buddhy – Vipassi [103] [2] . Biografie však tento motiv spojují s Gautamou Buddhou již od raných dob [2] , navíc v Mahapadana Sutta DN 14 se také říká, že takové události se opakovaly v životě každého Buddhy [120] .
Nejstarší texty zmiňují, že Buddha uvažoval o stárnutí, nemoci a smrti, čímž překonal klam .o věčném mládí, zdraví a dlouhém životě a rozhodli se pomoci lidstvu překonat tato nevyhnutelná utrpení [121] [122] . Tato epizoda byla s největší pravděpodobností historická [38] : ačkoli se zdá nepravděpodobné, že by mladý princ mohl být vychován v blažené nevědomosti, jak je popsáno v tradičních textech, z mnoha raných textů je jasné, že odpor ke stáří, nemoci a smrti byl důležitý motiv jeho abdikace. [112] [93] . Podle buddhistického učence Petera Harveyho [90] :
Texty jsou příkladem lidské konfrontace se zranitelností a smrtelností; neboť ačkoli jsou tato fakta „známá“ nám všem, jejich jasné uvědomění a přijetí často přichází jako nový a znepokojivý vhled.
Baro poznamenal, že příběh spojený se čtyřmi podívanými vyjadřuje morální šok z konfrontace s realitou v legendární podobě. Navíc při studiu textů Vinaya našel epizodu, ve které Siddhártha, ještě jako dítě, vyjádřil touhu opustit palác a rodinný život, a Baro to považoval za skutečný důvod Rajových obav z možného odchodu. jeho syna, a ne předpověď nebo čtyři brýle. Baro datoval toto vysvětlení do prvního století po životě Buddhy nebo do jeho života (5. století př. n. l.), zatímco čtyři brýle a motiv blaženého mládí datoval do období Mauryan (konec 4. století př. n. l.) a století později, resp. Baro spojil tyto motivy s Buddhovou asociací s čakravartinem , což dávalo největší smysl během vzestupu Mauryanské říše. Spojení mezi božstvy a předchozími Buddhy na jedné straně a čtyřmi brýlemi na straně druhé datuje Baro do konce 3. století př. n. l . [38] . Na druhé straně, na základě teorie filologa Friedricha Wellera, buddhista Bhikkhu Analayotvrdí, že příběh o čtyřech brýlích mohl pocházet z ilustrací používaných pro didaktické účely v raném buddhismu. Vzhledem k tomu, že byly zmíněny již v raných textech, pozdější generace mohly tyto obrázky brát doslova [93] [123] . S ohledem na omezení uložená Shuddhodanou Schuman navrhl, že se rádža snaží zabránit jeho synovi v setkání s volnomyšlenkářskými šramany a parivrajaky , potulnými žebravými mnichy, kteří se shromáždili v nedalekých parcích [124] .
Za historickou událost je považován i odchod Siddhárthy ve věku 29 let [105] [112] . Pokud jde o princovy motivy k opuštění palácového života, je třeba zmínit, že v této době byl klan Shakya pod vojenskou hrozbou z království Kosala [26] . Kmenovou republiku jako politický celek postupně vystřídala větší království [117] . Princova starost o budoucnost jeho klanu mohla jeho rozhodnutí ještě posílit [26] . Vědci předpokládali, že Siddhártha Gautama počal syna Rahulu, aby potěšil své rodiče a získal jejich povolení opustit palác a stát se žebrákem [125] [126] [121] . V Indii bylo zvykem zříci se světa až po narození dítěte nebo vnoučete [121] . Historik Hans Wolfgang dále naznačil, že syn se narodil až třináct let po svatbě, protože Yashodhara zpočátku nechtěla mít děti ze strachu, že by její manžel opustil palác a trůn, jakmile bude dítě počato [126] . Ačkoli mnoho tradičních zpráv o životě Buddhy hovoří o tom, že Siddhártha tajně opustil palác, rané buddhistické texty jasně ukazují, že jeho rodiče si byli vědomi jeho volby, protože plakali, když je jejich syn opustil [115] [127] . Analaio tvrdí, že motiv pro opuštění paláce bez svolení rodičů mohl také vyvstat v raných didaktických plátnech . Způsob, jakým se bývalý princ zřekl světského života tím, že si oholil vlasy a vousy a oblékl si šafránové roucho, mohl být již zvykem té doby a později se stal standardním buddhistickým rituálem [38] .
Velké odříkání bylo částečně motivováno prvním ponořením se do meditace, ke kterému došlo, když byl princ ještě dítě. Tato událost jde ruku v ruce se šokem ze zabíjení zvířat, který chlapec zažil při obřadu orání první brázdy. Fouche tvrdí, že tento příběh mohl být ovlivněn pohrdáním indických intelektuálů zemědělstvím. [ 128]
Buddhistický učenec Keith Crosby tvrdí, že početí nebo narození syna před Siddharthovým zřeknutím slouží jako motiv dokazující, že princ si zvolil tu nejlepší ze všech možných životních cest: poté, co si vyzkoušel otcovství naplno, rozhodne se tento život opustit a najít lepší alternativa. V rané buddhistické Indii bylo otcovství a narození syna a opuštění rodiny vnímáno jako duchovní a náboženská cesta, a když se Siddhártha před svou abdikací objevil dědic, dokazuje , že byl schopen projít oběma těmito cestami. 129] . Buddholog John S. Strong předpokládal, že verze Mulasarvastivada a Mahavastu, podle kterých bylo dítě počato teprve v předvečer Siddhárthova odchodu, vznikla proto, aby dokázala, že Buddha byl fyzicky kompletní. Jinak by mohly vzniknout pochybnosti o oprávněnosti jeho svěcení v mnišské tradici [52] [130] .
Mnoho učenců věří, že motiv spícího harému viděného noc před odřeknutím je založen na příběhu Yasy ., jeden z členů Buddhovy sanghy, o kterém se předpokládá, že měl podobnou zkušenost [131] [38] . Podobnou epizodu však lze nalézt také v hinduistickém eposu Rámajána . Náboženský učenec Alf Hiltebeitel, stejně jako folkloristka Mary Brockingtonová, se domnívají, že tato zápletka v Buddhacharitě mohla být vypůjčena odtud. Orientalista Edward Johnston však navrhuje počkat na další důkazy, i když uznává, že Ashvaghosha "s potěšením" přirovnal Buddhovo odříkání k Rámovu ústupu do lesa. Hiltebeitel věří, že takové půjčování je způsobeno nejen použitím poetických motivů, ale také vědomým srovnáním Dharmy Buddhy s Dharmou bráhmanismu . Důvody zřeknutí se prince Siddhárthy jsou vysvětleny v rozhovorech s jeho příbuznými a dalšími postavami, s přímými i nepřímými odkazy na motivy z Rámájany [132] .
Ve své analýze indické literatury si náboženský učenec Graham McQueen všímá opakujícího se kontrastu mezi králem a asketickými postavami, které představují smysl pro vnější a vnitřní kontrolu. Tento kontrast často vede v buddhistických příbězích ke konfliktním rolím a agresi. V životě Buddhy lze tento kontrast nalézt ve dvou předpovědích, ve kterých by princ Siddhártha byl buď Buddha, nebo „král, který zvítězil nad vším“. Brekke poznamenává, že Buddha upřednostňuje změnit sebe, než aby změnil svět, jak by to udělal král: snaží se pochopit podstatu světa a prodchnut jeho pravdou [97] . Strong tvrdí, že scéna dvojitého věštění po narození prince naznačuje, že v Siddharthově životě budou neustále přítomny dva aspekty charakteru. Na jedné straně je to obraz krále, čakravartina , božského potomka Mahasammaty , a na druhé straně člověka, který se snaží najít duchovní pravdu na své cestě k osvícení [24] . Buddhista Jonathan Silk poukazuje na dva koexistující aspekty životního příběhu prince Siddhárthy: na jedné straně je to téměř dokonalá bytost, která se narodila plně vědomá, jejíž život byl jen dalším životem v dlouhé řadě a kterou obklopovaly zázračné události. Na druhou stranu se jedná o člověka, který je stářím a smrtí citově otřesen a dospěl k plnému uvědomění a osvícení. Oba aspekty jsou součástí buddhistické myšlenky osvobození [133] .
Kůň Kathaka hraje důležitou roli v příbězích o Velkém odříkání [60] . Několik biografií Buddhy se zmiňuje o svatyni, která byla postavena tam, kde Siddhártha jezdil na Kathaku během Velkého zmizení. Edward J. Thomas (1869-1958) považoval existenci této svatyně za historický fakt [45] . Xuanzang také tvrdil, že vrchol sloupu vztyčeného Ashokou v Lumbini byl kdysi ozdoben postavou koně, což byl pravděpodobně Kathaka, symbolizující Velký exodus [134] .
V buddhistickém umění jsou nejčastěji zobrazovány čtyři brýle [135] , spící harém a Yashodhara v okamžiku odchodu prince, smrt Kathaky, pramen vlasů, který Shakra zvedne, a božstvo nabízející Siddhárthovi své šaty [136] . Scéna, ve které princ opouští palác na kathaku, se často vyskytuje v buddhistickém umění v jižní a jihovýchodní Asii. Na některých obrázcích božstva podpírají koňská kopyta , aby zabránila hluku a nevzbudila královskou rodinu [85] . Ve scénách Velkého východu je vedle prince často zobrazován muž s lukem . Někteří učenci věří, že toto je Vaishravana ( Pali Vessavaṇa ), jeden ze čtyř nebeských králů v buddhistické kosmologii; jiní jej identifikují jako Indru , krále druhého nebe v buddhismu nebo čínského boha kosmu [137] [138] . Na některých snímcích se Chandaka drží ocasu koně odnášejícího prince pryč z paláce [139] [52] . V umění Gandhara je Velké odříkání nejoblíbenější epizodou v Buddhově biografii spolu s jeho narozením [64] . Ve scéně Velkého odjezdu jsou slunce a měsíc zobrazeny naproti sobě, nachází se také symbol Býka , který podle znalců ikonografie Katsumi Tanabe a Gerda Mewissena označuje událost, která nastává o půlnoci za úplňku . [140] . Někdy noční čas symbolizuje řecká bohyně měsíce Selene nebo žena pod závojem [141] [72] . Gandhárské basreliéfy spojují odjezd s měsícem Vaishakh, který je také zmíněn v Agamách [140] . Některé frontální scény Velkého odříkání v Gandhaře byly pravděpodobně vytvořeny pod vlivem řecko-baktrijských obrazů boha Hélia a jeho indického ekvivalentu Surya [64] .
Činnosti, které princ Siddhártha prováděl během své tonzury , se staly vzorem pro rituály klášterní iniciace : stříhání vlasů, svlékání královského oděvu a oblékání klášterních šatů, přijímání klášterních doplňků atd. Příběh o založení buddhismu se v tuto chvíli stává příběhem každého buddhistického mnicha nebo mnišky [60] [52] . Mnoho buddhistů, jako jsou Shans v Myanmaru, znovu nařídí Siddharthův odchod jako součást zasvěcení Shramanera [55] [142] . V rekonstrukci scény, kdy se Mara snaží udržet prince, hrají roli Mary příbuzní nebo přátelé; hraje se také scéna, ve které božstva nabádají prince, aby opustil palác [143] [142] . V thajských mnišských obřadech vysvěcení někdy potenciální kandidát jede na místo vysvěcení na koni, doprovázený průvodem na památku odchodu prince Siddharthy [144] [145] [146] . V Kambodži lze nalézt podobné zvyky, ve kterých účastníci hrají role Channy, Indry, jiných božstev a armády Mary [146] . Strong předpokládal, že některé z těchto rituálních rekonstrukcí mohly být ovlivněny tradičními vyprávěními, jako je motiv božstev vybavujících prince Siddhárthu, než odejde do důchodu a bude mučena. Podobně i zvyk meditovat na části těla, aby se před úplným mnišským vysvěcením rozvinul odpoutanost, mohl vzniknout v souvislosti s příběhem o tanečnicích ležících nahých na podlaze před abdikací prince [147] . Životopis mohl být také ovlivněn místními zdroji. Jedná se o příběhy, které vznikly na poutních místech a jsou věnovány určitým událostem v životě Buddhy, jako je Velké odříkání . Oficiální biografie mohou obsahovat místní legendy spojené s náboženským kultem , aby potvrdily určité obrazy Buddhy, stejně jako patrony a autority s nimi spojené [148] .
Mnoho buddhistů slaví Velké odříkání ve Vaishakha [149] , ale v Číně se tato událost slaví 8. den druhého měsíce čínského kalendáře , ve stejném měsíci se slaví Buddhův přechod do parinirvány [150] .
Verze příběhu o životě Buddhy byla zahrnuta do díla šíitského teologa Ibn Babawayha (923-991). V tomto díle nazvaném Balauhar wa-Budasf se hlavní hrdina, zděšený svým harémem, rozhodne opustit palác svého otce a hledat duchovní pravdu [151] . Balauchar va-Budasf se později rozšířil a byl přeměněn v příběh legendárních křesťanských světců Barlaama a Joshaphata , kteří se dostali přes Manichejce do islámského světa a na křesťanský Východ [152] [153] [151] . Počínaje 11. stoletím se tento příběh stal zase velmi populárním a výrazně ovlivnil západní duchovní život. Romantická a barvitá atmosféra i silná zápletka jí přinesly „oblibu, jaké snad žádná jiná legenda nedosahuje“ [152] . Příběh byl přeložen do mnoha jazyků, včetně islandštiny [154] . Celkem bylo vytvořeno více než šedesát verzí tohoto příběhu v hlavních jazycích Evropy, křesťanského východu a křesťanské Afriky, které se dostaly téměř do všech zemí křesťanského světa [152] .
Tento život není sladký, plný veškerého smutku a smutku, je-li tomu tak. A jak může být někdo bezstarostný, kdo vůbec neví, kdy má očekávat smrt, která přichází nejen nevyhnutelně, ale i nečekaně.
— Příběh Barlaama a Joasafa [155]Křesťanský příběh začíná velmi podobně jako příběh prince Siddhárthy, ale narození prince Joshaphata předchází diskuse mezi jeho otcem, indickým králem Abennerem, a šlechticem, který se stal křesťanským asketou. V tomto rozhovoru asketa poukazuje na omezení světského života, v němž nelze nalézt skutečné uspokojení. Po narození a dvojité předpovědi možného budoucího dědice, jeho růstu ve skleníkových podmínkách a setkání s prvními třemi ze čtyř spektáklů má krizi identity. Poté se seznámí s cejlonským mudrcem Varlaamem, který ho seznámí s křesťanskou vírou. Král se snaží svého syna rozptýlit lstí a pokušeními, ale Jozafat se chce zříci světského života a stát se asketou. Králi se podaří přesvědčit svého syna, aby zůstal, tím, že mu daruje polovinu svého království. Přijetím této nabídky se Jozafat stává dobrým vládcem a jeho křesťanské království se stává prosperujícím více než království jeho otce, které nakonec konvertuje ke křesťanství. Po smrti svého otce se Jozafat zříká trůnu, stává se asketou a poslední roky života tráví s Barlaamem na Cejlonu [152] .
Až v roce 1859 si renomovaní západní překladatelé a učenci uvědomili, že příběh je založen na Buddhově životě, ačkoli podobnosti zaznamenal dříve benátský redaktor a portugalský cestovatel v 15. a 16. století [152] . Ačkoli byl tento příběh vyprávěn v různých jazycích, stále v něm lze nalézt některé ze základních principů buddhismu: vrozenou povahu duhkha, která je vyjádřena v úvodním dialogu mezi šlechticem a králem; příčina utrpení se nazývá touha ; je zmíněna cesta introspekce a sebeovládání, která následuje po tomto uvědomění, a dokonce jsou zde i některé náznaky poukazující na ideály podobné buddhistické nirváně [152] .
Legenda o Barlaamovi a Joshaphatovi ovlivnila západní literaturu až po moderní spisovatele: Shakespeare použil bajku o rakvi v Kupci benátském , pravděpodobně na základě anglického překladu pozdně středověké verze příběhu . Velké odříkání bylo v 19. století hlavním tématem životopisné básně Světlo Asie britského básníka Edwina Arnolda (1832-1904), který z něj učinil podtitul díla . Báseň vznikla na základě čínského překladu Abhinishkraman Sutra [156] . Pro zvýšení přitažlivosti básně pro postdarwinovské publikum autor zdůraznil odříkání v životě Buddhy a vynechal mnoho úžasných detailů tradičních popisů [154] [157] . Navíc v souladu s tehdejšími hodnotami střední třídy vykreslil prince Siddhárthu jako aktivního a soucitného hledače pravdy, který se vzepřel otcově vůli a opustil palácový život, který byl v rozporu se stereotypem slabomyslného a fatalistického Východu. Arnold také dal Jašódharovi výraznější roli než tradiční prameny a vložil do něj scénu, ve které princ své ženě podrobně vysvětluje své rozhodnutí a dokonce ji před odchodem z paláce uctivě obejde [157] . Arnoldův popis Buddhova odříkání inspiroval další autory, včetně Theodora Dreisera (1871-1945) [156] a Jorge Luise Borgese (1899-1986) [154] .
Borges byl hluboce ohromen příběhem o Buddhově odříkání a napsal o něm několik esejů a knihu. Kladl důraz spíše na děj než na postavu a přitahovaly ho aspekty zjevení a osudu, stejně jako adaptabilní a archetypální povaha příběhu. Borges použil téma Buddhova odříkání, smíchal ho s myšlenkami Schopenhauera (1788-1860) a idealismem , aby formuloval svůj univerzální model vyprávění. Borges vycházel ze Světla Asie a také z četných překladů tradičních buddhistických textů [154] .
Borges viděl Velké odříkání jako protiklad realistického románu : příběh, ve kterém je mytologický motiv důležitější než psychologie postavy a klíčová je anonymita autora . Zápletku navíc považoval za důkaz univerzálního a archetypálního charakteru literatury, který vyplývá z myšlenky Goethova tvarosloví . Tato biologická teorie předpokládala archetypální, intuitivní jednotu všech živých forem: Borges věřil, že v literatuře existuje podobný fenomén, kdy všechny literární formy a příběhy mohou být odvozeny z malého počtu archetypů. Aby dokázal svůj názor, spojil Buddhovo velké odříkání s arabskými, čínskými a irskými tématy a vysvětlil, že se zde jedná o stejné motivy: například motiv askety, který ukazuje nesmyslnost královského majetku, a tím ničí sebe- důvěra krále [154] . Specialista na srovnávací literaturu Dominique Julien dospěl k závěru, že příběh Velkého odříkání , jakožto rozšířený příběh o králi a asketikovi, je konfrontací mezi mocnými a bezmocnými postavami. Poslední slovo však zůstává u bezmocné postavy, což vede ke změnám u krále [154] .
Moderní spisovatelé nebyli ovlivněni pouze původním příběhem prince Siddhárthy. Příběh o Barlaamovi a Jozafatovi z něj odvozený měl velký vliv na Lva Tolstého (1828-1910). V rozkvětu života a kreativity se zřekl svého dosavadního způsobu života a nakonec rodinu opustil [152] .
Novější interpretací je anime Buddha: The Great Departure z roku 2011 (手塚治虫の ブッダ赤い砂漠よ！美しく) v režii Yasuomi Ishito. Toto je první díl anime trilogie založené na třech dílech Buddhovy mangy Osamu Tezuky . Film vypráví o prvních 15 letech princova života. Obsahuje známá témata, jako je uzavřená výchova v paláci a deziluze ze světa [158] [159] . Princ je zobrazen jako citlivý muž, který se kvůli hrůzám války chce vzdát života v paláci. Film se dotýká i filozofických témat, kterým Siddhártha čelí, tedy utrpení stáří, nemoci a smrti a jak je překonat [160] .