| Sumedha | |
|---|---|
| Přeloženo do | |
| Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~tāpasa ) [1] |
| sanskrt | sumatština, (su)megha |
| čínština |
善慧 Shanhui |
| japonský |
善慧 Zen'e |
| tibetský | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' thub pa |
| korejština | 善慧 |
| Sumedha | |
|---|---|
| Místo narození | Amaravati, Indie |
Sumedha ( Pali Sumedha ) – podle buddhistických textů byl inkarnací Buddhy Gotamy v minulých životech , když oznámil svůj záměr stát se Buddhou . Tradice považují život Sumedhy za začátek duchovní cesty, která prochází mnoha životy a vede k tomu, že Gotama v posledním životě dosáhl buddhovství. Sumedha se narodil do bráhmanské rodiny a odešel do hor a začal vést život askety. Jednoho dne potkal Buddhu Dipankara ( Skt. Dīpaṃkara ) a nabídl mu své tělo jako most k překonání bahna. Během této oběti složil slib, že se v budoucím životě stane Buddhou, a Dipankara to ve svém proroctví potvrdil.
Setkání Sumedhy a Buddhy Dipankara je nejstarší dochovaný buddhistický příběh o cestě bódhisatty, popisující théravádovou interpretaci tohoto ideálu. Toto je nejpodrobnější příběh minulých životů Buddhy a jeden z nejoblíbenějších předmětů v buddhistickém umění . Jeho obraz lze nalézt v mnoha chrámech v zemích Theravada. Příběh o Sumedhi je zmiňován v mnoha buddhistických spisech a je často uváděn théravádovými buddhisty jako příklad nezištné služby.
Život Sumedhy je popsán v Pali Buddhavamsa a Jatakas , které byly založeny na prvním zdroji. Sanskrtské textové tradice také obsahují zprávy o životě Sumedhy. Zápletky patřící k sanskrtské tradici jsou velmi podobné zápletkám Paliů, které vedli indologové Kenneth Norman a Richard Gombrichk myšlence, že mohly vzniknout v dobách předsektářského buddhismu , možná již sto let po parinirváně Buddhy Gotamy [2] [3] . Na druhé straně buddhistický učenec Ian Nattier tvrdí, že absence zmínky o Buddhovi Dipankarovi v nejstarších pálijských suttách naznačuje, že legendy o tomto Buddhovi se začaly šířit až několik století po parinirváně Buddhy Gotamy [4] . Další odbornice na buddhismus, Naomi Appleton, uvádí, že část biografického materiálu byla „zaznamenána nejpozději v 6. století našeho letopočtu“ [5] .
Čínští poutníci jako Faxian (337-422 nl) identifikovali místo, kde se Sumedha mohl setkat s Dipankarou Buddhou, jako Nangarhar ( Afghánistán ). Faxian informoval o svatyni Dipankara: pro buddhisty z Gandhary bylo zjevně důležité uvést, že jejich země byla také zdrojem duchovního života Buddhy Gotamy [6] . Protože mnoho obrazů spojených s popisem Sumedha bylo nalezeno v oblasti severozápadně od Indie, obzvláště v Gandhara, to bylo navrhl, že události se rozvinuly tam [4] . Příběh o vlasech, které zůstaly na zemi po zázračném nanebevzetí, však najdeme i v oblastech Ajanta a Nalanda [7] . Existují určité důkazy, že tento příběh byl také použit v Ajanta [8] .
Buddholožka Karen Derris poznamenala, že učenci věnovali Buddhavamse relativně malou pozornost kvůli zaměření výzkumu na rané pálijské texty a předsudky vůči mytologickým příběhům pozdějšího původu [9] .
Podle pálijských textů žil Sumedha před čtyřmi „nespočetnými eony“ a sto tisíci obyčejnými eony [ 10] . Ve většině textů, popisujících své vlastní vzpomínky, Buddha Gotama vypráví o životě Sumedhy v první osobě [11] [12] . Sumedha se narodil v Amaravati do šlechtické rodiny bráhmanů [13] . Když vyrostl, uvědomil si, že život je plný utrpení, jako jsou nemoci a smrt, a rozhodl se najít způsob, jak najít „ stav za nimi “ [14] [15] . Uvědomil si, že jeho bohatství není možné odnést do posmrtného života, daroval veškerý svůj majetek, stal se asketou s rozcuchanými vlasy ( Pali jaṭila ) [16] [15] a usadil se na hoře Dhammaka v Himalájích [17] . Dodržoval přísnou askezi, raději žil pod stromy a jedl ovoce [18] [19] . Texty uvádějí, že jeho kultivace mu pomohla dosáhnout „ nejvyššího poznání “ a rozvinout „velkou jógovou sílu“, jako je levitace [20] [14] [21] . Je popisován jako tak ponořený do jógové praxe, že znamení Buddhova zjevení ve světě zůstala bez povšimnutí [22] [k. 1] .
Když šel jednoho dne do města Rammavati, viděl Sumedha lidi, kteří dláždili cestu Buddhovi Dipankarovi [24] . Když Sumedha slyšel o zjevení Osvíceného, byl potěšen a pustil se do přípravy části cesty, ale nestihl ji dokončit včas [15] [13] . Protože nechtěl použít své superschopnosti k dokončení díla, padl Sumedha před Buddhu Dipankara a jeho následovníky a svým tělem prošel bahnem [16] [25] [k. 2] . Vlasy a šaty rozprostřel po zemi [26] [18] . Pozdější texty naznačují, že to byla pokročilá fáze vývoje bódhisattvy, protože se plně oddal buddhovi, nejen myslí a řečí, ale také tělem. Tímto způsobem Sumedha vzdal hold Buddhovi Dipankarovi a pomohl jemu a mnichům překonat bahno, aniž by se ušpinil. Podle některých verzí Sumedha obětoval svůj život, protože ho přešlo mnoho lidí, a pravděpodobně nakonec zemřel [27] . Při provádění své oběti Sumedha učinil zvláštní slib ( Pali abhinihāra , Skt. pūrvapraṇidhāna ), aby v budoucnu dosáhl buddhovství [28] [10] .
Než projde tělem Sumedhy, Dipankara se před ním zastaví a předpoví ( Pali veyyakaraṇa , Skt. vyākaraṇa ), že Sumedhovo přání se splní: stane se Buddhou jménem Šákjamuni ( Skt. Śākyamuni ) [10] [28] [ 29] . Dipankara také zmiňuje některé podrobnosti ze života budoucího Buddhy, jako jsou jména jeho rodičů a hlavních žáků . Během Dipankarova proroctví mnozí z jeho následovníků, kteří věří, že v tomto životě nedosáhnou osvícení , přísahají, že ho najdou pod Šákjamuniho Buddhou. Po předpovědi, kdy Sumedha stále leží v bahně, Buddha Dipankara spolu s mnichy kolem něj projde a podle některých verzí příběhu položí květiny na znamení úcty a na počest Sumedhova budoucího dosažení buddhovství. [30] . Zároveň se ozývá „božský chór ohlašující blížící se buddhovství“, to znamená, že božstva schvalující proroctví jsou zobrazena v podřízené pozici, což je typické pro buddhistickou kosmologii [31] . Text ukazuje, že mnozí z pozorovatelů se později stali následovníky Buddhy Gotamy v jeho posledním životě. Takovými jsou například bratři Kashyapa ( Skt. Kāśyapa ) [32] . Motiv, že lidé, kteří se setkali s Dipankara Buddhou v předchozích životech, jsou osvíceni pod Gotama Buddha naznačuje, že každý následující Buddha pokračuje v práci, kterou předchozí nedokončili [33] .
Sumedha přijímá slib bódhisattvy ( páli bódhisatta , skt. bódhisattva ) ve prospěch ostatních vnímajících bytostí. Příběh vypráví, že během setkání s Dipankarou byl Sumedha schopen dosáhnout osobního osvícení, ale místo toho, inspirován příkladem Dipankara, cítil, že je povinen usilovat o nejvyšší úspěch - buddhovství [15] [10] . Poté, co Sumedha vyslechl proroctví, uvažuje o kvalitách k tomu nezbytných, které se nazývají „ páramitas “ ( Pali pāramī , Skt. pāramitā ), a dochází k závěru, že nejdůležitější je dana [34] [16] . Poté, co Sumedha přemýšlel o dokonalosti, dojde k zemětřesení [22] . Slovy buddhistické učenky Kate Crosbyové „celý vesmír potvrzuje budoucí úspěch jeho slibu“ [16] . To mezi obyvateli vyvolává paniku, ale Dipankara jim vysvětluje, že není důvod k obavám [22] . Příběh končí návratem Sumedhy do Himálaje [18] .
Sumedha pokračuje ve své duchovní cestě „pro miliony životů a miliardy let“ [14] . Pokaždé, když se setká s jiným buddhou, vykoná akt oddanosti a zopakuje slib bódhisatty [35] [10] . Po celou dobu rozvíjí páramity [36] , protože ho každé setkání inspiruje a dodává osobnosti budoucího Buddhy [37] . Tradičně se věří, že zbytek Džataků popisuje období mezi slibem bódhisattvy Sumedhy a jeho konečným osvícením jako Buddha [38] . Jeden z nejslavnějších příběhů z minulého života je prezentován v džatace o princi Vessantarovi ( skt . Viśvantara ), který se vzdává svého bohatství, manželky a dětí, aby dosáhl buddhovství [39] .
V řadě čínských buddhistických textů, stejně jako v sanskrtském textu Mahavastu , Sumedha dostává jméno Megha . V Divyavadana je nazýván Sumati [18] . Existuje také varianta Sumega [26] .
V Pali Apadana a Agamas , Sumedha je říkán přijímat nebo kupovat [40] modrý lotosový květ od mladé Brahmin dívky jmenoval Sumitta; později nabízí květiny Dipankarovi Buddhovi tím, že je hodí do vzduchu [41] [25] [42] . Sumitta dělá v budoucím životě slib, že se stane manželkou Sumedhy [43] , což potvrzuje předpověď Buddhy Dipankara. Sumitta je později znovuzrozena jako Yasodhara ( Skt. Yaśodharā ), manželka prince Siddhartha, který se později stane Buddha Gotama [44] [25] . V některých verzích tohoto příběhu Yasodhara dává Sumedhovi květiny pod podmínkou, že slíbí, že se s ní v budoucích životech znovu narodí jako pár [42] [k. 3] .
Na mnoha gandhárských basreliéfech je Yasodhara zobrazena vedle Sumedhy a Buddhy Dipankara [38] [18] . V Apadana , Divyavadana a Mahavastu je zmíněno, že Sumedha měl přítele jménem Meghadatta nebo Mati. Text říká, že přítel nashromáždil spoustu špatné karmya skončil na mnoho životů v pekle . V době Buddhy Gotamy se znovu narodil jako jeho žák Dhammaruci ( Skt. Dharmaruci ) [5] .
Středověké postkanonické pálijské texty patřící k barmským, thajským, sinhálským a khunským lidovým tradicím popisují rané období duchovní cesty Buddhy Gotamy a hovoří o životech před Sumedhou, kdy ostatní Buddhové ještě nepotvrdili, že slib bude splněn [29 ] . V této narativní tradici je prezentován postupný proces vývoje, setkání Sumedhy a Dipankara je pokročilou fází duchovní cesty Gotama Buddhy, nikoli jejím začátkem, který není považován za jedinou revoluční událost [46] , a ztrácí svůj výlučný význam [47] . Například sbírka Pannyas z Jatakas, distribuovaná v jihovýchodní Asii , vypráví o životě Sumedhy v době předchozího Buddhy, nazývaného také Dipankara. Pak Sumedha také vyjádřil touhu stát se Buddhou, ale narodil se jako žena a nepodařilo se mu přijmout proroctví od Buddhy Dipankara. Ten Dipankara, který slyšel o touze ženy, která je jeho nevlastní sestrou, jí řekl, že bude moci přijmout předpověď později, až se narodí jako muž Sumedha v době příštího Buddhy Dipankara. Mezi vědci se vedou spory o interpretaci tohoto příběhu, zda rozšiřuje možnosti žen stát se bódhisattvami, nebo zda potvrzuje současnou situaci, kdy jsou ženy považovány za neschopné stát se bódhisattvou [5] [48] [49] .
Archeolog Maurizio Taddei poznamenal, že na mnoha Gandharských obrazech je Sumedhův život spojen se životem Rahuly , syna Buddhy Gotamy. Buddha předávající své duchovní dědictví svému synovi je přirovnáván k Sumedhovi, který umožňuje Buddhovi Dipankarovi projít přes jeho tělo. Postavy obou Buddhů byly zobrazeny s plameny vycházejícími z jejich těl; oba výjevy symbolizují dědičnost, synovskou a učednickou zbožnost [50] .
Sumedha je mocná duchovní postava, která byla vylíčena jako osoba s velkou silou vůle dosáhnout reality za bolestným znovuzrozením, připravená vzdát se svého „špinavého“ těla pro větší dobro [35] . Příběh o setkání měl vyvolat úctu k Buddhovi Gotamovi a povzbudit ty, kteří touží po osvícení v posmrtném životě [10] [51] v době Metteyya ( Skt. Maitreya ), kterého buddhisté považovali za Buddhu budoucnosti. Navíc historie Sumedhy, stejně jako mnoho Jataků, naznačují, že cesta budoucího Buddhy je vyšší a hrdinštější než snaha o osobní osvícení . Příběh o setkání Sumedhy s Dipankarou je prodchnut „duchem oddanosti ideálům“ [52] .
Podle srovnávacího religionisty Eviatara Shulmana s pomocí motivu proroctví ukazuje Dipankara nejen svou „plnou znalost vesmíru“, ale také to, že Gotama Buddha, stejně jako předchozí Buddhové, „mají v konečném důsledku stejnou podstatu“. Sumedha je zobrazen jako „semeno Buddhy“ ( Pali buddhabhījaṅgura ), které nakonec vyroste v plně osvíceného Buddhu. Proroctví, které Sumedha obdržel, tedy nejen odhaluje jeho budoucnost jako Gotamova Buddhy, ale také odhaluje „kosmickou strukturu“ [35] [53] . Příběh Sumedhiho ukazuje, že „Buddhové vytvářejí další Buddhy“ [54] , neboli slovy buddhistického učence Stephena Collinse „každý Buddha je spojen s ostatními ve složité a propletené síti proroctví a vzpomínek“ [55] . Kromě toho, obětování Sumedhy ve svém těle jako druh mostu lze interpretovat jako symbol přechodu buddhismu z jedné éry do druhé [56] .
Buddha Dipankara schvaluje Sumedhu, příběh, který se opakuje s každým bódhisattvou, dokud nedosáhne buddhovství. Podle teorie historika Mircea Eliadeho lze na tuto epizodu nahlížet jako na „ posvátný čas “ na rozdíl od světských, izolovaných událostí [26] . Collins poukazuje na to, že příběh Sumedhy v Buddhavamse popisuje opakující se i neopakující se čas: zatímco cesty bódhisattů a buddhů jsou zobrazovány jako opakující se povahy, čas v cyklu znovuzrození vnímajících bytostí je popsán jako nepřetržitě plynoucí řeka. kde mohou vnímající bytosti dosáhnout osvícení.s určitým buddhou, tak dosáhnout „vzdáleného břehu nirvány“ a již se znovu nezrodit [57] . Derris dodává, že v Dipankarových věšteckých příbězích existuje „třpytivá časová krajina“, v níž budoucí Buddha, kterým se Sumedha stane, je do jisté míry již Buddhou. Ve vztahu k němu se používají epiteta jako jina (dosl. „ vítěz “) a Tathagatha , která se používají ve vztahu k již osvícenému Buddhovi. To ukazuje na spolehlivost předpovědi [58] .
Postkanonické pálijské a sanskrtské texty, jako jsou komentáře Mahavastu , Sarvastivada a Mulasarvastivada , uvádějí, že ten, kdo se stane Buddhou, musí projít několika fázemi: „přirozeným stádiem“, než vyvolá touhu dosáhnout Buddhovství ; fáze skládání slibu; a etapa života v souladu s tímto slibem, dokonalost [10] [59] [60] . Ve čtvrté fázi se osvícení stává nevyhnutelným [60] za předpokladu, že bódhisattva složí správný slib [59] . Pokud jde o vlastnosti nezbytné pro úspěch, komentáře k Jatakám uvádějí, že musí být splněno osm podmínek, mezi které patří přítomnost neotřesitelné síly vůle a narození jako muž [61] [5] . Tyto termíny se nacházejí pouze v textech Theravada [59] . Buddhistický učenec Peter Harvey však dodává, že podmínka být mužem je platná pouze pro dosažení buddhovství, nikoli pro to, abyste se stali osvíceným učedníkem Buddhy. Proto to v pálijské tradici nemá téměř žádné praktické důsledky, protože buddhovství je dosažitelné pouze pro nemnoho lidí a lidé místo toho obvykle hledají osvícení jako učedníci [61] . Většina učenců souhlasí s tím, že pálijský kánon neříká, že cesta bódhisatty je otevřena každému jednotlivci, a že pálijské texty se v tomto ohledu liší od mahájánových textů , které považují cestu k buddhovství za otevřenou všem. Řada vědců však tvrdí, že takový rozdíl neexistuje [62] .
V théravádové tradici je tento příběh obvykle považován za začátek duchovní cesty Gotama Buddhy a je zahrnut v první části ( Pali Dūre-nidāna , „Vzdálený věk“) většiny tradičních biografií [63] [64] . Příkladem takového strukturování informací byl „Buddhavamsa“ a část komentáře Nidanakatha k Jatakám , ve kterém Dure zabírá polovinu popisu [51] [65] . Příběh Sumedhiho je pokusem navázat spojení mezi Buddhou Gotamou a linií předchůdců, čímž legitimizuje Buddhovo poselství a popisuje „přípravu vedoucí k osvícení“ [66] . To je srovnatelné s rituálem pomazání indických králů jejich předchůdci, a proto v souladu s indickými vírami [26] . Středověký pálský text Jinalankara skutečně odkazuje na Dipankarovo proroctví jako „velké zasvěcení“, termín zasvěcení odkazuje na pomazání králů ( Pali mahābhiseka ) [67] .
Tento příběh je nejdelším a nejpodrobnějším popisem předchozího života Buddhy [68] [69] a slouží jako vzor pro další podobná vyprávění [35] . Je to nejstarší známý buddhistický příběh o bódhisattovi [59] a nejranější příklad altruistického základu takové cesty v pálijské tradici, zobrazující člověka usilujícího o osvícení jiných cítících bytostí. Tento příběh byl nazván „theravádovou stručnou formulací mahájánového ideálu bódhisattvy“, protože se dotýká samotné otázky, co to znamená být budoucím Buddhou. Revolučním způsobem definuje roli cesty bódhisatty v rámci théravádové buddhistické doktríny pomocí nových pojmů jako „předpověď“ ( Pali vyākaraṇa ), „aspirace“ ( Pali abhinīhāra ) a „služba, záslužný čin“ ( Pali adhikāra ). Jataka Nidana popisuje osobní vztah mezi Buddhou a bódhisattou v rámci theravádové doktríny, organizuje, zahrnuje a zabudovává bódhisattu do této struktury [70] . Učenec Juan Zhang tvrdí, že příběhy Sumedhy v Ekottara Agama a Jataka Nidana mohly tvořit prototyp pozdější mytologie a ikonografie mahájánového bódhisattvy Avalokiteshvary , která se objevila v 5. století n. l. E. [42] Buddhologové Hikata Ryusho a Shizutani Masao se domnívají, že příběh o Sumedhovi je součástí „primitivní mahájány“, nejranější fáze vývoje tohoto trendu, ale archeolog Ri Juhyeon se domnívá, že důkazy ještě nejsou jasné [7] .
Sumedhovo setkání s Buddhou Dipankarou je jedním z nejoblíbenějších předmětů v buddhistickém umění [16] . Je zobrazována v mnoha théravádských chrámech a je přinejmenším zmíněna v obrovském množství náboženských děl. V buddhistické théravádové kultuře je historie Sumedhy, stejně jako Vessantary, skutečně stejně důležitá jako poslední život Buddhy Gotamy [71] [18] . V zápletkách gandharského umění zasvěcených znovuzrozením tento příběh dominuje. Často byla zobrazována ve stejnou dobu jako poslední život Buddhy Gotamy [6] . Pravděpodobně důvod, proč se tento příběh nerozšířil mimo Gandháru, je způsoben popularitou příběhu Vessantara, který poskytl model jak pro duchovní cestu, tak pro vládu [56] .
Ve Vinayových textech Dharmaguptaky Sumedha , který obdržel předpověď, že se v budoucnu stane Buddhou, stoupá vzhůru. Jeho vlasy však zůstávají na zemi. Dipankara varuje své studenty, aby na ně nešlapali. Pak přijdou statisíce lidí a přinesou si květiny a kadidlo do vlasů. V některých verzích tohoto příběhu, jako je Divyavadana, se říká, že stúpy postavili místní králové, aby zachovali vlasy . Buddolg John S. Strong tvrdí, že tyto příběhy naznačují historický vývoj kultu bódhisatty [29] .
V moderní době théravádští buddhisté berou příběh oběti Sumedha jako příklad nezištnosti [72] [73] . Srílanský mnich a učenec Walpola Rahula napsal [73] :
Bihkhu [buddhistický mnich] není sobecký, zbabělý člověk, který myslí pouze na své vlastní štěstí a spásu, nemyslí na to, co se stane se zbytkem lidstva. Skutečný bihihu je altruistický, hrdinský člověk, který věří, že štěstí jiných lidí je důležitější než jeho vlastní. On [jako bódhisatta Sumedha] se vzdá své vlastní nibbány kvůli ostatním. Buddhismus je postaven na službě druhým.
Barmská politička Aun Schan Su Ťij uvedla Sumedhu jako příklad nezištné služby společnosti [74] .
Tam je podobný příběh v Jainism zahrnovat zakladatele hnutí , Mahavira , kdo přijal předpověď, že on by se stal jina , vševědoucí bytost, v budoucím životě. Vytvořil si však spoustu špatné karmy a v důsledku toho se znovuzrodil v pekle . Později se mu podařilo narodit se jako člověk a naplnit proroctví. Budoucí Gotama Buddha i budoucí Mahávíra se setkávají s 24 předchozími vševědoucími učiteli [5] [k. 4] . Existuje tedy podobnost mezi tímto příběhem a životem Sumedhy a jeho přítele Meghadatty [5] .
Existují však určité rozdíly. Sumedha touží po úplném osvícení, než obdrží své proroctví, zatímco Marichi, Mahavirova předchozí inkarnace, žádnou takovou aspiraci neměl. Proroctví se provádí na žádost Marichiho otce, zatímco v případě Sumedhy je proroctví zahájeno jeho činem. Za druhé, v případě Marichiho se proroctví týká i určitých „světských a morálně pochybných“ úspěchů, jako je získání královské moci ( Pali cakkavatti , Skt. cakravartin ), zatímco proroctví Sumedha takové prvky neobsahuje. Aspirace Sumedhi je považována za silný a pozitivní záměr, který může vést pouze k pozitivním důsledkům, jak je předpovězeno v proroctví. Proroctví, které Marichi obdržel, nesouvisí s jeho vědomým záměrem a v proroctví jsou naznačeny pozitivní i negativní důsledky. To je způsobeno doktrinálními rozdíly ohledně karmy a záměrů obou náboženství: zatímco v buddhismu je záměr zásadní z hlediska konceptu karmické odplaty, v džinismu jsou důležité všechny činy, i když jsou provedeny neúmyslně. V buddhismu se věří, že pozitivní a mocná aspirace vede pouze k pozitivním výsledkům; v džinismu mají téměř všechny aspirace problematickou stránku: Marichi se po obdržení proroctví stává nejen džinem, ale také vlastníkem potenciálně nebezpečných světských sil. [5] .
Sumedhův život byl popsán v prvních epizodách indického televizního seriálu Buddha z roku 1997. V této sérii 27 epizod hraje Sumedha (a budoucího Buddhu) herec Arun Govil. Příběh většinou sleduje tradiční děj, ale velká pozornost je věnována Sumedhiho velkorysosti, například je zde epizoda, ve které daruje oči slepci [76] .