Abdullah al-Ansari | |
---|---|
Peršan. ابواسماعیل عبدالله بن ابیمنصور محمد | |
osobní informace | |
Jméno při narození | Abdullah ibn Muhammad al-Ansari al-Harawi |
Přezdívka | šejk al islám |
Profese, povolání | básník , teolog , spisovatel |
Datum narození | 4. května 1006 [1] |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 8. března 1089 [2] [3] (ve věku 82 let) |
Místo smrti | |
Pohřební místo | |
Země | |
Náboženství | Islám , sunnismus a súfismus |
Madh-hab | Hanbali madhhab |
Otec | Muhammad al-Ansari |
Teologická činnost | |
Směr činnosti | Súfismus , poezie a madhhab Hanbali |
učitelé | Abul-Hasan al-Haraqani [d] aAbu Bakr al-Bayhaki |
Studenti | Yusuf Hamadani |
Ovlivnil | Ibn Qayyim al-Jawziya |
Sborník | Manazil as-sairin, Munajat |
Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Informace ve Wikidatech ? |
Abu Isma'iil ' Abdullah ibn Muhammad al - Ansari al - Kharavi ( perština خواج etter والله الصاری ) ; _ _ _ Psal v perštině a arabštině . Známý jako al-Ansari al-Harawi . Poctěn titulem Sheikh al-Islam .
Al-Ansari al-Harawi se narodil v roce 1006 v Herátu . Jeho otec byl súfi a on sám uvedl svého syna k počátkům mystiky . V devíti letech začal al-Ansari studovat hadísy a výklad Koránu pod vedením tradičních heratských učenců Shafi'i , jako byli Abu Mansur al-Azdi († 1018), Abul-Fadl al-Jarudi (d. 1023) a Yahya ibn Ammar († 1031). Navzdory skutečnosti, že jeho učiteli byli učenci Shafi'i, al-Ansari se stal horlivým stoupencem právní školy Hanbali ( madhhab ). V roce 1026, aby mohl pokračovat ve studiu, odešel do Nishapuru , poté do Tusu , Bistamu a Bagdádu . V Bagdádu navštěvoval kurzy předních Hanbalských učenců hadísů ( muhaddíthů ). Krátce nato se setkal se slavným perským súfim, pokračovatelem tradice Abu Yazida Bistamiho , Abul-Hasan al-Haraqani († 1033-34), který sehrál rozhodující roli v jeho životě a duchovním vývoji. Poté se vrátil do Herátu, kde začal studovat, a také vedl aktivní debatu s Mu'tazility a Ash'aris [4] .
V roce 1041 Seldžukové dobyli východní Írán a al-Ansari hrozila odveta. Byl třikrát vyhoštěn, ale posledních dvacet let jeho života bylo klidnějších. Na konci života se těšil uznání a jeho sláva šla daleko za hranice Herátu. Abbásovský chalífa al-Qaim mu poslal čestné roucho. Na sklonku života přišel o zrak a zemřel roku 1089 ve svém rodném městě [4] .
Místo al-Ansari al-Harawiho v dějinách islámu je do značné míry dáno tím, že proces pronikání metod racionalistického uvažování ( kalam ), který ovlivnil i súfismus , do islámských věd, se postavil proti učení, v němž šaría a božská pravda ( haqq ) se ukázala být organicky propojená. Pro mnoho súfistů spolu šaría a haqq ve skutečnosti nesouhlasily. Al-Ansari věřil, že súfismus prohlubuje pochopení Koránu a Sunny a je jejich pokračováním. V tomto ohledu byl předchůdcem velkého Hanbali Sufi Abdul-Qadir al-Jilani († 1166) [4] . Al-Ansari věřil, že spekulativní teologie ( kalam ) je „zavrženíhodná inovace“ ( bidah ), protože víra nepotřebuje důkaz rozumu [5] . V otázkách psychotechniky nabádal studenty, aby neustále a přísně kontrolovali své mystické zážitky. Islámští životopisci jednomyslně chválí jeho mimořádnou zbožnost a šíři znalostí ve všech oblastech náboženských věd. Jeho horlivost v následování Koránu a Sunny a věrnost škole Hanbali sloužily jako důvod pro obvinění ze slepého fanatismu a antropomorfismu .
Mezi jeho studenty patří súfijští tradicionalisté Mutamin al-Saji († 1113), Ibn Tahir al-Maqdisi († 1113) a Abu'l-Waqta al-Sijzi († 1157). Jeho nejprominentnějším následovníkem byl však Yusuf al-Hamadani († 1140), ke kterému se vrací duchovní řetězy Yasaviya a Khojagan tarikatů [5] .
Jeho spisy, psané v arabštině a perštině, odrážejí jeho rozmanité zájmy. Napsal krátkého původního průvodce súfismem, Manazil as-sa'irin. K této knize byla napsána řada komentářů, z nichž nejznámější je Madarij as-salikin od Ibn Qayyim al-Jawziya († 1350). Jeho díla v rýmované próze a verších ("Munajat" a další), obsahující modlitby a maxima, zaujímají místo mezi nejlepší příklady perské literatury . Al-Ansariho kniha „Zamm al-kalam wa ahlihi“ se stala jedním z hlavních zdrojů o historii boje proti islámské racionalistické teologii. Většina jeho děl byla publikována a přeložena do evropských jazyků [5] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|