Balamandská deklarace [1] [2] ( Balamandská dohoda [3] [4] , Balamandský dokument [5] , oficiální název je „ Uniatismus jako metoda jednoty v minulosti a současné hledání plného společenství “, francouzsky l' uniatisme, méthode d'union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion [6] ) je prohlášení, které učinila Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou a pravoslavnou církví během svého VII. plenárního zasedání, které se konalo od 17. až 24. června 1993 v Balamandském teologickém institutu v Libanonu . Jak je uvedeno v "Journal of the Moscow Patriarchy ““, „tento text je prozatímním pracovním dokumentem Smíšené komise pro teologický dialog, proto nebyl podepsán zástupci církví“ (ŽMP, č. 12, 1997) [7] .
Deklarace obsahuje obrovské ústupky obou stran pravoslavno-katolického dialogu. Katolická strana hlásá odmítnutí proselytismu mezi pravoslavnými a „expanzi na úkor pravoslavné církve“. Na straně pravoslavné koncese bylo přijetí existence východních katolických církví , jejichž samotná činnost byla pro pravoslavnou církev kamenem úrazu. Nakonec ústupkem obou stran bylo vzájemné zřeknutí se výlučnosti – uznání, že katolická církev i pravoslavná církev jsou nositeli spásy , a dosažení jednoty „nemůže být ani pohlcením, ani zmatkem, ale setkáním v pravdě a láska“ [3] .
Přesto podle pravoslavných proselytizující aktivity katolické církve v tradičně pravoslavných oblastech neustaly [8] . Jak poznamenal patriarcha Moskvy a celého Ruska Alexij II . v květnu 2006 , tento dokument se „nestal překážkou pro katolíky, aby založili unii a pokračovali v expanzi na východ“ [9].
Dohodu vypracovanou v roce 1993 nelze nazvat celopravoslavnou, protože Jeruzalémská pravoslavná církev , Srbská pravoslavná církev , Bulharská pravoslavná církev , Gruzínská pravoslavná církev , Řecká pravoslavná církev , Pravoslavná církev českých zemí a Slovenska [10 ] , stejně jako pravoslavná církev v Americe , která k takovým jednáním tradičně není zvána, protože Konstantinopolský patriarchát neuznává její autokefalitu [11] .
V ruštině byl Balamandský dokument poprvé publikován v roce 1995 ve druhém svazku sbírky „Jednota“, vydaného klášterem Bogoroditse-Narození Bobrenev Moskevské diecéze , spolu s dalšími dokumenty pravoslavno-katolického teologického dialogu. V únoru 1997 rozhodla Rada biskupů Ruské pravoslavné církve o zveřejnění textu Balamandské dohody z roku 1993 a také s komentářem k ní v oficiálním církevním tisku [7] .
Na přelomu 80. a 90. let se výrazně zkomplikovaly mezináboženské vztahy mezi pravoslavnou a katolickou církví. Důvodem byla především aktivace uniatských církví, které vyšly z podzemí a začaly obnovovat své farnosti a stavby v terénu, často i násilím. Tento proces byl nejbolestivější pro pravoslavné na západní Ukrajině - ve Lvově , Ternopilu , Ivano-Frankivské oblasti a Zakarpatí ). Tam došlo k nepokojům, šarvátkám, násilnému zabírání pravoslavných kostelů. Ortodoxní komunity byly vyhnány na ulici; proti věřícím, kteří si zachovali jednotu s Moskevským patriarchátem, byla zahájena kampaň za diskreditaci v tisku [7] .
Přímý dialog s uniáty se ukázal jako nemožný, protože řeckokatolíci vystoupili z „ čtyřstranné komise “, vytvořené v lednu 1990 ze zástupců moskevského patriarchátu, římskokatolické církve, ukrajinské pravoslavné církve a katolíků východního obřadu ze západní Ukrajiny [7] .
Pod silným tlakem extremistických představitelů ukrajinské strany Ruch , kteří prohlásili, že pokud se dostanou k moci, budou všechny církve odebrány pravoslavným a převedeny pod ukrajinské uniáty, tito se rozhodli, že není třeba vést dialog s pravoslavná církev [12] [7] .
Masový přechod k uniatismu začal v roce 1989 na sousedním Slovensku za asistence nových úřadů. Dne 29. května 1990 vydalo Předsednictvo NR SR zákon „O úpravě majetkových poměrů mezi řeckokatolickou a pravoslavnou církví“ (zákon č. 211/1990), podle kterého veškerý nemovitý majetek, který náležel to bylo před 28. dubnem 1950 vráceno řeckokatolické církvi roku. Na Slovensku však tyto procesy probíhaly poměrně poklidně, stát se zavázal poskytnout pravoslavné církvi finanční pomoc na stavbu (resp. vybavení) nových chrámů [13] .
Jak je uvedeno v Žurnálu moskevského patriarchátu, „světové společenství bylo nedůvěřivé k protestům Moskevského patriarchátu a věřilo, že na západní Ukrajině byla obnovena historická spravedlnost“ [7] .
Podle metropolity Hilariona (Alfejeva) z Volokolamsku : „To vše vedlo k velmi velkému napětí v našich bilaterálních vztazích a ovlivnilo také pravoslavno-katolický dialog , protože jsme odmítli diskutovat, byť významná, ale teoretická teologická témata. Trvali jsme na tom, aby se o tématu unie diskutovalo“ [14] .
V roce 1990 byl z iniciativy Ruské pravoslavné církve, podporované všemi místními pravoslavnými církvemi, pozastaven pravoslavno-katolický teologický dialog. Přijaté usnesení konstatovalo, že jeho obnovení je možné po společném prostudování problému svazu a nalezení jeho řešení [7] [15] .
Na základě společně vypracovaných materiálů vydala Mezinárodní smíšená komise pro teologický dialog, která se sešla na 6. plenárním zasedání ve Freisingu (Německo) ve dnech 6. až 16. června 1990, prohlášení [7] , v němž se uvádí, že „spojení jako metoda, kde se byl uplatněn, nesloužil účelům sbližování církví. Naopak způsobila nová rozdělení. Takto vzniklá situace byla příležitostí ke střetům a neštěstím, které se vtiskly do historické paměti obou církví. Ekleziologické motivy nás navíc vybízejí k hledání jiných cest“ [15] .
Další etapou práce komise bylo jednání Koordinačního výboru v Ariccii (nedaleko Říma), které se konalo ve dnech 10. až 15. června 1991, na kterém byla předložena první verze společného dokumentu „Uniatismus jako metoda jednoty v minulé a současné hledání plného společenství“ [7] byl vyvinut , který a stal se základem pro dokument Balamand [15] .
Sedmé plenární zasedání Společné mezinárodní komise pro teologický dialog mezi katolickou církví a pravoslavnou církví se konalo ve dnech 17. až 24. června 1993 v Balamandu, nedaleko stejnojmenného kláštera a v budově Teologického institutu sv. Svatý Jan Damašský a nová Balamandská univerzita . Tohoto plenárního zasedání Společné mezinárodní komise pro dialog se zúčastnilo 14 zástupců osmi autokefálních pravoslavných církví a 24 členů komise z katolické strany. Účastníky srdečně přivítal patriarcha Ignác IV . z Antiochie [16] .
Katolická delegace sloužila v sobotu odpoledne a pravoslavná delegace v neděli dopoledne, každý obřad se konal v historickém kostele kláštera za přítomnosti velkého počtu věřících. V pondělí 21. června byli všichni patriarchové Antiochie, pravoslavní i katolíci, hosty večeře s patriarchou Ignácem IV. Oficiální delegace zastupující komisi uskutečnila v úterý 22. června zdvořilostní návštěvu prezidenta republiky Ilyase Hraouiho a předsedy parlamentu Nabihu Berriho . Celá komise si pak prohlédla historické centrum Bejrútu [16] .
Sedmé plenární zasedání bylo plně zaměřeno na teologické a praktické otázky spojené s existencí a pastorační činností východních katolických (uniatských) církví. Společná mezinárodní komise pro ortodoxně-katolický dialog v Balamandě měla před sebou pracovní dokument vypracovaný koordinačním výborem komise na svém zasedání v Ariccia (Řím) v červnu 1991. Tento text byl studován a revidován „v upřímném a bratrském duchu“ [16] .
Text prohlášení byl původně napsán ve francouzštině a během setkání byl přeložen do angličtiny [16] .
Dokument vypracovaný v Balamandu Společnou mezinárodní komisí pro teologický dialog byl zaslán hlavám katolické a místní pravoslavné církve ke schválení a aplikaci [16] .
Dokument se skládá ze tří částí: „Úvod“, „Eklesiologické zásady“ a „Pravidla praxe“ [15] . Kompilovaný dokument:
Jak poznamenal šéf Synodální teologické komise metropolita Filaret (Vachromejev) , text podpořili zástupci devíti místních pravoslavných církví; o představiteli Ruské pravoslavné církve hegumen Nestora (Žiljajeva) poznamenal: „Text byl navíc schválen pouze v pracovním řádu, navíc osobou, která neměla pravomoc činit odpovědná rozhodnutí v této oblasti“ [18 ] .
Projednávání dokumentu se zúčastnili tito představitelé místních pravoslavných církví: [10]
Z katolické církve se účastnili [19] :
Balamandský dokument se svými rozhodnými a revolučními formulacemi byl okamžitě vystaven všestranné kritice jak ze strany pravoslavné, tak katolické [20] . Bez námitek jej přijali dva hlavní aktéři pravoslavno-katolického dialogu, papež a konstantinopolský patriarcha [3] .
Konzervativní a tradicionalistické kruhy v pravoslaví i katolicismu viděly v Balamandském dokumentu ekleziologické zrovnoprávnění pravoslavné a katolické církve, zvláště nepřijatelné pro ně byly výroky Balamandského dokumentu o „stejných svátostech“, včetně „jediné svátosti sv. Kněžství, přinášející jedinou Kristovu oběť“, což může vést k závěru, že svátosti „sesterských církví Východu a Západu“, „společně zachovávající církev Boží“, jsou stejně spasitelné a pouze „předsudky a užitek“. dějin pro politické účely“ zasahují do plného eucharistického společenství. Tyto výroky jsou těžko slučitelné s postoji stran, z nichž každá považuje svou vlastní církev za univerzální a jedinou pravdivou [15] . Použití termínu “sesterské církve” ve vztahu k pravoslavné a katolické církvi bylo také kritizováno [5] .
Uniatové byli nespokojeni s tím, že dokument odmítá unii jako metodu, čímž zpochybňuje samotnou existenci uniatských církví [15] , navíc se domnívali, že by mohly být považovány za „sesterskou církev“, nikoli ony , ale místní pravoslavná církev [21] . Apoštolský administrátor pro řecké katolíky Rumunska, biskup Gheorghe Gutsiu , zaslal v roce 1994 dopis papeži Janu Pavlu II ., ve kterém ostře kritizoval právě ta ustanovení Balamandského dokumentu, která odmítají „uniatismus“ jako metodu odporující tradice obou církví, obviňující rumunskou pravoslavnou církev z toho, že neodmítá připojit rumunskou uniatskou církev k rumunské pravoslavné církvi násilím a terorem v roce 1948 (Chretiens en marche. 1994. č. 43). Tento dopis končí jednoznačným a tvrdým odmítnutím nejen Balamandského dokumentu, ale obecně všech plodů pravoslavno-katolického dialogu o problému unie: „Rumunská církev, která je ve společenství s Římem, nepřijímá cokoliv z textů podepsaných na Rhodosu, ve Freisingu, Aricce a Balamandě a prohlašuje za neplatné podpisy umístěné pod těmito texty“ (tamtéž) [7] .
Řadu kritických připomínek k dokumentu Balamand (ovšem v mnohem mírnější podobě, aniž by se obecně popírala jeho užitečnost) vyslovila hlava ukrajinských řeckokatolíků, kardinál Myroslav Ljubačivskij [7] .
V prosinci 1993 poslali mniši z hory Athos patriarchovi Bartolomějovi dopis, ve kterém vyjádřili nespokojenost s Balamandskou deklarací [22] . 18. března 1994 vyšla v řeckém tisku a poté byla přeložena do ruštiny, srbštiny a angličtiny [10] . Jáhen běloruské řeckokatolické církve Vjačeslav Gorčakov považuje překlad teologického konceptu „l'uniatisme“, který je použit v názvu a v textu Balamandské deklarace, do ruštiny, za „uniatismus“ a nikoli za „uniatismus“. jim různé koncepty [23] .
V roce 1995 Biskupský synod řecké pravoslavné církve odsoudil Balamandskou dohodu a poznamenal, že „balamandský text týkající se unie je z pravoslavného hlediska nepřijatelný“ a „zcela cizí staleté ortodoxní tradici“ [24] .
Rozhodnutí Rady biskupů Ruské pravoslavné církve v únoru 1997 zveřejnit Balamanův dokument vyvolalo zájem o něj. V novinách " Rus Pravoslavnaja " č. 48 ze dne 6. března 1997, publikovaných jako příloha " Sovětské Rusko ", vyšel článek s názvem " Balamandský svaz?", kde byl text balamandského dokumentu otištěn s škrty, které překroutit význam dokumentu a okomentovat ho. Publikace poskytla mimořádně negativní hodnocení dokumentu Balamand [7] . 16. března 1997, v únoru, konference Svazu pravoslavných bratrstev přijala rezoluci vyjadřující znepokojení nad „Balamandskou dohodou, která ostře odporuje tradičnímu patristickému postoji ke katolicismu“ [25] . V budoucnu byl mezi některými odpůrci ekumenismu a kontaktů s katolickou církví název tohoto dokumentu zafixován jako „Balamandská unie“ [18] [26] . Mezi ultrakonzervativními duchovními a laiky, kteří odešli z Ruské pravoslavné církve do různých nekanonických jurisdikcí, bylo jedním z důvodů takového odchodu uzavření „balamandské unie“ s katolíky [27] .
Ve skutečnosti však k žádnému sloučení pravoslaví a katolicismu nedošlo. Jak poznamenal katolický teolog a člen společné ortodoxně-katolické komise pro teologický dialog, kněz Václav Khrynevich , „nový způsob myšlení vyjádřený v dokumentu o přelomu se nerozšířil a obecně nepřijímal v žádné z církví. “ [3] . Podle pravoslavného historika Vladislava Petrushka : „Závěry učiněné v Balamandu v podstatě uznaly, že neexistuje žádná překážka pro komunikaci mezi katolíky a pravoslavnými. Reálný komplex rozporů mezi pravoslavím a katolicismem přitom přesvědčil o opaku. Rychlá obnova uniatismu na západní Ukrajině a jeho další postup na Východ také donutil Vatikán nespěchat se závěry o historickém selhání unie, která opět začala být mezi pravoslavnými považována za velmi účinný prostředek proselytismu“ [ 28] .
Dne 17. července 1997 Svatý synod Ruské pravoslavné církve rozhodl: „Považujte za nutné uspořádat zvláštní celopravoslavnou diskusi o Balamandském dokumentu“ a „Doporučit komentář předložený Synodní teologickou komisí k textu Balamand Dokument k uveřejnění v církevním tisku“ [29] .
Problém uniatismu byl také projednán na 8. plenárním zasedání smíšené komise v Baltimoru (USA). Měla přijmout dokument, který by zohlednil konkrétní praktickou složku tohoto problému vzhledem k tomu, že východní katolické (uniatské) církve vykonávají svou službu převážně na původním kanonickém území příslušných pravoslavných církví. Dokument nebyl přijat a poté bylo projednávání této otázky zcela pozastaveno [30] .
Podle patriarchy Alexyho II. Balamandská dohoda „nikdy nepřikládala dogmatický význam“ [9] .