| Problém Griffiths | |
|---|---|
| Bede Griffiths | |
| Datum narození | 17. prosince 1906 [1] |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 13. května 1993 [1] (ve věku 86 let) |
| Místo smrti | |
| Země | |
| Alma mater | |
| Hlavní zájmy | Camaldul benediktinský mnich , mystik , teolog |
Bede Griffiths ( narozen jako Bede Griffiths , Fr. Bede Griffiths OSB Cam , ve světě Alan Richard Griffiths ; 1906-1993) byl anglický katolický kněz, benediktinský mnich , teolog, mystik a průkopník mezináboženského dialogu . Polovinu svého života strávil v jižní Indii , kde spojil životní styl benediktinského mnicha a sannyasi , jogína . Podílel se na založení jednoho z prvních křesťanských inkulturačních ášramů v Kerale (Kurisumala Ashram, klášter cisterciáků syromalankarského ritu ), a poté se od roku 1968 stal áčárjou ( opatem ) ášramu Sachchidananda ( který se později stal klášterem Nejsvětější Trojice kamaldolské kongregace , nazývaný také "Shantivanam" ("les světa" v tamilštině ). Beda Griffiths je také považován za zakladatele „Christian Ashram Movement“, ve kterém představitelé moderního křesťanského mnišství realizují svůj duchovní život v tradici indických sannyas.
Rodák z Velké Británie studoval na Oxfordu , kde byl jeho vedoucím Clive Staples Lewis , který zmínil Fr. Potíž ve své knize Předběhnuta radostí [2] . Alan Griffiths byl vysvěcen na kněze v anglikánské církvi , ale brzy poté, co prožil hlubokou emocionální a duchovní krizi během služby v londýnských slumech, se rozhodne přestěhovat do katolické církve .
Griffiths, inspirován dílem kardinála Newmana , vstoupil 29. prosince 1932 do noviciátu Prinknesh Abbey (Gloucestershire, Anglie), v roce 1937 složil slib benediktinského mnicha (jméno přijal na počest Bedy Ctihodného ) a byl vysvěcen na kněz v roce 1940.
V roce 1947 Fr. Bede se stává převorem St. Michael's Abbey ve Farnborough. Po 4 letech odchází obnovit opatství Plaskarden ve skotském městě Elgin , kde píše své první populární dílo, autobiografii Golden Thread: An Autobiography [3] . V té době Griffiths pod vlivem svého přítele, indického kněze, Fr. Benedict Alapotta, zraje zájem o indickou kulturu a filozofii.
V roce 1955 spolu s Fr. Alapottom odchází s misijními účely do Indie, kde nejprve spolu s belgickým cisterciákem Fr. Francis Mayo (zakladatel křesťanského hnutí sannyas, „Krista Sannyas Samaj“) se na pozvání biskupa syrského katolíka podílí na vytvoření ášramu Kurisumala („Kurisu“ – kříž, „Mala“ – hora v malajálamštině ). Církev Zacharios Mar Athanasios, a poté přizván k vedení existujícího tehdy již nějakou dobu Sachchidananda Ashram, založenou v roce 1950 dvěma Francouzi - Fr. Jules Monchanin a Fr. OSB desky Henri Le Saux. Ašram Nejsvětější Trojice pod vedením Fr. Bede (známý jako ášram áčárja, jako Swami Dayananda, Skt. „blaženost soucitu“) se stal místem dialogu mezi mnichy zastupujícími křesťanskou a indickou spiritualitu a také územím inkulturace, kde se upanišady četly spolu s Biblí a staly se součástí každodenního modlitebního života a liturgie.jevy tradiční pro Indii – různé meditativní praktiky a rituály jako je arati [4] . Vedoucí malé klášterní komunity v ášramu Sachchidananda, Fr. Bede se okamžitě chopil Vedanty a křesťanské víry [5] , jimiž začal seriózně zkoumat vnitřní souvislosti mezi tradiční indickou filozofií a křesťanskou duchovní zkušeností.
V druhé polovině svého života napsal Beda Griffiths mnoho knih, které se staly populárními po celém světě ( Návrat do centra 1976 [6] , Manželství Východu a Západu: Pokračování zlaté nitě 1982 [7] , Rivers of Compassion - Christian Commentaries on the Bhagavad Gita" 1987 [8] , "Meditation and the New Creation in Christ" 1994 [9] ...), a účastní se různých konferencí a vědeckých programů.
Hlavním tématem děl Bede Griffithse je možnost vyjádření autentické křesťanské mystické zkušenosti v jazyce védánty spolu s řeckou filozofií , stejně jako teorie a praxe dialogu mezi světovými duchovními tradicemi (při kterém podle autora každý ze stran budou moci hlouběji poznat sami sebe a zároveň se naučit vidět to nejlepší, co je v partnerce), a mezi spiritualitou a vědou. Jedna z ústředních myšlenek filozofie Fr. Problém byl v tom, že hlavním duchovním jazykem, který umožňuje jak tradicím, tak jednotlivcům mluvit od srdce k srdci, je meditativní ticho, kontemplace, která je základem jakéhokoli uvažování a slov. Bede Griffiths, stejně jako někteří další benediktini zapojení do mezináboženského a mezikulturního dialogu v 70. letech. považoval za velmi důležité popularizovat kontemplativní praktiky mezi laiky i světskými lidmi. Jedna z forem kontemplace, blízká a dostupná modernímu západnímu duchovnímu hledači, Fr. Bede považoval praxi křesťanské meditace formulovanou Fr. John Main OSB , jehož iniciativy a učení si velmi vážil, promluvil v roce 1991 na pozvání P. Laurence Freemana OSB jako hostitele John Main Seminar:
"Lidé se ptají, zda v křesťanství existuje cesta k Nejvyšší pravdě, nikoli nauka nebo rituál, ale cesta přímé zkušenosti s Bohem? To je přesně to, co v naší době každý hledá - ne slova a myšlenky, ale přímá zkušenost.Existuje taková zažitá cesta k Bohu, k pravdě a realitě v křesťanské tradici?Věřím, že taková cesta existuje a otec John Maine byl jedním z těch, kteří se snažili takovou zkušenost zpřístupnit moderním lidem. Našel to v benediktinské tradici, která sahá až do poustevny." [deset]
Na začátku své cesty do Indie Fr. Bede byl zastáncem výhradně mystického, intuitivního přístupu k hledání duchovního středu, základu reality. Později, po setkání s Rupertem Sheldrakem (britským biochemikem a psychologem, který strávil rok jako host v ášramu), ho zaujala kniha The Tao of Physics od amerického fyzika Fridtjofa Capry [11] , poté díla Davida Bohma a Ken Wilber . Tento zájem ho přivedl k integrálnějšímu pohledu na duchovní chápání reality, blízkému evoluční teologii Fr. Teilharda de Chardin SJ , což se později stalo důležitou součástí jeho myšlenky, že duchovní rozvoj jednotlivce a společnosti je integrací intuitivních a logických aspektů vědomí:
"Jednou z věcí, které se v současnosti učím z indické kultury a učí se to snad všichni lidé naší doby, je usmiřování protikladů. Často si myslíme, že je to buď to, nebo ono. Téměř vždy se ale ukáže, že existuje obojí. Číňané mají krásný obraz Jin a Jang. Ukazuje to, jak je vše propojeno. Neměli byste vždy rozdělovat věci na to a tamto, je lepší se naučit vidět, jak protiklady tvoří celek. Takže když přemýšlíme o Bohu, musíme spojují oba tyto obrazy – Otce v nebesích a Ducha svatého v nás.“ [12]
Život a filozofie Bede Griffithse se staly velmi vlivným příkladem pro mnoho lidí na Západě – jak v prostředí mnišském či vnitrocírkevním, tak v sekulárním či vědeckém. Nadace Griffiths Beda (vedená S. Pascalinou Koff OSB z Benediktinské kongregace sester nepřetržitého uctívání a P. Brunem Barnhartem OSB Camem) a Camaldolian Institute for East-West Dialogue, sídlící v americkém klášteře New Camaldoli ( Big Sur , Kalifornie, USA).