Gozan ( Jap. 五山制度 Gozan seido , „Systém pěti hor“) , Gozan jisetsu ( Jap. 五山十刹Gozan jisetsu seido , „Systém pěti hor a deseti chrámů“) je systém státem podporovaných buddhistických klášterních center škola Chan (jap. Zen) ) . Poprvé se objevuje v Číně během dynastie Southern Song (1127-1279). Později opakován v Japonsku během období Kamakura (1185-1333) . Vyvinutý během období Muromači (1333-1573) , kdy se zformoval do hierarchického systému chrámů o 3 úrovních od nejvyšší po nejnižší: gozan ( jap. 五山, „pět hor“) , jissetsu ( jap. 十刹, „deset chrámy") (také jissatsu) a shozan (諸山, „ mnoho hor“) . Japonský systém gozanů sjednocoval především sídla školy Rinzai . Gozanské kláštery se staly centry kulturního života. V rámci kultury gozan bunka vznikly fenomény jako umění gozan bungei a literatura gozan bungaku .
Koncept „pěti hor“ má svůj původ v raném indickém buddhismu. "Pět hor" nazývaných 5 hlavních klášterů v Rajagriha , hlavním městě státu Magadha , kde se narodil Buddha Šákjamuni [1] .
Na konci XII století. Aby ovládla rostoucí moc institucí Chan, vytvořila dynastie Southern Song systém wushan („pět hor“), který zahrnoval 5 nejdůležitějších klášterů Chan v provinciích Chang-čou a Mingzhou, nad nimiž byl jmenován nejvyšší hierarcha. Wushan zahrnoval: Jingshan, Yunyinshan, Tiantongshan, Jingtsishan a Yuvanshan [2] . Pod hodností bylo shicha - 10 menších chrámů [3] . Koncept wushan byl pravděpodobně ovlivněn taoismem , kde existovala myšlenka posvátných „pěti vrcholů“ yue ( čínsky 五岳), a také čínskou numerologií , kde bylo číslo 5 považováno za příznivé [2] .
Ačkoli Minamotští šógunové a první Hojo shikken podporovali zakladatele školy Rinzai Eisaie , zajímali se o zen pouze z hlediska rituálu jako další esoterické učení [4] . Prvním sikkenem z domu Hojo, na kterého měl Zen opravdu velký vliv, byl Hojo Tokiyori , který se aktivně ponořil do zenových konceptů a sponzoroval čínské emigrantské mnichy. Tokiyori se o zen zajímal především z duchovních důvodů, ale jeho nástupci upozornili na možnost využití učení pro praktické účely: rozšíření zenu mezi samuraje mělo pomoci přeměnit Kamakura na centrum intelektuálního života podobné Kjótu . Navíc nové vyučování nebylo spojeno se starými školami, které byly pod patronací metropolitní šlechty [5] . V roce 1294 zavedl shikken Hojo Sadatoki soubor pravidel pro zenové kláštery, zejména vyžadoval, aby mniši měli licenci. V roce 1299 byl klášter Kamakura Jochiji poprvé zmíněn jako jedna z „pěti hor“ („gozan“) a v roce 1308 byl klášter Kenchoji nazýván „hlavní z pěti hor“. Prvním klášterem v Kjótu, který byl klasifikován jako gozan, je Nanzenji, který konvertoval k zenu za císaře Kameyamy . Pod Hódžóem se také tvoří 2. a 3. úroveň hierarchie – chrámy jissetsu („deset chrámů“) a shozan („mnoho hor“). Přestože druhá největší zenová škola, Soto , byla v systému zastoupena několika chrámy, v podstatě všechny ambity patřily škole Rinzai. Za vlády císaře Go-Daiga , po pádu prvního šógunátu, se centrum gozanského systému přesouvá z bývalého hlavního města šógunů Kamakura do Kjóta. Bylo přidáno pět hlavních klášterů, zatímco Daitokuji , úzce spojený s císařským domem , získal nejvyšší status „tenka daiichi“ (天下第一, „ první v zemi“) . Daitokuji bude odstraněn z gozanu po založení šógunátu Ashikaga [7] .
Ke konečné formalizaci systému gozan jissetsu dochází za šógunů Ashikaga. Vytvoření šógunovy centrály v Kjótu pomohlo upevnit prvenství místních klášterů a jim podřízených chrámů v rámci systému gozan jissetsu [8] . V roce 1342 šógun Ashikaga Takauji a jeho bratr Tadayoshi oficiálně přidělili prvenství v hierarchii kjótským klášterům [7] . V roce 1386 jsou hodnosti gozan a jisetsu přiděleny všem zenovým klášterům v Kjótu a Kamakuře: 5 gozanů a 10 jisetsu v každém městě. Kjótský klášter Nanzenji [7] byl pověřen řízením všech institucí .
Na vrcholu hierarchie gozan jisetsu byl klášter Nanzenji (南禅寺) nacházející se v Kjótu .
Na rozdíl od Číny mělo v Japonsku 10 klášterů hodnost gozan [9] [10] :
| Hodnost | Město | Hora | Rok založení | Zakladatel | |
|---|---|---|---|---|---|
| Tenryūji ( japonsky: 天龍寺) | jeden | Kyoto | Reikizan | 1339 | Muso Soseki |
| Shokokuji ( japonsky: 相国寺) | 2 | Kyoto | Mannenzan | 1382 | Shunyoku Myoha |
| Kenninji ( japonsky: 建仁寺) | 3 | Kyoto | Tozan | 1202 | Myoan Eisai |
| tofukudži ( jap. 東福寺) | čtyři | Kyoto | Enitizan | 1236 | Annie |
| Manjuji ( japonsky: 万寿寺) | 5 | Kyoto | Shozan | 1096 | Císař Širakawa |
| Kenchoji ( japonsky: 建長寺) | jeden | Kamakura | Kofukusan | 1253 | Lanxi Daolong (Jap. Rankei Doryu) |
| Engakuji ( japonsky: 円覚寺) | 2 | Kamakura | Zuirokusan | 1282 | Wuxue Zuyuan (Jap. Mugaku Sogen) |
| Jufukuji ( japonsky: 寿福寺) | 3 | Kamakura | Kikokusan | 1200 | Myoan Eisai |
| Jochiji ( japonsky 浄智寺) | čtyři | Kamakura | kimposan | 1281 | Nanshu Kokai , Daikyu Shōnen , Gottan Funei |
| Jomyoji ( jap. 浄妙寺) | 5 | Kamakura | Tokasan | 1257 | Geppo Ryonen |
Kromě toho měl každý z gozanů pod kontrolou síť větví matsuji ( Jap. 末寺) , s celkovým počtem asi 5000 na začátku 14. století. [11] Kolem velkých klášterů se objevily malé pamětní chrámy tatchu (塔 頭) . Zpočátku byly tattu osobní skety ctěných asketů, kteří nesměli spát ve společných místnostech. Po smrti takového askety vznikl na místě skete malý chrám, kam byl uložen popel zesnulého kněze. Do 16. stol u klášterů 1. řádu mohlo být od 20 do 30 tatchu [12] .
Jissetsu a shozan byly také spojovány s určitými gozany. Současně, aby se omezil růst posledně jmenovaných, byla v různých dobách zavedena omezení na počet mnichů a menších chrámů v rámci jurisdikce: až 300–500 mnichů v samotném gozanu, až 100 lidí v jissetsu , a až 50 shozanských mnichů [13] .
V roce 1386 bylo celkem 20 chrámů kategorie jissetsu:
Ašikagští šógunové často přidělovali hodnost jisetsu hlavním provinčním chrámům [14] . Z tohoto důvodu na začátku XV století. systém jissetsu se rozrostl na 46 chrámů [11] .
Na nejnižší úrovni hierarchie byly chrámy shozan. Přidělení tohoto titulu, stejně jako v případě jissetsu, bylo prostředkem k odměňování provinčních vojenských domů a mnichů a vyjádření přízně šóguna [14] . Celkem do poloviny XV století. v Japonsku bylo asi 250 shozanů [14] .
Oba šógunáti věnovali ve své legislativní činnosti značnou pozornost náboženské správě obecně a gozanům zvláště. Jeho hlavním účelem bylo omezit růst klášterů a zabránit tomu, aby se staly politickou a vojenskou silou. Shikken Hojo vydal zákazy pro Kamakura gozan třikrát (1294, 1303, 1327). V praxi vydávání periodických klášterních kódů pokračovali šógunové Ashikaga. Gozan dostal velký význam v kodexu zákonů Kenmu Shikimoku a komentářích tsukaiho, které jej doplňovaly [15] .
Za šóguna Hojo shikken a šóguna Ashikaga Takauji byl systém gozan, stejně jako všechny zenové kláštery, pod dohledem úředníka bakufu zvaného jike gyoji (寺家行事) nebo zenritsugata (禅律方, „komisař pro školy zenu a rits ) .
V roce 1379 převedl šógun Ashikaga Yoshimitsu kontrolu z úředníků na mnichy a do funkce straky jmenoval Shunyoku Myohu, studenta Muso Soseki. Tímto způsobem dal šógun jasně najevo, že gozana považuje za dostatečně vyzrálou strukturu pro sebeovládání. Od roku 1383 zastával tento post opat tatchu Rokuonin v klášteře Shokokuji . Ačkoli formálně byly strace podřízeny všechny zenové kláštery v zemi, ve skutečnosti měla vliv pouze na gozan a hlavně na chrámy a kláštery v Kjótu. Povinností straky bylo navrhovat kandidáty na opaty do bakufu, vybírat poplatky za jmenování do funkcí (od 5 kanmonů (tradiční peněžní jednotka) pro opaty šozan po 50 kanmonů pro opata z Nanzenji) a také sledovat provádění vládní příkazy v zenových institucích. Sílu straky přitom výrazně omezovala autonomie jednotlivých klášterů a možnost jejich přímého kontaktu s bakufu [16] .
Formálně se předpokládalo, že gozanské kláštery jsou „otevřené chrámy“ - jipposatsu, to znamená, že opatem se může stát absolutně každý hodný mnich z kandidátů vybraných strakou, bez ohledu na linii posloupnosti dharmy (každý zenový asketa „dědí“ dharma jeho učitele – tak se v zenových školách formují trendy, které mají v sobě kontinuitu). V praxi byli opati Nanzenji, Kenninji, Engakuji a většina z Kamakura gozan zástupci určitých, „gozanských“ linií následnictví. Současně byly některé gozany a mnoho jissetsu „uzavřeny“ (tsutien), čímž se změnily v domény konkrétních linií a škol [17] .
V době dominance čínské kultury v období Muromači se kláštery a chrámy systému Gozan jissetsu stávají největšími centry kulturního života. Čínský původ zenu a správa zahraničního obchodu mnichů s Čínou předurčily obrovský vliv čínské kultury na život klášterů. Mniši od dětství studovali čínský jazyk, historii a neokonfuciánskou filozofii [18] . K tomu se přidalo studium základů čínské a japonské versifikace . Kromě literatury se v klášterech objevuje umění gozan bungei , jehož převládající formou je suibokuga - monochromatická krajinomalba tuší, jejímž hlavním žánrem byly krajiny ( sansuiga ( jap. 山水画) ), obrazy s epizodami ze života slavných čínských mistrů Chan ( dosyakuga ( Jap. 道釈画) ), portréty japonských mistrů zenu ( chinzo ( 頂相) ), stejně jako obrazy rostlin a ptáků ( kachoga (花鳥画 ) ) ) .
Nanzenji (南禅寺 ) , nejvyšší chrám nad systémem Gozan
Kenchoji (建長寺) , hlava Kamakura gozan
Tenryūji (天龍寺 ) , jeden z kjótských gozanských chrámů
Tofukuji ( Jap. 東福寺) , jeden z kjótských gozanských chrámů