Humanistický manifest ( angl. Humanist Manifesto ) - obecné označení tří manifestů nastiňujících principy moderního humanistického vidění světa a nesoucích tyto názvy: "The Humanist Manifesto" ( 1933 , často nazývané také " První humanistický manifest" ) ; " Druhý humanistický manifest " ( 1973 ); a „ Humanismus a jeho aspirace “ ( 2003 , také známý jako „ Třetí humanistický manifest “). Text prvního manifestu je založen na zásadách náboženského humanismu , i když nese i podpisy sekulárních humanistů .
Ústředním tématem všech tří manifestů je pokus do detailu rozvinout filozofii a hodnotový systém, který nemusí nutně zahrnovat osobní víru v nějaké božstvo nebo „vyšší moc“. Všechny tři texty se přitom od sebe výrazně liší jak formou a vyzněním, tak i stanovenými cíli. Každý z publikovaných textů byl podepsán nejen významnými vědci, ale i osobnostmi veřejného života, jejichž názory jsou v souladu se základními principy uvedenými v těchto textech.
V roce 1980 vydala Rada pro sekulární humanismus další dokument podobného charakteru, nazvaný Deklarace sekulárního humanismu .
The First Humanist Manifesto ( angl. A Humanist Manifesto (Humanist Manifesto I) ) (1933) je programový dokument náboženského humanismu , jehož hlavní myšlenkou byla potřeba vytvořit nové netradiční humanistické náboženství, zaměřené výhradně na světské hodnoty. [jeden]
Hlavními autory Manifestu byli filozof Roy Wood Sellars , člen První humanistické společnosti v New Yorku, a unitářský ministr Raymond B. Bragg .
Manifest byl publikován v čísle časopisu The New Humanist s 34 podpisy, mezi nimiž byli filozof John Dewey , ateista William Floyd , historik Harry Elmer Barnes a mnoho vůdců unitářských a univerzalistických společností, jako je Edwin G. Wilson. .
Manifest zdůrazňoval, že rozvoj lidské společnosti, nové vědecké koncepty a úspěchy vyžadují revizi postoje k náboženství: síla modernity musí přesně odpovídat současným potřebám. Vytvoření takového náboženství je hlavní nutností modernity“ [1] .
Humanismus byl tedy definován jako druh náboženského hnutí určeného k překonání a nahrazení starších náboženství založených na údajně nadpřirozených zjeveních. Manifest navrhl nový systém víry založený na 15 tezích, které, ačkoli byly obecně sekulární, odmítly existující, utilitární, na zisk orientovanou, neúspěšnou společnost a poskytly obecnou představu o celosvětové rovnostářské společnosti založené na vzájemné dobrovolné spolupráci. Zejména:
Jak píše ruský badatel Jurij Černyj, podepsání Humanistického manifestu „se stalo počátkem vlivného humanistického hnutí, a to jak ve Spojených státech, tak v dalších zemích světa. Toto hnutí bylo nazýváno odlišně (náboženský humanismus, naturalistický humanismus, vědecký humanismus, etický humanismus atd.), v závislosti na důrazu, který mu kladli jeho následovníci“ [1] .
Druhý Humanist Manifesto ( anglicky Humanist Manifesto II ) byl připraven v roce 1973 filozofem Paulem Kurtzem a unitářským ministrem Edwinem G. Wilsonem .
Odrážela, jak poukázali její autoři, že po vydání Prvního humanistického manifestu „nové posuny a skutečnosti světových dějin: šíření fašismu a jeho porážka ve druhé světové válce , rozdělení světa na dva protichůdné systémy a vytvoření světového „socialistického tábora“, studená válka a závodní zbrojení , vznik OSN, urychlení vědeckého a technologického pokroku, rozvoj demokracií a posilování hnutí za lidská práva na Západě na pozadí zlepšování materiální blahobyt a kvalita života obyvatel“ [1] .
Autoři poukázali na četná nebezpečí ohrožující blahobyt člověka a dokonce i samotnou existenci života na Zemi, k nimž patří ohrožení životního prostředí, přelidnění, činnost nehumánních institucí, totalitní represe, možnost jaderné, biologické a chemická katastrofa, šíření iracionálních kultů a náboženských nauk, které hlásají pokoru a izolaci [1] .
Manifest vyzval všechny lidi na Zemi, aby přijali „soubor obecných principů, které mohou sloužit jako základ pro společné jednání, to znamená pozitivní principy korelující s moderním stavem člověka“, byl navržen projekt pro světovou sekulární (sekulární) společnosti, jejímž smyslem by podle jejich názoru mělo být „uskutečnění potenciálu každého lidského jedince – nikoli vyvolené menšiny, ale celého lidstva“ [1] .
Manifest představil pohled zastánců filozofie moderního humanismu na smysl života , občanské svobody a demokracii, hájil lidská práva na sebevraždu, potrat, rozvod, eutanazii a sexuální svobodu, uznal možnost různých humanistických přístupů - jak ateistický (spojený s vědeckým materialismem), tak i liberálně-náboženský (popírající tradiční náboženství) humanismus [1] .
Většina návrhů obsažených v dokumentu (jako je boj proti rasismu a šíření zbraní hromadného ničení , silná podpora lidských práv ) je mimo jakoukoli pochybnost. V západní společnosti jsou široce podporována také doporučení pro legalizaci rozvodu , kontroly porodnosti a zavádění nových technologií ke zlepšení kvality života . Iniciativa na zřízení Mezinárodního soudního dvora již byla uvedena do praxe . Manifest přitom obsahuje i řadu kontroverzních postojů.
Text dokumentu, který byl původně publikován s malým počtem podpisů, byl poté široce šířen a získal tisíce dalších podpisů a webová stránka Americké humanistické asociace (AHA) zveřejnila výzvu návštěvníkům webu, aby na dokument přidali nové podpisy. Zvláštní ustanovení, že každý podepsaný nemusí souhlasit s každou tezí, ale může pouze podpořit obecnou myšlenku, nepochybně pomohlo mnohým překonat pochybnosti a přidat své jméno.
Mezi často citovanými prohlášeními manifestu z roku 1973 vynikají dva: „Žádné Božstvo nás nemůže zachránit, musíme se zachránit sami“ a „Jsme zodpovědní za to, kým jsme a čím se staneme.“ Obě tyto pozice představují vážný problém pro křesťanské fundamentalisty oddané doktríně o podřízení člověka vůli všemohoucího, dohlížejícího Boha.
Humanismus a jeho aspirace , s podtitulem „Třetí humanistický manifest“ ( angl. „Humanism and Its Aspirations“, Humanist Manifesto III ), je dnes posledním z nástupců Prvního humanistického manifestu z roku 1933. V roce 2003 ji vydala Americká humanistická asociace (AHA) [2] , která její text připravila v rámci svého výboru [3] . Termín „humanistický manifest“ je majetkem AGA.
Nejnovější manifest je záměrně výrazně kratší než předchozí dva a zahrnuje šest základních přesvědčení, která odrážejí teze dřívějších textů. Zde jsou:
Seznam signatářů třetího manifestu zahrnuje 21 laureátů Nobelovy ceny .
Kromě „oficiálního“ Humanistického manifestu Americké humanistické asociace (AHA) existují další dokumenty podobného charakteru. Nadále se podporuje formulace nových prohlášení, která by měla stejné cíle jako výše uvedené manifesty. Níže jsou uvedeny tři příklady takových dokumentů.
V roce 1980 vydala Rada pro sekulární humanismus , založená Paulem Kurtzem a ještě více sekulární a protináboženská než AHA, „ Deklarace sekulárního humanismu “, která se v podstatě stala dalším manifestem. Dokument obsahuje následující části:
Humanistický manifest 2000: Výzva po novém planetárním humanismu [4] napsal Paul Kurtz a publikoval v roce 2000 . Tento materiál se od tří humanistických manifestů-esejů liší za prvé tím, že jde o plnohodnotnou knihu, a za druhé, tato kniha nebyla vydána jménem Americké humanistické asociace , ale Radou pro sekulární humanismus . Kurtz ve své knize polemizuje s většinou tezí Druhého humanistického manifestu z roku 1973, jehož je spoluautorem.
V roce 2010 Paul Kurtz napsal svůj nejnovější manifest „Neo-humanismus: Deklarace sekulárních principů a hodnot – osobní, sociální a planetární [5] “ .