Dveře vnímání

Dveře vnímání.
Dveře vnímání
Žánr esej
Autor Aldous Huxley
Původní jazyk Angličtina
datum psaní 1954
Datum prvního zveřejnění 1954

The Doors of Perception je esej anglického spisovatele  a filozofa Aldouse Huxleyho ( 1954) popisující své zkušenosti s meskalinem . Esej posloužila jako podnět k masovému studiu „rozšiřování hranic vnímání“ pod vlivem psychedelik , čímž významně ovlivnila společenské a kulturní procesy druhé poloviny 20. století. Opakovaně publikováno v ruštině.

Shrnutí

Jako epigraf vzal spisovatel úryvky z básně „Sňatek nebe a pekla“ od anglického básníka z osmnáctého století Williama Blakea : „ Kdyby byly dveře vnímání očištěny, každá věc by se člověku jevila taková, jaká je: nekonečná “ . V ruském překladu Maxima Němcova ( 1991 ) tato fráze zní takto: "Kdyby byly dveře vnímání čisté, všechno by se člověku zdálo takové, jaké to je - nekonečné."

Esej je napsána ve formě Huxleyho vzpomínky na jeho pocity poté, co vzal přibližně 0,4 gramu meskalinu v 11:00 v květnový den roku 1953. Začíná stručným přehledem historie objevu a studia meskalinu a některých podobných halucinogenů . Dále, po úvahách o vlivu zážitku člověka na jeho vnímání okolní reality: „Můžeme sbírat informace o zážitcích, ale nikdy ne o zážitku samotném,“ pokračuje Huxley v popisu svých vlastních pocitů způsobených působením psychedelik : „ Viděl jsem to, co viděl Adam ráno tvého stvoření, okamžik za okamžikem, zázrak nahé existence." Huxley si všímá zintenzivnění vnímání barev, zkreslení prostorové perspektivy, vymizení pojmu času... Všechny okolní předměty se před ním objevují ve svém původním „je-ství“, do nejmenších detailů, odříznuté od s nimi spojené pojmy, které mají nekonečný význam. Používá termíny „svátostné vidění reality“, „ Vnitřní světlo “.

Dále autor přistupuje k popisu psychofyziologických aspektů účinků drogy a zavádí koncept mozkové redukční chlopně. Podle jeho názoru je tok informací vstupujících do mozku tímto ventilem omezen, zatímco meskalin jej pomáhá otevírat, nutí mozek vnímat prostředí jako celek, „ takovitost “, umožňující tomu, kdo jej přijímá, vidět svět skrze oči Van Gogha nebo Wordswortha . Huxley ukazuje paralely mezi změnou vnímání meskalinu a vizionářským vnímáním některých umělců a náboženských osobností. Po podrobném popisu svých pocitů Huxley přechází k úvahám o možnosti nahradit alkohol a tabák (škoda z toho je zřejmá) meskalinem: „Pro většinu lidí je meskalin téměř neškodný. Na rozdíl od alkoholu nevede uživatele k žádným nekontrolovatelným akcím, které končí rvačkami, násilím a dopravními nehodami. Muž pod vlivem meskalinu se tiše věnuje svému podnikání.

Na závěr Huxley píše, že meskalin není nezbytný, ale užitečný, zejména pro intelektuála, který se může stát obětí slov a symbolů. Navzdory důležitosti systematického uvažování je přímé vnímání podle jeho názoru neméně důležité. Nakonec Huxley tvrdí, že člověk, který zkusil meskalin, se změní k lepšímu.

Sachnerova kritika

Jedním z prvních kritiků The Doors of Perception byl Robert Zachner , profesor na univerzitě v Oxfordu . Zahner ve své knize Mysticism Sacred and Profane uznává důležitost knihy pro zájemce o studium náboženství [1] , ale poukazuje na nesrovnalosti a vnitřní rozpory [2] .

Zahner dochází k závěru, že Huxleyho vnímání meskalinu podléhá jeho znalostem buddhismu . Zkušenost tedy může být odlišná u lidí, kteří drogu užili bez takového kulturního zázemí, což znamená, že zažijí senzační proměnu [1] .

Huxleyho tvrzení, že Sahner (alespoň, zdálo se mu) o užívání drog (včetně alkoholu) všemi náboženstvími v jejich rituálech [3] bylo také kritizováno .

Zjištění podobnosti pocitů z užívání meskalinu, manického syndromu a zjevení Boha svatým vede Sachnera k myšlence, že svatí vizionáři by se neměli nijak lišit od šílenců [4] . Zahner však tvrdí, že tato zkušenost je odlišná od nábožensko-mystické zkušenosti člověka pohlceného Bohem, zcela odlišná od objektivního světa [5] .

Dodatky k Mysticism Sacred a Profane obsahují tři popisy meskalinových zážitků, včetně zážitků samotného Sachnera. Píše, že byl přenesen do světa bezvýznamnosti a frašky, a poznamenává, že tato zkušenost byla zajímavá a zábavná, ale ne náboženská.

Odpověď Huxleyho a Hustona Smithe

Huxley odpověděl Sachnerovi v článku publikovaném v roce 1961: „Pro většinu z těch, kteří měli takovou zkušenost, je její význam samozřejmý. Pro Dr. Sachnera, autora knihy Mysticism, Sacred and Profane , je jejich záměrné uvedení považováno za nemorální. Na což jeho kolega, profesor Price , odpovídá : " Mluv za sebe!"

Profesor náboženství a filozofie Huston Smith tvrdí, že látky měnící mysl byly spojovány s náboženstvími po celém světě a v průběhu historie, a je také možné, že mnoho náboženství od nich odvozuje svůj původ, což je následně zapomenuto [7] .

Huston Smith si uvědomil, že v účinku drogy hraje roli osobnost, příprava a prostředí, a poukazuje na to, že náboženské zkušenosti z takových zkušeností se neomezují na předchozí Huxleyho náboženské znalosti. To, že Sachnerova zkušenost nebyla náboženská, neznamená, že nemůže být.

V populární kultuře

Poznámky

  1. ↑ 12 Zaehner , 1957 , s. 3.
  2. ↑ Zaehner, 1957 , s. 25.
  3. ↑ Zaehner, 1957 , s. 19.
  4. ↑ Zaehner, 1957 , Úvod Str. xi.
  5. ↑ Zaehner, 1957 , s. 28.
  6. ↑ Huxley, Aldous, Eds. Horowitz, Michael a Palmer, Cynthia Moksha: Klasické spisy Aldouse Huxleyho o psychedelikách a vizionářské zkušenosti , str. 214. Park Street Press, ISBN 0-89281-758-5 .
  7. ↑ Huston Smith (1964) Mají drogy náboženský význam? Archivováno 17. října 2010 na Wayback Machine The Journal of Philosophy, 61, 18.
  8. ↑ Simmonds, Jeremy. Encyklopedie mrtvých rockových hvězd: Heroin, pistole a šunkové  sendviče . — Chicago Review Press, 2008. - S. 45. - ISBN 1-556-52754-3 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie