Pohon smrti, instinkt smrti nebo thanatos (ze starořeckého θάνατος „smrt“) je koncept psychoanalýzy , který jako fenomén objevila Sabina Spielrein a uvedl do oběhu Sigmund Freud . Freud pak konceptualizuje koncept , který v jeho dílech slouží k označení přítomnosti touhy obnovit primární (neživý, anorganický) stav v živém organismu. V kontrastu s přitažlivostí k životu . V některých případech se ztotožňuje s agresivní přitažlivostí nebo energií mortido .
Freud poprvé použil koncept „drive“ ve „Třech esejích o teorii sexuality“ (1905), při analýze sexuálních pudů a dále jej doložil v díle „Drives and Their Fates“ (1915). Freud tento pojem definoval takto: „Přitažlivost vnímáme jako pojem, který je na pomezí duševního a fyzického, je fyzickým představitelem podráždění, které vzniká uvnitř těla a proniká do duše, stává se jakýmsi determinantem práce, kterou potřebuje vykonat psychika díky jejímu propojení s fyzickým.
Podle teorie psychoanalýzy má každá přitažlivost cíl, předmět, zdroj. Cílem přitažlivosti je uspokojení, kterého se dosáhne maximálním snížením jeho napětí. Předmět přitažlivosti je objekt, kterým přitažlivost dosahuje svého cíle. Zdrojem přitažlivosti je proces excitace v jakémkoli orgánu nebo části těla, který se na mentální úrovni projevuje skutečnou přitažlivostí.
Freud se během svého tvůrčího života zabýval rozvojem teorie pohonů . Vývoj jeho názorů na tento problém se odráží v řadě prací a později dostal název první a druhá dualistická teorie pohonů (pohonů). Pohon smrti byl formulován a zařazen do systému pohonu až ve druhé duální teorii.
Druhá dualistická teorie nebyla rozpoznána většinou psychoanalytiků během Freudova života a po Freudově smrti se jí nedostalo dostatečného rozvoje ve spisech psychoanalytických teoretiků.
Mezi Freudovými studenty pouze Alexander, Eitingon a Ferenczi přijali myšlenku na smrt (Alexander později změnil názor). Následně se k nim přidali P. Federn, M. Klein, K. Menninger, G. Nunberg a někteří další.
Sigmund Freud ve svých dílech nepoužíval termín „thanatos“, ale používal takové pojmy jako „pud smrti“, „pud ničení“, „pud agrese“, „pohon destrukce“ [1] . V rozhovoru se životopiscem E. Jonesem však použil slovo „thanatos“ [1] . Poprvé termín „thanatos“ použil v rámci psychoanalýzy Wilhelm Stekel , ale v psychoanalytické literatuře se tento termín rozšířil díky Paulu Federnovi [1] .
Karl Menninger ve svém díle „Válka se sebou samým“ (1938) uvažoval o různých formách sebedestruktivního chování, které rozdělil na sebevraždu vlastní , chronickou sebevraždu ( askeze , mučednictví , neurastenie , alkoholismus , antisociální chování , psychóza ), místní sebevraždu (sebevražda -mrzačení, simulace, polychirurgie, úmyslné úrazy, impotence a frigidita ) a organické sebevraždy (somatické nemoci). V každém z těchto případů Menninger viděl přítomnost pohonu smrti.
Melanie Klein využila myšlenku honby za smrtí k prozkoumání mentální dynamiky dětství. Pocit úzkosti je podle Kleina způsoben nebezpečím, kterému pud smrti tělo vystavuje. M. Klyain také objevil účinek pudu smrti v různých dětských konfliktech.
Je zvláštní, že myšlenka pohonu smrti byla na začátku století dobře přijata ruskými psychoanalytiky (N. Osipov, Vinogradov, Golts). L. S. Vygotsky a A. R. Luria , kteří napsali předmluvu k ruskému překladu Freudova díla „Beyond the Pleasure Principle“, reagovali na myšlenku pohonu smrti spíše pozitivně . Pronásledování psychoanalýzy, které začalo v SSSR po roce 1928, však na dlouhou dobu připravilo o vyhlídky na vážný rozvoj psychoanalytických myšlenek.
I. I. Mečnikov v rámci teorie ortobiózy , kterou rozvinul, ve svém díle „Studie o podstatě člověka“ (1903) zavedl termín „pud smrti“ nebo „přirozený pud smrti“. Vědec tvrdil, že za podmínky harmonického, zdravého průběhu života životní pud přirozeně zaniká a v období pokročilého stáří (po 70-80 letech) jej nahrazuje pud smrti, charakterizovaný „ spokojenost s již zastaralým životem a potřebou nebytí.“ [2] I. I. Mečnikov považoval takovou změnu vektorů za jakýsi ideál zdravého a vyváženého žití života, kterého nedosahuje každý. Důvod, že pud smrti se u člověka nenachází všude, viděl vědec v rané úmrtnosti, nemoci, disharmonii instinktů. V monografiích "Etudy o přirozenosti člověka" a "Etudy optimismu" se I. Mečnikov pokusil shromáždit jednotlivé příklady prožitků starých lidí v období projevování pudu smrti.
... Instinkt smrti, zjevně v potenciální podobě, hnízdí v lidské přirozenosti. Pokud by koloběh lidského života sledoval svůj ideální, fyziologický průběh, pak by se časem - po normálním životě a zdravém dlouhém stáří - objevil pud přirozené smrti. Pravděpodobně tento instinkt musí být doprovázen úžasným pocitem, lepším než všechny ostatní pocity, které jsme schopni zažít. Snad úzkostné hledání smyslu lidského života není nic jiného než projev neurčité touhy po pocitu nástupu přirozené smrti. Musí existovat něco podobného vágním citům mladých panen, které předcházejí opravdové lásce.
— I.I. Mečnikov Etudy o přirozenosti člověka. M., 1961. - str. 231Předpoklad I. I. Mečnikova o pozitivních vjemech, které doprovázejí hon na smrt, částečně potvrzují studie prožitků lidí, kteří zažili klinickou smrt (tzv. zážitky blízké smrti ).
V díle „ Symbolická výměna a smrt “ (1976) věnuje J. Baudrillard značnou pozornost pojmu „pohon smrti“. Radikalismus freudovské myšlenky se podle filozofa rovná radikalismu samotného společenského systému, v určitém okamžiku jeho politického a ekonomického vývoje. Pojem „pohon smrti“ posvětil určitou kulturu smrti ve společnosti.
Jestliže se západoevropské myšlení podle J. Baudrillarda vyvíjelo buď směrem k popírání a sublimaci smrti, nebo směrem k její dialektizaci, pak Freud, potvrzující myšlenku „pohánění smrti“, tyto cesty ruší. „Smrt se poprvé objevuje jako nezničitelný princip, který stojí proti Erosu. A navíc, bez ohledu na předmět, třídu nebo historii, jde o neredukovatelnou dualitu dvou pudů, Erose a Thanatose, v níž je prastará manichejská vize světa částečně vzkříšena jako nekonečná konfrontace dvou pudů, Erose a Thanatose. ..". [3] Potvrzením dualismu pudů se Freud velmi hluboce rozchází s křesťanskou metafyzikou Západu. J. Baudrillard věří, že dualismus pudů se jasně odráží v knize „Beyond the Pleasure Principle“, zatímco ve Freudově „ Nespokojenost s kulturou “ vidí monistickou myšlenku: „... Dualita končí cyklem pouze pudu smrti . Eros nyní není ničím jiným než obrovskou oklikou, kterou kultura směřuje ke smrti a vše podřizuje svým cílům...“ [4]
Obecně J. Baudrillard nepovažuje pohon na smrt za objektivní biologickou realitu, ale za abstraktní myšlenku, jakýsi kulturní fenomén, „mentální hypotézu“, „racionalizaci smrti samotné“, mýtus, metaforu, která odráží základní struktura moderní západní kultury. V tom vidí teoretickou hodnotu myšlenky „death drive“ a z této perspektivy navrhuje přistupovat k chápání této kategorie – jako mýtu, který vyžaduje vlastní interpretaci.
Eros ve službách smrti, proces kulturní sublimace jako dlouhá cesta ke smrti, pud smrti, který živí represivní násilí a vládne celé kultuře jako nelítostné super-ego, síly života vepsané do nutkavého opakování – to vše je pravda , ale platí to pro naši kulturu, která ve snaze zrušit smrt hromadí mrtvé na mrtvé a která je posedlá smrtí jako svým cílem. O tom všem metaforicky hovoří samotný pojem „atrakce“ a označuje současnou fázi vývoje systému politické ekonomie, kdy zákon hodnoty ve své strukturální, nejterorističtější podobě nachází své završení v prosté obsesivní reprodukci. kodexu, kdy se zákon hodnoty jeví jako nezvratný cíl, kterým je přitažlivost jako osudový osud naší kultury. Toto je fáze imanentního opakování stejného zákona v každém okamžiku života. Fáze, kdy systém naráží na své limity a je buď zcela investován smrtí jako jeho objektivním cílem, nebo zcela rozvrácen pudem smrti jako procesem dekonstrukce. O tom všem zároveň vypovídá metafora pudu smrti — neboť pud smrti je systém i jeho protějšek, v této rozpolcenosti vyčleňuje radikální protiúčelnost. To nám říká mýtus.
- Jean Baudrillard Symbolická výměna a smrt. - M: Dobrosvet, 2000. - s.272-273J. Baudrillard považuje situaci, kdy je pud smrti považován za „objektivní diskurs “, za málo hodnotnou. Za těchto podmínek je myšlenka „pohánění smrti“ interpretována pouze jako jeden z momentů západní pozitivistické vědy, která svévolně odděluje psychologické a biologické, život a smrt. Tato věda „doslova rozvíjí jak mrtvé, neživé jako svůj pojmový objekt, tak separaci smrti jako výchozí axiom, z něhož dostává příležitost formulovat své zákony“. Freud se pokusil „zkrotit smrt ve znamení pudu smrti“, zasadit ji do obecného systému psychoanalýzy, přičemž podle J. Baudrillarda tato myšlenka ve své podstatě ruší vše, co psychoanalýza vyvinula.
Ve skutečnosti, pokud chceme zachovat celou radikálnost myšlenky pudu smrti, musí být interpretována v rozporu s Freudem a psychoanalýzou. Pohon smrti je třeba chápat jako něco opačného k pozitivní vědecké povaze psychoanalytického aparátu vyvinutého Freudem. Ve vztahu k němu nejde o vyhrocenou formulaci, ani o radikální závěr – to je jeho odvrácená strana a psychoanalytici, kteří tento koncept odmítli, byli v jistém smyslu prozíravější než ti, kteří jej přijali setrvačností, následujíce Freuda, moc nerozumím tomu co říká.. Ve skutečnosti je pud smrti potenciálně zbytečný, nechává daleko za sebou všechny dříve vyvinuté psychoanalytické přístupy a koncepty - ekonomiku, energii, témata, dokonce i psychiku. A ještě více, samozřejmě, logika pudů převzatá z vědecké mytologie 19. století, o kterou se sama opírá... ta strana nevědomí musí být zbavena psychoanalýzy a obrácena proti ní.
- Jean Baudrillard Symbolická výměna a smrt. - M: Dobrosvět 2000, - S.274-275Mezi moderní hlubinné psychologické koncepty, které se nejen opírají o Freudovu teorii přitažlivosti, ale také se pokoušejí její hlavní myšlenky významně revidovat a rozvíjet, lze jmenovat „konsolidovaný formálně-logický model psychoanalytické teorie libida a libida od Cordelie Schmidt-Hellerauové . letní jízdy“ . V díle „Přitažlivost k životu a přitažlivost ke smrti. Libido a Lethe (1995) Schmidt-Hellerau provádí zásadní revizi Freudovy metapsychologie a na jejím základě vytváří moderní model psychiky. Přitažlivost je z pohledu autora vektorová veličina, která určuje směr přitažlivosti pouze jedním směrem. Může se odchýlit od tohoto směru, ale nikdy se nemůže vrátit zpět, což vylučuje freudovské chápání pudu smrti jako „touhy po obnovení předchozího stavu“. Kromě toho není možné určit, zda má přitažlivost cíl, protože to znamená přítomnost určité „paměti“. Ale „paměť“ existuje pouze na úrovni struktur, které nejsou pohony. Podle Schmidta-Helleraua není pohon smrti totožný s destruktivním pohonem , což je komplex, který zahrnuje pohony a represe , prvky pohonu, vnímání a motorického vybití. Navrhuje také opustit koncept „agresivní přitažlivosti“ a považovat agresi za afektivní akt nebo afekt spojený se sebezáchovou nebo sexualitou.
Schmidt-Hellerau dospívá k závěru o introvertní povaze pudu smrti, který implikuje nečinnost. Touha ke smrti postupně přispívá k vytěsnění aktivního pudu k životu a tím přispívá k procesu udržování rovnováhy organismu. Na základě pasivní povahy pudu smrti navrhuje Schmidt-Hellerau nazvat energii tohoto pudu Lethe , přičemž v tomto mytologickém obrazu zdůrazňuje přítomnost zapomnění (represe) a přitažlivost pudu dovnitř, k nevědomí .