Archimandrite John | ||
---|---|---|
|
||
1. února 1991 – 31. března 2009 | ||
Kostel | Ruská pravoslavná církev | |
Předchůdce | příspěvek zřízen | |
Nástupce | Merkur (Ivanov) | |
|
||
prosince 1992 - 2009 | ||
Kostel | Ruská pravoslavná církev | |
Předchůdce | příspěvek zřízen | |
Nástupce | Petr (Eremeev) | |
Vzdělání | Moskevská státní univerzita | |
Jméno při narození | Igor Nikolajevič Ekonomcev | |
Narození |
4. července 1939 (83 let) Moskva , RSFSR , SSSR |
|
Přijímání svatých příkazů | 1986 | |
Přijetí mnišství | 1989 |
Archimandrite John (ve světě Igor Nikolaevič Ekonomtsev ; 4. července 1939 , Moskva ) je sovětský a ruský státník a náboženská osobnost, historik , učitel a spisovatel . Kněz ruské pravoslavné církve , archimandrita .
Zakladatel a první rektor Ruské pravoslavné univerzity Jana Teologa (1992-2009). Iniciátor vytvoření a první vedoucí synodního oddělení Moskevského patriarchátu pro náboženskou výchovu a katechezi (1991-2009). Jeden ze zakladatelů a kurátorů Vánočního naučného čtení (1993-2009). Člen korespondent Ruské akademie vzdělávání , řádný člen Ruské akademie přírodních věd , člen Ruské ekologické akademie, člen Svazu spisovatelů Ruska .
V roce 1963 absolvoval klasické oddělení filologické fakulty Moskevské státní univerzity [1] .
V letech 1963-1970 působil jako školní učitel [2] .
V letech 1970 až 1978 - pracovník Ministerstva kultury SSSR , Ministerstva zahraničních věcí SSSR , v letech 1971-1976 působil jako kulturní atašé velvyslanectví SSSR v Řecku [3] .
Během svého pobytu v Řecku navštívil horu Athos a byl šokován krásou a harmonií pravoslavné božské liturgie. Když jsem se seznámil s kontemplativně-asketickým životem mnichů, přišel jsem na myšlenku přijmout křest [2] . Při práci v Řecku se seznámil s metropolitou Alexym (Ridigerem) z Tallinnu [4] .
V letech 1976 až 1978 pracoval v ústřední kanceláři Ministerstva zahraničních věcí SSSR [2] .
V roce 1978 opustil diplomatické služby a jako vedoucí vědecký pracovník začal pracovat v Ústavu světových dějin Akademie věd SSSR v sektoru byzantských studií jako vedoucí vědecký pracovník [2] .
Při práci na studiu hesychasmu (zejména teologických prací Řehoře Palamase ) dostal v roce 1982 pozvání pracovat na Moskevské teologické akademii . Tam začal přednášet o historii místních pravoslavných církví [2] .
Sám přiznává: „Úroveň všeobecného vzdělání studentů byla nedostatečná. Ale přesto jsem se v tomto období setkal s úžasným fenoménem - třetina studentů teologických škol byla s vyšším vzděláním: filozofové, lékaři, matematici... To bylo usnadněno oslabením tlaku na církev ze strany státu. Boha hledali vědomě, měli živou víru. A měli svou vlastní zvláštnost – vlastní zkušenost s poznáním Boha. Bylo pro mě zajímavé pracovat s těmito lidmi“ [5] .
V letech 1983-1988 spojil svou pedagogickou činnost s prací asistenta manažera pro záležitosti Moskevského patriarchátu metropolity Alexije (Ridiger).
V roce 1984 se v klášteře Pukhtitsa zúčastnil semináře církví SSSR - členů Konference evropských církví a církví, které ekumenicky spolupracují s CEC.
Od poloviny 80. let publikoval své teologické a církevně-historické výzkumy v Časopise moskevského patriarchátu , sborníku Teologická díla , časopise Věstník RHD , časopise Choice a některých dalších periodikách. Jeho hlavní historická díla z tohoto období vyšla v knize Ortodoxie. Byzanc. Rusko“, vydané v roce 1989 v redakci N. A. Struve v nakladatelství „ IMKA-PRESS “. Tato práce mu přinesla slávu nejen v církevních a veřejných kruzích, ale i ve vědeckém světě byzantologů [2] .
V roce 1986 ho metropolita Alexy (Ridiger) z Leningradu vysvětil do hodnosti jáhna [2] . 29. srpna téhož roku byl v katedrále Nanebevzetí Pyukhtitského kláštera metropolita Alexij (Ridiger) vysvěcen na kněze položením prsního kříže [6] . Později mu byla udělena hodnost arcikněze .
Ovdovělý [3] koncem 80. let 20. století. Je ženatý, má dvě dcery a několik vnoučat.
V roce 1989 složil mnišské sliby se jménem Jan na počest svatého Jana z Ruska [7] .
13. září 1989 byl rozhodnutím Posvátného synodu jmenován prozatímním místopředsedou odboru pro vnější vztahy církví (DECR). Dne 25. října 1990 byl podle definice Posvátného synodu schválen místopředsedou DECR [8] .
12. října 1990 byl na ustavující schůzi Svazu pravoslavných bratrstev jmenován předsedou této organizace [9] . V rozhovoru pro časopis Science and Religion (1991, č. 6) odpovídá na otázku korespondenta: „Jaká je dnes příčina vzniku četných pravoslavných bratrstev u nás a konání jejich sjezdu?“ při řešení vnitrocírkevní problémy a v životě společnosti. Bratrstva poskytují příležitost vtáhnout do lůna církve nové síly, zejména naši inteligenci“ [10] .
Z jeho iniciativy vzniklo v Unii patnáct sekcí [11] . Podle arcikněze Vladimíra Vorobjova se „brzy ukázalo, že ze všech sekcí Svazu pravoslavných bratrstev se úspěšně rozvíjejí pouze dvě: vzdělávací a díky přílivu humanitární pomoci ze Západu charitativní sekce, tzv. předseda svazu, hegumen John (Ekonomtsev), navrhl, aby patriarcha Alexy vytvořil dvě nová synodální oddělení: charitu a náboženskou výchovu a katechezi“ [12] [13] .
31. ledna 1991 byl jmenován předsedou tehdy zřízeného synodálního oddělení Moskevského patriarchátu pro náboženskou výchovu a katechezi [14] . Bylo nutné vytvořit oddělení doslova od nuly. Neexistoval žádný personál, žádní specialisté, žádné prostory, žádná koncepce [15] . Nové oddělení se nacházelo na farě Vysokopetrovského kláštera v Moskvě , která ještě nebyla církvi vrácena [16] .
V srpnu 1991 se zúčastnil „kulatého stolu“ k zásadní otázce „Deklarace metropolity Sergia“ v roce 1927 za účasti duchovních Ruské zahraniční církve [17] .
6. srpna 1991 na II. sjezdu Svazu pravoslavných bratrstev rezignoval na funkci předsedy; Místo něj nastoupil Hieromonk Kirill (Sacharov) , pod jehož vedením se tato organizace začala rychle radikalizovat [18] .
Poté se zaměřil na práci na katedře náboženské výchovy a katecheze, jemuž patriarcha Alexij II. svěřil práci na vytvoření, rozvoji a koordinaci systému náboženského vzdělávání laiků na všech jeho stupních a úrovních [15] , včetně udržování mnoho nově otevřených nedělních škol s potřebným personálem a učebními pomůckami [3] . Katedra zamýšlela připravovat odborníky pro pravoslavná gymnázia a pro tento úkol bylo rozhodnuto vytvořit pravoslavnou univerzitu [3] . Tak se v prosinci 1992 objevila Ruská pravoslavná univerzita [19]
Od roku 1993 začal OROK pořádat každoroční Vánoční vzdělávací čtení v Moskvě , která vyrostla z konference pravoslavných učitelů v Moskvě. Hegumen John se přímo podílel na jejich organizaci a přednesl prezentace.
Účastnil se Biskupské rady Ruské pravoslavné církve, která se konala ve dnech 29. listopadu - 2. prosince 1994, kde přednesl zprávu o činnosti katedry náboženské výchovy a katecheze [20]
Od 6. dubna 1995 - člen korespondent Ruské akademie vzdělávání na katedře odborného vzdělávání [21] .
Dne 26. února 1998 byl rozhodnutím Posvátného synodu zařazen do složení současně vytvořené synodní teologické komise [22] . 24. prosince 2004 byl rozhodnutím Posvátného synodu znovu zvolen do nového složení této komise [23] .
17. července 1998 byl rozhodnutím Posvátného synodu zařazen do současně vytvořené komise pro každoroční koordinaci konferencí věnovaných Dni slovanského písemnictví a kultury [24] .
5. října 1999 byl rozhodnutím Posvátného synodu zařazen do delegace Ruské pravoslavné církve, vyslané na výroční mezinárodní mezináboženskou konferenci věnovanou oslavě 2000. výročí křesťanství [25] .
Účastnil se jednání Společného koordinačního výboru pro spolupráci mezi ruskou pravoslavnou církví a anglikánskou církví, které se konalo ve dnech 29. října - 1. listopadu 1999 v DECR MP [26] .
Navzdory četným stížnostem patriarchátu na opata Johna a kritice v médiích ho patriarcha Alexij II. nadále podporoval a až do konce života patriarchy Alexije II. si John (Ekonomtsev) udržel funkce rektora RPU, rektora vysokopetrovského kláštera a hlava Oroiky [3 ] . Posvátný synod, kterému předsedal patriarcha Alexij II., se po vyslechnutí zprávy otce představeného Jana 19. dubna 2000 rozhodl „vyjádřit vděčnost otci představenému Johnovi (Ekonomcevovi), předsedovi odboru pro náboženskou výchovu a katechezi, a všem pracovníkům oddělení za vykonanou práci“ [27] .
Zúčastnil se výroční Biskupské rady Ruské pravoslavné církve, která se konala 13.-16. srpna 2000, kde podal zprávu [28] .
V roce 2000 se podílel na vytvoření neúspěšné Ruské křesťanské unie [29] , za což, jak napsal Maxim Ševčenko , dostal od patriarchy „vážnou kázeň“. V roce 2001 se pokusil stát se jedním ze zakladatelů společensko-politického hnutí „ Eurasie “, jehož duchovním dítětem byl Alexander Dugin [30] .
Dne 26. ledna 2001, při oslavě desátého výročí katedry náboženské výchovy a katecheze, mu byl patriarchou Alexym II. [15] udělen Řád sv . Inocence z Moskvy III . v katedrále Krista Spasitele byl patriarchou Alexym II. povýšen do hodnosti archimandrity [31] .
12. března 2002 byl rozhodnutím Posvátného synodu zařazen do redakční rady sborníku „Teologické práce“ [32] .
Účastnil se Biskupské rady Ruské pravoslavné církve, která se konala ve dnech 3. – 8. října 2004. Na jednání pracovní skupiny „Náboženská výchova a práce s mládeží“ byla přednesena jeho zpráva. Na zastupitelstvu vystoupil se zprávou o činnosti odboru, který vedl v letech 1994-2004. Za účelem standardizace vzdělávacího procesu navrhl přijmout řadu standardních ustanovení o postavení a práci pravoslavných vzdělávacích institucí pro laiky. Předložil Radě k projednání návrh změny Charty Ruské pravoslavné církve, která vymezuje pojem pravoslavných vzdělávacích institucí pro laiky a organizaci jejich činnosti [33] .
Zúčastnil se Biskupské rady Ruské pravoslavné církve, která se konala ve dnech 24. – 29. června 2008, kde přednesl zprávu, ve které vyjádřil znepokojení nad nedostatkem licencí pro vzdělávací činnost od řady farních škol a pravoslavných gymnázií, vyzval k urychlení procesu udělování licencí pravoslavným středním vzdělávacím institucím. V souvislosti s plánovanou likvidací krajské složky školství poukázal na nutnost zachování bloku předmětů „duchovní a mravní kultura“ v novém školském federálním vzdělávacím standardu, navrhl vytvoření školících a rekvalifikačních středisek pro učitele oborů základy pravoslavné kultury na základě nejlepších ortodoxních škol [34] .
Zúčastnil se místní rady Ruské pravoslavné církve , která se konala ve dnech 27. až 28. ledna 2009, jako vedoucí synodního oddělení pro náboženskou výchovu a katechismus [35] .
Dne 31. března 2009 Svatý synod Ruské pravoslavné církve na svém prvním zasedání po intronizaci patriarchy Kirilla [36] vyhověl Johnově petici za odvolání z funkce předsedy Synodního odboru pro náboženskou výchovu a katechismus s vyjádřením poděkování mu za vynaložené úsilí a zanechání ho jako rektora Ruského pravoslavného institutu svatého apoštola Jana Teologa [37] . Dne 7. dubna téhož roku působil v kostele sv. Sergia z Radoněže ve Vysokopetrovském klášteře jako biskup Merkur (Ivanov) , který se téhož dne ujal funkce vedoucího katedry náboženské výchovy a katechismu [ 38] . V témže měsíci byl biskup Mercury jmenován novým rektorem Vysokopetrovského kláštera [39] .
Do Synodní teologické komise po obnovení jejího složení nevstoupil podle rozhodnutí Posvátného synodu ze dne 27. července 2009 [40] . Brzy o svůj post přišel a rektor RPI sv. Jan teolog; 21. května nebyl na sněmovním dni [41] , a 9. června pošta a. o. rektora obsadil hegumen Daniel (Ishmatov) [42] . Hegumen Petr (Eremeev) , který byl jmenován jeho nástupcem, ho nemohl osobně převzít, protože v té době již archimandrita Jan nebyl v Moskvě [43] . Poté se zcela stáhl z církevních záležitostí.
Bylo nutné vytvořit nové oddělení téměř od nuly; jak poznamenal patriarcha Alexij II.: „neexistovaly žádné fondy, prostory, odborníci, vyškolení učitelé nedělních škol pro děti a dospělé“ [44] . Hegumenovi Johnovi se podařilo do nového oddělení přilákat mladé vědce, představitele inteligence, náboženské osobnosti z daleké ciziny [3] .
Bylo mu vytýkáno, že použil prostředky získané od sponzorů katedry, poslal dvě dospělé dcery s rodinami do USA a koupil si zámeček v lese u jezera, přičemž platy v OROiK a RPU mu hlavy byly velmi nízké. V důsledku toho začali odcházet zaměstnanci, kteří pracovali pod vedením opata Jana [3] .
Neméně kritiky se dostalo i práci OROiK, jemuž je kritice věnována značná část knihy jáhna Andreje Kuraeva „Okultismus v pravoslaví“, který za nejzávažnější selhání označil neúspěch ve směru dozorovaném OROiK. v církevní politice 90. let: „ Nikdy v žádné z diecézí jsem neslyšel příběhy z diecézí, které říkají, jakou úžasnou pomoc nám OROK poskytl, jaké úžasné učebnice a metody nám napsali a poslali, jak byli chytří schopen odhalit sektářskou metodologii a zastavit zavádění takové a takové sekty do našich škol... Naopak všude slyším to samé skučení: „No, co dělá katedra náboženské výchovy?! Kde jsou učebnice? pro školy (v církevních i sekulárních oborech) napsané katedrou? Kde jsou nové verze Božího zákona? Kde je církevní verze „Dějiny Ruska“? Kde jsou příručky pro učitele? Kde jsou sbírky rad pro katechety a misionáře?" <...> Skutečnost, že OROK - ve skutečnosti - nepomáhá církevním misionářům - je téměř omluvitelná. Ale to, že nedokázal ochránit školy před invazí sekt, je již vážná katastrofa. <...> Soudit rozsahem pronikání sekt do státního školství v Rusku a také tím, že i v Moskvě je méně ortodoxních škol než židovských, nelze výsledek činnosti OROK hodnotit jako více než neuspokojivý.< …> Bylo nutné zajistit, aby všechny učební pomůcky v části, která se týká pravoslaví, jeho doktrín a dějin, byly zkontrolovány na katedře: církev má právo očekávat, že její historie bude popsána správně, s úctou, bez opakování sovětských klišé .Za šest let se nic z toho neudělalo.<...> Nejstrašnější selhání, ke kterému došlo ve vztazích Církve a vzdělávací struktury - to je to, co církevní politici "profukovali" zavedením otevřeně okultní disciplíny zvané " valeologie " do pedagogických univerzit a škol “ [45] .
V roce 2000, kdy aktivita archimandrita Jana ubývala, bylo v té době vlastně jedinou významnou činností OROiK pořádání Mezinárodních vánočních naučných čtení , a to ještě ne všech jejich oddílů a směrů. Od roku 2005, kdy byl metropolita Kliment (Kapalin) jmenován předsedou Mezinárodních vzdělávacích vánočních čtení a předsedou komise pro jejich přípravu a konání, již archimandrita Jan nebyl jediným organizátorem a organizátorem této akce [3] .
Do konce roku 2000 se archimandritovi Janovi podařilo dosáhnout otevření diecézních oddělení náboženské výchovy a katecheze ve všech diecézích Ruské pravoslavné církve [46] .
Dekretem prezidia moskevské městské rady ze dne 3. července 1992 a dekretem prezidenta Ruska ze dne 14. prosince 1994 byl komplex Vysoko-Petrovského kláštera převeden na ruskou pravoslavnou církev. Dne 7. října 1992 začaly pravidelné bohoslužby v obnoveném kostele Sergius kláštera [16] .
19. února 1993 byl klášteru udělen dekretem patriarchy Alexije II. statut patriarchálního Metochiona, jehož rektorem se stal hegumen Ioann „s pokyny k opatrovnictví pro rychlé obnovení bohoslužeb ve vysokopetrovských chrámech. Klášter: 1. Ven. Sergius z Radoněže 2. Bogolyubskaja ikona Matky Boží 3. Sv. Petr, metropolita moskevský 4. Tolžská ikona Matky Boží 5. Apoštolové Petr a Pavel 6. Přímluva Přesvaté Bohorodice“ [47] .
Bývalé klášterní kostely byly postupně obnovovány a otevírány. 14. října 1996 byl vysvěcen kostel Přímluvy (veškerá výzdoba byla vyrobena z keramiky od umělce G. V. Kupriyanova), 10. října 1999 kostel Tolgského, ve kterém je křtitelnice . V roce 2001 byl ve Svatých bránách postaven kostel na počest Kazaňské ikony Matky Boží a 6. září 2003 byla vysvěcena katedrála svatého Petra [16] .
Byl kritizován za podvody s nemovitostmi Vysokopetrovského kláštera a také za to, že mnišský život v klášteře za Archimandrita Jana nikdy nebyl založen [47] : do července 2005 žili ve Vysokopetrovském klášteru pouze tři mniši. Klášter. Část prostor kláštera byla v těchto letech ještě obsazena necírkevními institucemi, mimo jiné jako nájemci [47] . Klášter v těchto letech neměl statut aktivního kláštera a jeho chrámy byly uváděny jako patriarchální rezidence [48] . V lednu 2009 Natalya Petrova poznamenala, že klášter byl v tu chvíli „téměř ve stejné pustině jako v roce 1994“ [3] . Podle biskupa Mercuryho (Ivanova) dostal klášter od P. Jana „v ošklivém stavu“, poté propustil zaměstnance najaté archimandritou Janem a začal jej aktivně opravovat a restaurovat podle svého vkusu [49] . Dne 10. října téhož roku na žádost biskupa Merkura posvátný synod rozhodl o oživení mnišského života ve Vysokopetrovském klášteře [48].
Přestože RPI původně vznikla pro výchovu církevních specialistů, opat John ji postupně přeměnil na čistě komerční univerzitu, kde slibovali za peníze poskytnout dobré vzdělání v mnoha oblastech, včetně těch, které s náboženstvím nijak nesouvisí [3] . Jáhen Andrej Kuraev zároveň poznamenal, že opat Jan „každodenní řízení univerzity (včetně výběru oborů a učitelů) svěřil lidem, mírně řečeno, necírkevním“ [50] . Sám Hegumen John řekl, že „úkolem RPU je právě naplnit vědu, vnést do studia její morální jádro. <...> RPU nevzdělává duchovní, katechety, učitele čistě církevních oborů. Vychováváme vysoce kvalifikované odborníky vychované na ortodoxní ideologii a morálce“ [5] .
Takové aktivity měly výsledky, v jejichž důsledku RPU v roce 1999 získala státní akreditaci a mohla vydávat státní diplomy [51] . Hegumen Peter (Eremeev) , který ho nahradil ve funkci rektora, poznamenal: „Devadesátá léta byla pro univerzitu skutečně slavná. Bohužel mnohooborová povaha církevní poslušnosti svěřené otci Johnovi omezovala jeho možnosti zapojit se do univerzitních záležitostí a časem měla univerzita určité potíže s rozvojem. Ale při dnešním prohlížení obrovského množství dokumentů souvisejících s činností naší školy vzdávám náležitou úctu zásluhám prvního rektora. Nepochybně odvedl kolosální práci“ [52] . Podle memoárů Ivana Negreeva byl archimandrita John „ke studentům velmi vřelý. Všechny absolventy pozval na promoční hostinu, aby se formálně nepodívali na všechny naše diplomy, ale aby si s každým popovídali“ [53] .
V roce 2000 však začala Ruská pravoslavná univerzita v jeho čele upadat, v důsledku čehož ztratila statut univerzity [52] [54] , jakož i právo nazývat se ruskou v důsledku který dostal název „Pravoslavný institut Jana Teologa“ [55] . Podle arcikněze Lva Shikhlyarova „... od poloviny roku 2000 se situace začala zhoršovat. <...> bylo zvláštní vidět, jak se kolem prvního rektora začali objevovat lidé, kteří buď špatně rozuměli vzdělávacímu procesu, nebo sledovali zcela osobní cíle a on jim bezvýhradně důvěřoval. <…> v jednu chvíli otec John doslova zmizel <…>. Nikdo ho nevyhodil - odešel sám, velmi rozrušený, opustil všechno ve svém srdci. Bohužel to byl velmi smutný konec vcelku dobře fungujícího projektu“ [56] .
Hegumen Peter (Eremeev), který byl v květnu 2010 jmenován rektorem této vzdělávací instituce, vzpomíná: „Výsledek auditu byl více než zklamáním. Institut měl mnohamilionové dluhy. Vážné problémy byly také s dodržováním norem požární bezpečnosti a SES univerzitních budov . Vzhledem k finančním problémům došlo k výraznému prořídnutí řídícího aparátu a pedagogického sboru a v důsledku toho v oborech na úrovni univerzity prakticky neexistovala standardem stanovená vzdělávací a metodická dokumentace. <...> jeden z uvedených bodů stačil k pozastavení činnosti vzdělávací instituce při kontrole ze strany dozorových orgánů. <...> Na tomto nelehkém pozadí si ústav dosud včas neobnovil licenci na vzdělávací činnost a v podstatě svou činnost zastavil“ [57] .
Sférou jeho vědeckých zájmů byly především dějiny ruské církve . Studoval historii duchovních vazeb mezi Byzancí a Ruskem, vliv byzantského pravoslaví (včetně jednoho z jeho nejslavnějších hnutí, hesychasmu ) na ruské církevní myšlení. Věřil, že „pokud pohanská minulost evropských národů vedla k novopohanské renesanci , pak dědictví řecké antiky, transformované patristickou teologií – díla Dionýsia Areopagita, Simeona Nového teologa a Hesychastů, dalo podnět k duchovní renesance v paleologické Byzanci, v jihoslovanských zemích a v Rusku. A oč vznešenější, duchovnější a čistší byla tato renesance než renesance západoevropská s bolestným nesouladem mezi vírou a rozumem, duchem a tělem, která přes všechen svůj předstíraný optimismus zanechává pocit beznaděje a zoufalství. Jako učitel na Moskevské teologické akademii napsal několik prací o její historii. Autor vědeckých článků o církevní reformě Petra I.
Počátkem 90. let opustil činnost historika. Jeho další publikace byly zpravidla věnovány analýze současné situace ruské pravoslavné církve a úzce souvisely s jeho působením v čele katedry náboženské výchovy a katechismu.
V osmi letech napsal svou první báseň [4] . V roce 1967 napsal epickou hru „Kitezh“. Leitmotivem hry, která spojovala „ Příběh města Kitezh“ a „Příběh panny Fevronie “, bylo téma vraždy prvních ruských svatých mučedníků Borise a Gleba [58] . Od 90. let se hra hraje v divadle Glas a má u diváků úspěch [7] .
Je autorem řady beletristických děl vydaných jako Igor Ekonomtsev, a nikoli Archimandrita John, včetně románu Zápisky provinčního kněze (hlavní postavou je učitel na teologické akademii, který v polovině roku 1998 získal farnost v provincii). 1980), mystický román Záhada osmého dne“ (2001). V roce 1996 představil sbírku svých básní v Tveru [59] .
Nejznámějším z uměleckých děl je román Zápisky zemského kněze, který prošel 4 vydáními; naposledy v roce 2013, kdy se autor stáhl ze všech záležitostí. Protagonista díla, profesor MDA, Hieromonk John, byl v roce 1985 poslán pro pobuřující článek jako rektor kostela Proměnění Páně v provinčním městě Sarsk. Přitom samotný kostel chátral, bylo rozkradeno mnoho ikon, rozpadla se fara (dokonce se popisuje, jak sloužil sám a v kostele nikdo nebyl) a úřady v čele s důstojníkem KGB Valentinem Kuzmichem, který sloužil v kostele sv. se snaží ovládnout církev. Hieromonk John postupně nabývá přesvědčení, že ho Pán poslal do tohoto vzdáleného města z nějakého důvodu. V opuštěném podkroví najde poznámky staršího Barnabáše, bývalého rektora chrámu, kde popisuje historii této starobylé budovy, která byla dříve katedrálou Sarského kláštera Proměnění Páně a poté farním kostelem města. ze Sarsku. Přes všechny překážky mohl Jan začít s obrodou chrámu a farnosti [60] .
Jeho literární dílo vyvolává diskuse v pravoslavném prostředí, ostrou kritiku ze strany věřících [61] . Tak o Tajemství osmého dne napsal ruský deník Věstník: „To, co jsme viděli na stránkách této knihy, nás šokovalo mnohonásobně více než čtení Zaslíbeného ostrova s překvapivě podrobnými popisy kopulace tuctu plazů. , obojživelníci a fantastická, stvoření zrozená podivnou představivostí hegumena I. Ekonomceva. <…> Jsou-li zobrazení opata I. Ekonomceva „osla kozla Spinozy“ a podrobnosti o aktu „přijímání slané obětní krve“ důležitější a zajímavější než vývoj pravoslavných učebnic, kam se pak dostaneme? takové opaty?" [62] .
Dne 1. října 2012 v Ruském středisku pro vědu a kulturu ve Vídni představil německý překlad svého románu Táborské světlo - Zápisky provinčního kněze [4] .
Domníval se, že „odmítnutí sekulární školy vzdělávat především vlastenecky, myslím, může mít tragické důsledky pro naši zemi jako celek“ [63] . Podle jáhna Andreje Kuraeva: „Nejdůležitější funkcí církevního hierarchy a politika (což otec John [Ekonomtsev] nepochybně je) je zabránit nepravoslavným a protikřesťanským vlivům proniknout do sféry, ve které působí. Ale úředník, který se – podle četných svědectví – nejvíce podílí na pronikání sekt do systému ministerstva školství – náměstek ministra A. Asmolov – požívá s otcem Johnem záměrné sympatie .
V roce 2006 poznamenal, že státní škola v Rusku by mohla být povahy, a to by v žádném případě nezasahovalo do práv zástupců jiných vyznání, přičemž jako příklad uvedl ikony školy č.pravoslavné [64] .
Farnosti Ruské pravoslavné církve „by se měly stát centry pravoslavného vzdělávání, kde by bylo možné pořádat různé aktivní akce, věnovat se volnočasovým aktivitám pro mládež a sociální práci“ [5] .
V 90. letech, kdy se o otázkách životního prostředí velmi aktivně diskutovalo, se o to začal zajímat a v přesvědčení, že „církev by měla věnovat maximální pozornost problémům dnešní doby“, začal rozvíjet „environmentálně-ortodoxní myšlení“. Věřil, že „ ekologická krize , která je pro moderní dobu nejnebezpečnější, může být vyřešena pouze pomocí náboženského přístupu k tomuto problému“, protože „Krize vznikla v oblasti mezi Bohem a člověkem. A proto je cesta z krizí možná, pokud spolu s vědeckým vývojem nebude přehlížena náboženská sféra.“ V září 1996 založil Ekologickou fakultu Ruského pravoslavného institutu pod jeho vedením [50] . Na této fakultě studovali „historii světových civilizací s cílem vysledovat příčiny, které v minulosti vedly vzkvétající komunity ke krizi“ [5] .
V bibliografických katalozích |
---|