„Umění a revoluce“ (německy: „Die Kunst und die Revolution“) je článek napsaný německým skladatelem Richardem Wagnerem v létě roku 1849 [1] v Curychu. Samotný název vypovídá o revoluční náladě skladatele, kterou si, jak poznamenává A.F. Losev , dokázal udržet po celý život. Proto lze estetiku tohoto skladatele nazvat estetikou revolučního patosu [2] .
Autor v tomto díle uvádí své představy o úloze a postavení umění v moderní společnosti a vyzývá také ke skutečné revoluci, která by proměnila umění i každého člověka individuálně.
Článek vyšel rok po vydání " Komunistického manifestu ". Krátce před tím musel Wagner uprchnout z Drážďan, kde se zúčastnil povstání . Skladatel pravděpodobně začal psát teoretická díla kvůli neschopnosti inscenovat své opery v exilu.
„Umění a revoluce“ byla jakousi reakcí skladatele na kritiku buržoazie ze strany komunistické strany. Wagner byl proti připravování lidí o výdělky a také změnu umění, diktovanou ideologií komunismu, považoval za nevhodnou. Proto skladatel nemohl podporovat proletariát, rozžhavený myšlenkami Manifestu. [3] Kurt von Westernhagen ve své eseji také nachází vliv díla P. J. Proudhona What is Property? nebo "Dotaz do principu práva a moci", který Wagner četl v červnu 1849 [4] . Wagnerův uctivý postoj k dramatickému umění, vyjádřený v díle, o kterém uvažujeme, lze vysvětlit především tím, že se o činohru a divadlo začal zajímat již jako dítě. Jak zdůrazňuje A.F. Losev, „Wagner měl od dětství určité zvláštní, mystické city pro drama a pro divadlo obecně.“ [5] Za povšimnutí stojí i vliv na Wagnera z Feuerbachu, Hoffmanna, Webera. Ale nejvíc ze všeho samozřejmě skladatele uchvátila hudba. Ve svých poznámkách popsal Wagner svou zkušenost takto:
„Samotné ladění nástrojů na mě působilo mysticky: zvuky houslového kvintu, když se přes něj udeřilo smyčcem, mi připadaly jako pozdrav ze světa duchů – a podotýkám, že mimochodem ne v přeneseném, ale v přímém, doslovném smyslu. Už když jsem byl velmi malé dítě, zvuk kvinty mi splýval s tajemným světem duchů, který mě tehdy znepokojoval. [6]
Je pozoruhodné, že klíčovou myšlenku Wagnera („Gesamtkunswerk“, myšlenku vytvoření ideálního umění) původně vyjádřil Gottfried Semper , německý architekt, s nímž se skladatel důvěrně znal. Spojovaly je především společné myšlenky, sny o umění, které překoná roztříštěnost a bude ve všech ohledech celistvé. V roce 1849 našla myšlenka „Gezamtkunstwerk“ svůj rozvoj již v dílech samotného Wagnera [7] .
Jak poznamenává I. M. Ellen ve své předmluvě k Umění a revoluci, "Wagnerovo volání zůstalo hlasem pláčem v divočině." Mnohé ze skladatelových myšlenek byly vnímány jako utopické, i když během a bezprostředně po revoluci v roce 1917 přitažlivost „Umění a revoluce“ ovlivnila proletářské umělecké hnutí, filozofii ruských symbolistů [8] , jakož i myšlenky divadelní teoretik Platon Kerzhentsev [9] .
Autor začíná svůj článek popisem událostí, které vedly k ožebračení mnoha umělců té doby. Stížnost umělců na škody, které jim přinesly revoluční činy z let 1848-1849 , je podle Wagnera zcela na místě, ale nemají právo si plést s uměním a projevovat tak sobectví. Autor tak prohlašuje, že moderní umělci nežijí a tvoří ne pro umění samotné, ale pro vydělávání si živobytí, což z umění dělá průmysl, „zábavu pro znuděné“ [10] . Starověká řecká tragédie byla jiná. Jeho tvůrcem byl skutečný kněz, protože jeho úkolem nebylo sebevyjádření jako takové, ale projev božstva. Umělci tak bylo přiděleno i duchovní centrum, kde mohl prostřednictvím svého díla prorokovat, mluvit s divákem, který ze své strany usiloval o poznání své pravé podstaty v tragédii, „splývající s nejušlechtilejšími stránkami kolektivní duše celý národ“ [11] . S pádem athénského státu však umění ustoupilo filozofii. Křesťanské náboženství zase jen přispělo k tomu, že se člověk zřekl jakéhokoli aktu stvoření. Od této chvíle se každý musí zříci shovívavosti k lidské přirozenosti a usilovat pouze o nadsmyslový svět. Autor je přesvědčen, že pod nadvládou takových ideálů je skutečné umění nemožné, protože vyžaduje smyslnost, pozemskou krásu, která probouzí lásku ke všemu živému [12] . Podle skladatele jsou právě tyto pokyny životně důležité. Myšlenka sjednocení všech druhů umění („ Gesamtkunstwerk “), která je v podstatě podobná myšlence všeobjímající lásky, slibuje zrod celého dramatu, které může proměnit lidskou duši. Právě univerzální dílo, v němž je určitý druh umění pouze prostředkem k dosažení společného cíle, se stane dílem budoucnosti. Je to pravda, protože nevznikla ze sobeckých pohnutek, které deformují jakékoli umění, ale z obecné potřeby lidí, z jejich lásky k umění a ke všemu krásnému. V tomto ohledu Wagner upozorňuje na důležitost sjednocení lidí v „společenství umělců“, které skladatel rozšiřuje k lidem. Právě lidé jsou klíčovým článkem ve formování umění budoucnosti. V proměně společnosti tedy autor vidí proměnu veškerého umění. Takové změny může slíbit jedině revoluce, kterou Wagner nazývá „velkou“.