Prvním islámským státem v současných hranicích Ruska , který byl založen v roce 922, bylo Volžské Bulharsko , po kterém Tataři zdědili islám . Islám existuje v Rusku odedávna, přinejmenším od dobytí Kazaňského chanátu v roce 1552, které přivedlo Tatary a Baškirské k Střední Volze v Rusku. Dnes je islám hlavním náboženstvím v Tatarstánu , protože 38,8 % z odhadovaných 3,8 milionů obyvatel jsou muslimové. [1] [2]
Marat GatinJe ministrem pro vztahy s náboženskými organizacemi. [3]
Nejdříve známý organizovaný stát uvnitř hranic Tatarstánu byl Volha Bulharsko (c. 700-1238 AD). Volžští Bulhaři měli rozvinutý obchodní stát s obchodními kontakty skrz Vnitřní Eurasii , Střední východ a Pobaltí ; oni udrželi jejich nezávislost přes tlak od národů takový jako Khazars , Kievan Rus , a Kipchaks . Islám byl představen misionáři [4] z Bagdádu během cesty Ibn Fadlana v roce 922.
Ve 30. letech 14. století se region osamostatnil jako základna Kazaňského chanátu, jehož hlavní město bylo založeno v Kazani , 170 km po Volze od zničeného hlavního města Bulharska.
Kazaňský chanát byl dobyt vojsky cara Ivana IV. Hrozného v 50. letech 16. století a Kazaň byla dobyta v roce 1552. Někteří Tataři byli násilně přeměněni na křesťanství a v Kazani byly postaveny katedrály; do roku 1593 byly mešity v regionu zničeny. Ruská vláda zakázala stavbu mešit, tento zákaz zrušila až Kateřina II v 18. století. První mešita, která byla přestavěna pod patronací Kateřiny, byla postavena v letech 1766-1770.
27. května 1920 byla jako součást RSFSR vyhlášena Tatarská autonomní sovětská socialistická republika . Hladomor v letech 1921-1922 v Tatarstánu byl obdobím masivního hladomoru a sucha, ke kterému došlo v Tatarské ASSR v důsledku politiky válečného komunismu [ 5] [6] , kdy od 500 000 [7] do 2 000 000 [8] zemřeli rolníci . Tato událost byla součástí velkého ruského hladomoru v letech 1921-22 , který zasáhl další části SSSR [9] a zabil až 5 000 000 lidí. [10] [11] V roce 2008 All-Russian Tatar Public Center ( VTOC ) požádalo OSN , aby odsoudila hladomor v Tatarstánu v letech 1921-1922 jako genocidu muslimských Tatarů. [12] .
Za Josifa Stalina začal Sovětský svaz uvalovat omezení na používání tatarského jazyka , který používal variantu arabského písma . Tatarská abeceda přešla na azbuku . Rozvoj národní kultury byl výrazně omezen a náboženství v Tatarstánu bylo brutálně potlačeno.
Tatarská ASSR byla periferií sovětské ummy. Organizačně byly mešity Tatarské ASSR po celé sovětské období podřízeny Ústřední duchovní správě muslimů sídlící v Ufě (následně transformované na Duchovní správu muslimů evropské části SSSR a Sibiře ).
Boj proti islámu ve stalinistickém období v Tatarské ASSR (ale i v Sovětském svazu jako celku) probíhal jak ideologickými metodami, tak pronásledováním duchovních všech denominací a věřících. Ateistickou propagandu prováděl Svaz militantních ateistů , jehož členská základna ve druhé polovině 30. let dramaticky vzrostla. Jestliže v roce 1935 měl Svaz militantních ateistů v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice pouhých 7000 členů, pak k 1. říjnu 1939 tento Svaz sdružoval 43 042 lidí [13] .
Ateistickou propagandu provázelo úplné odstranění náboženské výchovy. V letech 1923-1928 existovala v SSSR legální muslimská entita. V důsledku toho se počet mekteb rychle zvýšil a začali konkurovat sovětským školám. V Tatárii bylo v roce 1925 100-150 církevních škol (5-6 tisíc žáků) [14] , k 1. dubnu 1926 již v republice působilo 684 církevních škol s 17498 žáky [15] .
I v tomto zákonném období se úřady snažily omezit výuku na oficiálně povolených muslimských školách. V Tatárii byla pro náboženské školy zavedena následující omezení [15] :
21. srpna 1925 vydaly NKVD a Lidový komisariát pro výchovu RSFSR pokyn, podle kterého mohla být výuka muslimské víry nadále prováděna pouze v mešitách pouze osobám, které dosáhly věku 14 let nebo absolvovaly základní sovětská škola [16] . Rozkaz NKVD z 23. prosince 1924 navíc objasnil, že výuka muslimské víry může být prováděna pouze ve dnech volno vyučování v sovětské škole [17] .
Pokud úřady povolily vytvoření mekteb, pak pokusy o otevření madrasy pro výcvik duchovenstva v Tatarii nebyly korunovány úspěchem. V letech 1924-1928 se muslimští duchovní z Tatárie pokusili otevřít řadu medres v kantonech republiky a rekvalifikačních kurzů [18] . To však nebylo povoleno.
Do konce 30. let byly v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice zlikvidovány všechny muslimské vzdělávací instituce a zcela zastavena legální výuka islámské víry (až do konce 80. let).
Pronásledování muslimského duchovenstva probíhalo během Velkého teroru v rámci rozkazu NKVD SSSR č. 00447 - celosvazová masová kulakská operace. V Tatarské ASSR v rámci plnění rozkazu NKVD SSSR č. 00447 se dne 23. července 1937 konala schůze NKVD v Chistopolu, kde byla předána obvodním oddělením NKVD. „vypracovat certifikáty pro kulaky, zločince, forkisty, subkulakisty a vyčistit oblast od těchto živlů“ [19] . Tyto seznamy utlačovaných ve 2. kategorii zahrnovaly zástupce duchovenstva: „pěst-mullah“, „pěst-kněz“, „pěst-klerik“, „syn mully, učitel“, „syn murida“ [19 ] . Po sestavení seznamů začaly represe v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice (z noci z 5. na 6. srpna 1937 na leden 1938). Celkem bylo v tomto období potlačeno 3108 kulaků (z toho 76 kulaků-mullahů a 7 kulaků-kněží) a bylo potlačeno minimálně 94 mulláhů a muezzů a minimálně 138 zástupců pravoslavného kléru [20] .
Represe proti věřícím Tatarům se ukázaly být mírnější než proti Rusům. Podle zprávy NKVD Tatarské ASSR za rok 1937 bylo ze 4173 potlačených trojkou NKVD Tatarské ASSR 2154 Rusů (51,62 % utlačovaných) a 1623 Tatarů (38,89 % utlačovaných) [20 ] . Přitom v Tatarské ASSR podle sčítání lidu z roku 1937 tvořili Rusové 43,2 % populace a Tataři - 48,8 % populace [20] . To znamená, že podíl Tatarů mezi potlačovanými ve Velkém teroru se ukázal být výrazně nižší než podíl Tatarů v populaci tatarské ASSR.
K 1. dubnu 1939 bylo v Tatarské ASSR 890 mešit a 310 kostelů (podle osvědčení k rozhodnutí prezidia Nejvyšší rady z června 1939) [21] . Zároveň bylo v memorandu pro vedení Tatarské ASSR naznačeno, že k 1. dubnu 1939 bylo v Tatárii 612 aktivních mešit [21] . V některých venkovských oblastech Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky bylo v roce 1939 několik desítek mešit. V oblasti Kukmor tak bylo 44 mešit , v oblasti Sabinsky 39 mešit a v oblasti Nurlat 37 mešit [21] .
Sovětské úřady v letech 1939-1941 podnítily uzavírání náboženských budov ekonomickými metodami. 18. srpna 1939 byl přijat výnos Rady lidových komisařů RSFSR, kterým byly přiděleny rozpočtové prostředky na úpravu budov bývalých kostelů a mešit na školy [21] .
Velká vlastenecká válka změnila vztah mezi sovětskou vládou a muslimským duchovenstvem. Muslimští duchovní po vzoru vedení Ruské pravoslavné církve již v roce 1941 vyzývali věřící, aby podpořili sovětskou vládu v boji proti nacistickým okupantům. Jako první se k věřícím obrátili duchovní vůdci muslimů z Povolží . Dne 2. září 1941 napsal předseda Ústřední duchovní správy muslimů G. Z. Rasulev výzvu „Všem muslimským farnostem“, ve které s odkazem na Korán a hadísy vyzval muslimy na frontě a v týl, aby nešetřil úsilí v boji proti vetřelcům [22] .
15. – 17. května 1942 se Mejilis-Gulami (rozšířené setkání islámských vůdců) shromáždilo v Ufě a přijalo výzvu k muslimům . Vysvětlovalo věřícím, že vítězství nad fašismem zachrání celý svět (včetně muslimské civilizace) před zničením [22] . NKVD SSSR přijala opatření k šíření této výzvy mezi muslimy. Do konce září bylo zveřejněno 4,5 tisíce výtisků výzvy v tatarském a kazašském jazyce, 3 tisíce výtisků v uzbeckém jazyce a po 2 tisících výtisků v tádžickém , turkmenském a kyrgyzském jazyce [23] .
Dne 3. března 1943 zveřejnil Izvestija telegram od G. Z. Rasuleva, že věnoval 50 000 rublů osobních prostředků na stavbu tankové kolony a vyzval souvěrce, aby také přispěli. Telegram byl doprovázen osobním poděkováním IV Stalinovi [24] . Během 1944 - 1. čtvrtletí 1945 muslimové Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky předali Fondu Rudé armády a na pomoc obyvatelstvu Orjolské oblasti [25] .
Dne 19. května 1944 byla z iniciativy V. N. Merkulova vytvořena Rada pro náboženské kulty při Radě lidových komisařů SSSR pro práci s nepravoslavnými náboženskými organizacemi [26] . Prvním předsedou Rady se stal podplukovník Konstantin Zajcev [26] . Ve funkci je necelý měsíc. června 1944 se předsedou Rady stal Ivan Polyansky [26] , který v této funkci zůstal až do své smrti v roce 1956.
Od roku 1963 bylo v Tatarské ASSR 11 oficiálně registrovaných mešit [27] .
Sovětské úřady prováděly zvláštní audity majetku náboženských organizací (právně byl považován za státní majetek bez ohledu na zdroj nabytí). V roce 1987 tedy zvláštní komise ministerstva kultury Tatarské autonomní sovětské socialistické republiky vzala v úvahu a pasportizovala všechny hodnotné starožitnosti a poznamenala, že muslimská sdružení „nemají předměty uctívání, které by měly historickou a kulturní hodnotu, někteří z nich zachovali starověkou náboženskou literaturu, drahé koberce atd.“ [28]
Nedostatek registrovaných duchovních v poválečném SSSR doháněli „potulní mulláhové“. První předseda duchovního ředitelství muslimů evropské části SSSR a Sibiře, Gabdrakhman Rasulev , vydal na počátku poválečných let osvědčení „putujícím mulláhům“ (z řad bývalých duchovních), které jim dávaly právo vykonávat rituály. v naléhavých případech a také dodávala náboženským skupinám muslimské kalendáře [29] . Po Rasulevově smrti v roce 1950 pověřily sovětské úřady šéfy registrovaných muslimských duchovních správ, aby bojovali proti „putujícím mulláhům“.
V polovině 50. let vyhláška Rady ministrů SSSR předepisovala, aby byly registrovány všechny skutečně fungující náboženské komunity, které měly vlastní prostory pro bohoslužby a duchovní. Toto rozhodnutí nebylo možné realizovat, protože se ukázalo, že legalizace všech takových komunit by vedla k desetinásobnému zvýšení počtu mešit. V roce 1961 provedly úřady v Tatarské autonomní sovětské socialistické republice (k 1. lednu 1961 zde bylo pouze 11 oficiálně registrovaných muslimských komunit) sčítání neregistrovaných náboženských skupin a zjistily, že v té době zde bylo 646 neoficiálních muslimských komunit. republice a také 366 nelegálně pracujících mulláhů [30 ] .
18. června 1961 vydala Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře fatvu proti „putujícím mulláhům“ [31] . Oznámila následující [32] :
Aby páteční modlitba byla Alláhem uznána , musí být vykonávána ve speciálních modlitebních místnostech a imámy jmenovanými Duchovní radou muslimů. Prováděné páteční modlitby pod širým nebem a podvodníci mulláhové nejsou Alláhem přijímáni
V Tatarské ASSR však nadále působili neregistrovaní mulláhové.
1989-1991 se stal v SSSR dobou hromadné registrace náboženských komunit různých vyznání. Během tohoto období se mohlo zaregistrovat mnoho dříve ilegálně existujících muslimských komunit. V důsledku toho došlo v letech 1989-1991 k výraznému nárůstu počtu legálně fungujících muslimských komunit. K 1. lednu 1986 bylo v Tatarské ASSR pouze 18 oficiálně fungujících mešit a modliteben muslimů a v roce 1990 bylo v této republice již 154 muslimských náboženských sdružení [33] .
Podle Ruslana Kurbanova, expert na islám v moderním Rusku, Tataři prokázali velmi konstruktivní a efektivní způsob rozvoje své náboženské a národní identity a rozšiřování politické autonomie v rámci Ruska. V nejtěžších letech postsovětské ruské historie – v letech hluboké hospodářské krize a první a druhé čečenské války – prokázali Tataři fenomenální výsledky v hospodářském rozvoji své národní republiky. [34]
V září 2010 se Eid al-Fitr , stejně jako 21. květen, den, kdy Bulhaři z Volhy konvertovali k islámu, staly dny volna. [35]
Navzdory svátku studenti protestovali proti rozhodnutí administrativy Kazaňské federální univerzity pořádat kurzy na Eid al-Adha a někteří oznámili svůj záměr přeskočit hodiny a navštěvovat bohoslužby v mešitách. [36] Tatarstán také hostil mezinárodní muslimský filmový festival , který promítal přes 70 filmů z 28 zemí, včetně Jordánska, Afghánistánu a Egypta . [37]
První závod na výrobu halal produktů byl otevřen zahraničním firmám, které projevily zájem o rozšíření projektu v Tatarstánu. Nově otevřený závod vyrábí 30 halal produktů a zaměstnává 200 lidí. [38]
Ruská islámská univerzita se nachází v Kazani .
K zavedení islámského bankovnictví došlo v letech 2010 a 2011 . [39] [40] [41]
Od 23. do 25. listopadu 2011 Kazaň hostila 8. mezinárodní soutěž v recitaci Koránu , kterou pořádá Ruský islámský institut. Diskutovalo se také o způsobech rozvoje moderní náboženské výchovy v Tatarstánu. [42]
Náboženstvím většiny obyvatel Tatarstánu je islám. [43] V roce 1990 zde bylo pouze 100 mešit, ale od roku 2004 jejich počet přesáhl 1 000. K 1. lednu 2008 bylo v Tatarstánu registrováno 1 398 náboženských organizací, z toho 1 055 muslimských. Mnoho muslimů v Tatarstánu praktikuje náboženské obřady. [44] Mezi muslimy je patrná zvýšená religiozita a mezináboženské vztahy zůstávají velmi přátelské. [45] [46] [47] [48] [49]
