Historická paměť (také kolektivní nebo sociální paměť ) je systém sociokulturních metod a institucí, které řídí a transformují sociální znalosti důležité pro současnou chvíli na informace o minulosti za účelem přenosu „nashromážděné sociální zkušenosti“ na nové generace. Ve vědeckém použití existují ekvivalentní pojmy, z nichž některé byly používány v dřívějších dobách: historická paměť, kolektivní paměť, sociální paměť, kolektivní mozek, paměť lidstva, paměť světa .
Kolektivní paměť jako předmět reflexe přitáhla pozornost badatelů až pozdě. Zájem o ni se zformoval v moderní době , kdy tradiční způsob života vystřídaly nové postoje společnosti. Jestliže dříve k uchování minulosti docházelo jakoby „automaticky“ samotným způsobem života v tradiční společnosti , pak se v éře modernity situace změnila. Myšlenka kolektivní paměti jako předmětu výzkumu se rozvinula díky francouzské sociologické škole . Její významný představitel M. Halbuoch , studující tuto problematiku v rámci sociologických výzkumů, dospěl k závěru, že kolektivní paměť, i když nedává spolehlivou představu o skutečné minulosti, je společenským fenoménem [1] .
Krátce po něm začali tento termín používat další badatelé: Barry Schwartz (B. Schwartz), Howard Schuman (H. Schuman), John Scott (J. Scott), James Wertch (J. Wertsch), A. Assman . Francouzský historik J. Le Goff začal tento koncept uplatňovat spolu s konceptem „sociální paměti“. Řada autorů se však domnívá, že použití termínu „kolektivní paměť“ není zcela správné, protože není jasné, o jaký kolektiv se jedná. Vzhledem k tomu, že formování obrazu minulosti u různých lidí má své vlastní charakteristiky, vědci považují za správnější používat termín "sociální paměť". Zároveň je zohledněna velká role „sociálního faktoru při utváření našich obrazů minulosti“ [2] .
V Rusku začalo studium fenoménu paměti jako výsledku historického vývoje psychiky lidského jedince v sovětských dobách. Počátek byl položen prací L. S. Vygotského , A. R. Lurii , A. N. Leontieva a dalších vědců. Dokázali, že společensko-historické změny neovlivňují pouze lidskou psychiku, ale mění i vědomí, přenášejí jej, a tím i fungování paměti, „na kvalitativně jiné úrovně“. V dílech B. F. Lomova bylo ukázáno, že paměť „agregovaného subjektu“ získává nové vlastnosti, které nelze redukovat na prosté shrnutí „kvalit jednotlivých vzpomínek v ní obsažených“. Díky pracím Ya. K. Rebanea, V. A. Rebrina, Yu. A. Levady a dalších badatelů se na počátku druhé poloviny 20. století dostává do vědeckého využití pojem sociální paměti , který nahrazuje dřívější používané pojmy historická paměť, kolektivní paměť, kolektivní mozek, paměť lidstva, paměť světa . Sociální paměť je chápána jako systém sociokulturních metod a institucí, které řídí a transformují sociální znalosti důležité pro současnost na informace o minulosti za účelem přenosu „nashromážděné sociální zkušenosti“ na nové generace. Je třeba poznamenat, že sociální paměť, která má podobnosti s historií „vývoje individuální paměti (v ontogenezi a fylogenezi )“ obecně, má speciální (ve srovnání s individuálními) principy struktury a reprodukce [3] .
Z hlediska paměti z hlediska sociálně-filosofického přístupu využívají idejí sociality a v historickém kontextu vyčleňují pojem „historické ideje“. V takových situacích se používá především termín sociální paměť . Současně směr paměťových studií , vyvinutý školou M. Halbwachse (Halbuoch), přikládá zvláštní význam kolektivní povaze paměti, což znamená, že se jedná o skupinový pohled na jejich minulost a používá koncept kolektivní paměti. [4] [5] . Je třeba vzít v úvahu, že na rozdíl od vědeckého přístupu se paměť vyznačuje vysokou emocionalitou. Jak poznamenává Le Goff, toto je paměť „mytologizovaná, zkreslená, anachronická“ [6]
Koncept historické paměti zpravidla vystupuje jako jedna z „dimenzí individuální a kolektivní (sociální paměť)“. Podle L. P. Repiny [7] :
„Historická paměť“ je chápána jako paměť kolektivní (do té míry, do jaké zapadá do historického vědomí skupiny) nebo jako paměť sociální (do té míry, do jaké zapadá do historického vědomí společnosti), nebo obecně – jako soubor předvědeckých, vědeckých, kvazivědeckých a mimovědeckých poznatků a masových reprezentací společnosti o společné minulosti.
Historická paměť je ze své podstaty oblastí interdisciplinárního výzkumu zahrnujícího nejen historiky, ale také filozofy, sociology, politology, kulturology, literární kritiky a psychology. Ve Spojeném království se jako první pokusili pochopit, „jak modernita vytváří obraz minulosti“, sociální antropologové, kteří studovali specifika myšlení moderní populace. Studiem historické paměti ve 20. století se zabývali M. Halbwachs, Pierre Nora , Jan a Aleida Assmanovi, J. Le Goff, B. Gene a další. Rozvoj studia historické paměti výrazně ovlivnila třetí generace školy Annales . V naší době v Rusku výzkum v této oblasti provádějí I. M. Savelyeva , A. V. Poletaev , L. P. Repina , O. B. Leontieva, N. E. Koposov , A. I. Filyushkin , B. N. Florya , O. V. Belova a další historikové, sociologové, filozofové. Problém historické paměti je zahrnut do osnov vyššího historického vzdělávání [8] [6] .
K analýze mechanismů utváření a fungování sociální paměti byly využity výsledky studií získaných v průběhu 20. století v oblastech vědy navazujících na historii: sociologie, psychologie, filozofie, lingvistika [7] .
Rozvoj a formování sociální paměti je neoddělitelně spjato s vývojem lidské společnosti. V první fázi sehrál hlavní roli v procesu vytváření sociální paměti klan , kmen , komunita , díky čemuž vznikl „společný paměťový fond“. Jeho existence napomáhala upevňování kolektivů a samotný vznik probíhal spontánně. Tím se odlišovala nejstarší, předgramotná forma sociální paměti. Je charakterizována absencí vědomého cíle spojeného s touhou zafixovat si v paměti, uložit a znovu vytvořit informace o minulosti. Každá nová generace byla vysílána úložiště znalostí získaných pouze přímým kontaktem se členy týmu. Jinými slovy, paměť starších generací nesloužila účelu „pamatování a reprodukování informací“. Vůbec první forma chápání a reprezentace minulosti je spojena s mýtem, ve kterém čas jako kategorie prakticky chybí a minulost a přítomnost jsou prezentovány jako jediná struktura. Poznamenává se, že „mytologie primitivní společnosti není historickým věděním, tedy věděním o minulosti, ale prostředkem k seznámení se současností“, kdy použití dřívějších znalostí bylo spíše jejich reprodukcí [3] [7] .
Vzhled písma podle L. S. Vygotského umožnil využívat „umělé znaky jako nástroje pro ovládání lidského chování“ a reprodukovat informace. Za takových podmínek, i když je reprodukční paměť zachována, přenechává své hlavní místo jiné formě sociální paměti. Hlavní roli začíná hrát rekonstrukční forma. Vyznačuje se vědomým používáním znakových systémů jako hlavního způsobu uchování a reprodukce historické zkušenosti pro řešení ideologických, vzdělávacích a jiných úkolů. V této fázi je tato rekonstrukční forma paměti volná. Jinými slovy, slouží k uchování a reprodukci těch událostí, které jsou důležité pro společnost a její vyšší třídy [3] [9] .
Třetí etapa utváření sociální paměti je charakteristická cílevědomým jednáním společnosti. Nesystematický způsob uchovávání informací (archivy starověkých knihoven, sbírky vzácných rukopisů, soukromé sbírky) nahrazují rozsáhlé sítě „celostátních knihoven, archivů, muzeí“. Je třeba poznamenat, že „všechny tři historie, formy sociální paměti – reprodukční, rekonstrukční a konstruktivní – jsou zachovány v moderním veřejném povědomí a plní své jedinečné funkce [3] .
Existují tři hlavní nositelé sociální paměti. První zahrnuje „vědomí živých lidí“, jinými slovy paměť sociálních jevů samotných aktérů historie. Druhý typ zahrnuje materiální zdroje „znakové informace a prostředky jejího přenosu“, které přímo nesouvisí s pamětí, vytvořené výhradně pro tento úkol. Třetím typem nosičů jsou hmotné předměty, které vůbec nejsou určeny k přenosu informace (výrobní prostředky v jejich obecném smyslu) [3] .
Mechanismy sociální paměti fungují tak, že nejen ukládají a systematizují informace o minulosti, ale také je zobrazují v současnosti, jinými slovy aktualizují znalosti. K tomu jsou retrospektivní informace „extrahovány z dlouhodobé paměti, transformovány a reprodukovány v současném veřejném povědomí“. Může se jednat nejen o zveřejňování historických dokumentů, vystavování exponátů v muzeu, předávání „živých“ vzpomínek médii, ale také o vědecký výzkum související s rozborem historických informací. Všechny tyto akce jsou však apelem na „vzpomínky“ na minulé události, které jsou v současnosti pro společnost významné. Retrospektivní informace díky mechanismům sociální paměti přispívají k utváření mentality moderního člověka a dávají obrazu kresleného světa „historickou perspektivu a celistvost“ [10] [11] .
Informace v podobě dokumentů a předmětů hmotné kultury jako sociální dědictví tak získávají nový účel, plní „úlohu historické památky“. V zásadě každý předmět, který spadá do zorného pole sociální paměti, je uspořádán a popsán, má šanci se aktualizovat. Jejich reálný odraz v nové historické situaci je však regulován dominantní ideologií a potřebami společensko-politické situace [10] [11] .
Při analýze hybných sil, které mají pozitivní dopad na sociální paměť, odborníci upozorňují na existenci faktorů vedoucích k jejímu kolapsu. Takové nežádoucí procesy destrukce nakonec vedou k rozvoji sociální amnézie . Důvody pro výskyt tohoto jevu jsou různé: kromě „přirozeného stárnutí nosičů informací“ může jít o jejich masovou smrt při přírodních katastrofách , při rozsáhlých vojenských operacích , během „ideologického boje v třídní společnosti“ a další faktory. Odborníci zároveň podotýkají, že účelové jednání se může stát příčinou sociální amnézie [3] .
Podle A. Levinsona [1] ,
sociální skupina nebo síla, která vstupuje do veřejného prostoru, s sebou obvykle přináší vlastní interpretaci společné minulosti
.
Současně začíná selektivní blokování nebo inhibice určitých sociálních procesů na rozdíl od jiných, které nacházejí podporu ve společnosti. Vzniká tak nezbytná kulturní reflexe, kdy se historická zkušenost „odškrtává“ od chápání dominantní většiny, což umožňuje kritický přístup k převažujícímu výkladu dějin. Pozitivní sebehodnocení dominantní skupiny se navíc provádí prostřednictvím připisování negativních vlastností antiskupinám a jejich sociální roli v historických procesech. Podle známého sociologa a filozofa B. Latoura „kdykoli je třeba vytyčit nebo obnovit hranice nějaké skupiny, jsou ostatní skupiny prohlášeny za prázdné, archaické, nebezpečné, zastaralé atd.“ Jako nástroj k provádění takových manipulací slouží mimo jiné speciálně vytvořená sociální amnézie [12] [13] .
To je zvláště patrné v obdobích společenských změn a často vede k dramatickým událostem. Například při sjednocování Německa bránila získání národní identity řada problémů. Podle odborníků byly mimo jiné způsobeny „upřednostňováním některých variant kolektivní paměti před jinými“ [1] .
Většina badatelů souhlasí s tím, že historická paměť je produktem určité kultury nebo společnosti a funguje především prostřednictvím narativů. Narativní diskurz určuje obraz minulosti, je zodpovědný za selektivitu paměti při navrhování minulosti a její prezentaci. Historická paměť a historická amnézie plní při budování historické zkušenosti dvojí funkci: protože jsou základem znalostí o minulosti, často ji prezentují ve špatném světle, čímž spouští mechanismus duplikování minulých chyb v přítomnosti [14] .
Při srovnání sociální amnézie se ztrátou paměti u lidí vědci spatřují nebezpečí tohoto jevu v tom, že společnost zbavená paměti minulosti „se přestává cítit jako subjekt dějin, stejně jako jedinec, který ztratil paměť, ztrácí svou osobnost. , jeho "já"" [3] .
Sociální paměť do určité míry slouží jako odraz kolektivní zkušenosti, umožňuje jakékoli sociální skupině identifikovat se, získat „smysl pro minulost“ a stanovit si cíl do budoucnosti. Sociální paměť přitom často nachází oporu v příkladech z minulosti. V podstatě verze kolektivní minulosti, kterou ta či ona sociální skupina přijímá, je základem, na kterém je skupinová identita založena. Navzdory skutečnosti, že tvrzení o kolektivní paměti konkrétní sociální skupiny nejsou vždy doložena, otázka, zda i jiné skupiny věří, že tato paměť je historicky spolehlivá, není v této sociální skupině považována za tak významnou [7] .
Hovoříme-li o národní či etnoskupinové identitě , pak se při jejím utváření apel na historii nejčastěji „opírá o konstrukci etnogenetického mýtu “. V situacích, kdy etnické skupiny čelí hrozbě zániku kultury a jazyka, diskriminaci a jejím důsledkům, územním sporům, plní etnogenetický mýtus „důležitou kompenzační funkci“ [9] .
Je třeba poznamenat, že historická paměť, která se liší v mytologii a emocionálním zabarvení, může mít varianty, které se liší obsahem, mají národní, sociální a věkové charakteristiky. Je určován informačními podmínkami, ve kterých se společnost nachází, a utváří se pomocí stávajícího vzdělávacího systému, médií. A oni zase podléhají přímému vlivu ideologie a poptávky [15] .
V takových situacích podle A. Etkind [16] ,
boj o obsah historické paměti je jako divadlo vojenských operací, ve kterém se strategické a taktické akce provádějí různými silami a prostředky.
Současně jsou klidně považovány epizody minulosti, které jsou neutrální povahy nebo které se staly ve vzdáleném prostoru , související s jinými národy a kulturami. Vše, co přímo souvisí s identitou konkrétního jedince nebo skupiny, stejně jako s národními svatyněmi a hodnotami, je však vnímáno velmi emocionálně a často je „interpretováno ani ne tak racionálně, jako iracionálně“. Toto vnímání vede k nesouhlasu historických interpretací ak „válkám paměti“. Řada autorů považuje tuto situaci za konflikt mezi „historií“ a „pamětí“, v níž „první je připisováno objektivnímu všestrannému pohledu a vyváženému hodnocení, a druhé se vyznačuje redukcionismem a apelem na „mytické archetypy “ [17]
To vyvolává otázku odpovědnosti historiků při vytváření obrazu minulosti. Vzhledem k tomu, že historická paměť slouží jako jeden z hlavních způsobů sebeidentifikace jednotlivce, plní historici v přenosu a revizi historické paměti zdaleka ne jednoznačné poslání. A přestože jejich funkcí je zachraňovat minulost, nikdo jiný než oni působí jako iniciátoři toho, že „minulost je neustále vykládána novým způsobem, přehodnocována, přibližována nebo vzdalována, „bílá místa“ jsou eliminována nebo např. naopak, určité události jsou vypuzovány.ze stránek literatury“ [18] . Podle V. A. Shnirelmana jsou „historici také členy společnosti a nejsou ušetřeni jejích vrozených stereotypů a předsudků“. Jednají v rámci svého společenského účelu a jsou zapojeni do procesu vytváření nových verzí minulosti. A historická věda, jejímž jedním z hlavních úkolů je osvobodit se od mýtů minulosti, je zapojena do procesu mytologizace, „operuje s obrazy minulosti, čerpanými z masového vědomí nebo vytvořenými pro jeho potřeby“ [16 ] [19] [7] [20] .
Objekty sociální paměti, které mají potenciál být aktualizovány, v podstatě podléhají ideologické manipulaci, a proto se obsah sociální paměti mění v souladu s kontextem a prioritami a závisí na pojmech jako „politika paměti“ a „ historická politika“ [3] [7] [18] .
Přestože je paměť již od 80. let jednoznačně považována za interdisciplinární fenomén, každá oblast vědění má své vlastní charakteristiky pojmu „paměť“. Historici, sociologové, literární kritici, psychologové používají tento termín v různých kontextech. Vědecká komunita však stále usiluje o vytvoření společného přístupu k porozumění paměti. Studium historické paměti jako kategorie historické vědy má svá specifika. Kontroverzi vyvolává především samotný problém vztahu historické vědy a historické paměti. Relativně vzato je otázka položena takto: „historie a paměť, historie nebo paměť, historie jako paměť“? Podle německých badatelů R. Kosellecka a A. Assmana: „Historie není paměť. Historie a paměť jsou dvě formy vyrovnávání se s minulostí, vzájemně se doplňující, ovlivňující. Potřebujeme paměť, abychom vdechli život masu historických znalostí, a potřebujeme historii, abychom kriticky otestovali konstrukce paměti, které vždy podléhají politické konjunktuře a jsou diktovány potřebami současnosti .
Při zkoumání mechanismů utváření paměti v totalitních a demokratických společnostech Kozelek dospěl k závěru, že kolektivní paměť je konstruována ve společnosti. V totalitních společnostech to dělá stát, který historickou paměť formuje i dohlíží. V demokratických společnostech je za tuto konstrukci zodpovědná tzv. „velká sedmička“, kterou Koselleck nazývá „7 velkých P“. „Jsou to profesoři (Professoren), kněží a faráři (Priester und Pfarrer), PR specialisté (PR-Spezialisten), novináři (Presseleute), básníci (Poeten), politici (Politiker)“ [18] [21] .
Je poznamenáno, že politické metody ovlivňování historické paměti jsou účinným nástrojem kontroly vědomí člověka a společnosti [7] [18] . Konfrontace o politickou nadvládu často vypadá jako soutěž mezi „různými verzemi historické paměti a různými symboly její velikosti“, jako diskuse o tom, které momenty historie by měly v lidech vzbuzovat hrdost. Známý historik M. Ferro názorně ukázal, že učebnice dějepisu různých zemí často představují stejné momenty dějin zcela odlišným způsobem s přihlédnutím k národním zájmům. Sociální paměť se řídí zákonem nabídky a poptávky: aby vzpomínka na minulou událost nezmizela, aby přežila v průběhu „přenosu a výměny“, musí být poptávána. V takové situaci hodně záleží na tom, co přesně společnost dnes vnímá jako historicky významné události. „To, že si lidé pamatují minulost – a také že na ni zapomínají“ je jedním z hlavních prvků jejich podvědomé ideologie [7] .
Úlohou historické vědy v tomto procesu je maximalizovat rozsah paměti a dát jí maximální spolehlivost. Úkol vědy je vnímán jako „tak, aby naše poznání minulosti nebylo omezeno na to, co je aktuálně relevantní“. Ve skutečnosti však historici hrají kontroverzní roli ve vývoji společenské paměti minulosti. Ničením „morálně zastaralých“ verzí minulosti vytvářejí nové varianty mýtů – „potenciální prvky budoucí národní mytologie“ [7] .
Slavný francouzský historik B. Genet napsal [7] :
Sociální skupina, politická společnost, civilizace jsou určovány především svou pamětí, tedy svou historií, nikoli však historií, kterou skutečně měli, ale tou, kterou pro ně vytvořili historici.
Dramatické změny ve veřejném sentimentu způsobují revizi minulosti a přepisování dějin. V SSSR se takové jevy odehrály více než jednou. Například po revolučních událostech roku 1917 ustoupila „vznešená“ a „buržoazní“ historiografie osvobozenecké a antikoloniální verzi národních dějin. K novému přepisu, způsobenému přijetím Ústavy SSSR , došlo ve druhé polovině 30. let 20. století. Pak byly potřeba „národní dějiny“, kde hlavní roli hrál etnický prvek. V letech sovětské moci navíc sehrál důležitou roli tzv. „boj proti nacionalismu “, který měl charakter masových kampaní . Strach z represálií donutil místní historiky „změnit své chápání svých předků“ [19] .
Revize obrazu minulosti probíhá i v jiných zemích. Například ve Spojených státech byla válka za nezávislost po dlouhou dobu prezentována jako boj mezi dvěma protivníky - kolonisty a britskými koloniálními jednotkami. Nyní je však známo, že téměř polovina kolonistů v té době bojovala na straně Velké Británie . Ve Francii za generála de Gaulla byla doba druhé světové války vykreslena v hrdinském světle, země žila v představě, že jde o konfrontaci mezi Francouzskou osvobozeneckou armádou a nacistickými okupanty . A teprve po smrti de Gaulla začali historici ve Francii studovat jiný směr války – kolaboraci , která se rozšířila nejen na funkcionáře vichistického státu , ale i na významnou část Francouzů [19] .
Takové případy manipulací s obsahem historické paměti jsou skutečně v každé zemi a jsou typické pro všechna historická období [20] . Vytváření „pohodlných“ verzí historické paměti přitahuje nejen mocenské struktury: totéž dělá jak opozice, tak různá sociální hnutí. Bez ohledu na to, zda sociální paměť plní své funkce v totalitním režimu nebo je využívána různými skupinami demokratické společnosti, její obsah se transformuje „v souladu s kontextem a prioritami“. To vše vytváří potřebu studovat problematiku utváření „historických mýtů a předsudků“ a posilovat je v povědomí veřejnosti [7] .
Při studiu paměti jako komplexního fenoménu se nejčastěji uplatňují dva přístupy – sociální a historický. Proto analýza tohoto fenoménu v kategoriích „sociální paměť“ – „historická paměť“ a jeho interdisciplinární status. Z hlediska interdisciplinárního přístupu se paměť projevuje souborem akcí jako: „zapamatování (výběr informací), uchování, reprodukce a odkazování informací (vymazání určitých událostí z paměti, vymazání té či oné skutečnosti z historická paměť)“ [22] . Pokud je však sociální paměť zaměřena na získávání hodnotově-sémantické shody, pak je historická paměť zaměřena na uchovávání a šíření existujících informací o minulosti. A přestože je předmět jejich reflexe stejný, své úkoly plní různými metodami uchování a různými formami reflexe společenského života [20] .
Historická paměť je především vědomý pohled do minulosti, spolu s jejími pozitivními a negativními stránkami, touha znovu vytvořit skutečné události historie. Sociální paměť v průběhu vývoje historické vědy „mění svůj obsah“, přičemž se řídí jak selektivitou v úvahách o minulosti, tak i hodnotícími úvahami. Jedna a tatáž historická událost poměrně často získává polární hodnocení v různých historických pojetích, což vede k jejímu odlišnému vyznění v paměti různých sociálních skupin [20] .
Činnost sociální paměti má jasnou ideovou orientaci. Světonázor jako zcela stabilní systém nejobecnějších pohledů na svět a místo člověka v něm „právě pro svou univerzalitu“ míří na sociální paměť. A historická paměť je „vzhledem ke své dočasnosti“ zaměřena na specifičtější jevy, „včetně jak memorování jejich obsahu, tak zapomnění“. Podle P. Nory existuje jakási propast mezi historickou pamětí a historií, neboť historická paměť nezachovala ucelený, souvislý obraz minulosti. Jako jeden z vůdců historicko-metodologické školy, která přichází s vlastní koncepcí paměti, vidí v samotném faktu historiografického vědomí výsledek „oddělení historie jako vědy od historické paměti“ [20] . P. Nora se domnívá, že historici tvoří „místa paměti“, kde se skutečná autentická paměť nezachovala. Dospívá k závěru, že „pravým účelem dějin je potlačit a zničit paměť [minulosti]“ [23] . Historickou paměť považuje vědec za jakýsi „archiv“ a srovnává ji se skladištěm, kde jsou uloženy zásoby, které nelze uložit do pamětí. V důsledku toho vyvstává problém, jaký druh historických materiálů by se měl pamatovat a tedy transformovat z historické paměti do paměti společenské [20] .
Formováním historické paměti se historici snaží zachovat objektivitu a vyhýbají se subjektivnímu přístupu [24] . Je ale třeba připomenout, že v historické paměti funguje zcela účelový postup zapomnění. V historické vědě samotné měla systémovou povahu, byla výsledkem vědomého a uspořádaného jednání. Tvůrci historických pramenů vyvinuli spíše obecné metody „zapomenutí faktů historické paměti“, uvádění nepravdivých informací o události či její nezmínění [20] [25] .
Sociální paměť je méně náchylná k manipulaci, protože obsahuje větší množství zapamatovaných informací a nezávisí tolik na hmotných „nositelích svého obsahu“. Samotná práce sociální paměti je navíc vykonávána v takových formách její existence, které zahrnují skryté podstatné vlastnosti společnosti, skryté v mýtech a archetypech [20] . Jeho smyslem je pomoci „člověku při hledání kolektivní identity“, uchovat zkušenost „přežití komunity“ [26] .