Prsten z Pietroassy - zlatý prsten v podobě nákrčníkové hřivny , nalezený v mohyle poblíž Pietroassy (nyní Pietroasele ), okres Buzau , jižní Rumunsko (bývalé Valašsko ), v roce 1837 . Byla součástí velkého zlatého pokladu datovaného do let 250-400 našeho letopočtu. Prsten samotný je nejčastěji považován za římský středomořský původ s nápisem v gotice ( runová abeceda „Elder Futhark“).
Vepsaný prsten zůstává předmětem značného vědeckého zájmu s řadou teorií o jeho původu, důvodu pohřbu a datování. Nápis, který krátce po objevení utrpěl nenapravitelné škody, již nelze s jistotou přečíst, a tak probíhají různé pokusy o rekonstrukci a interpretaci. V poslední době se však podařilo rekonstruovat poškozenou oblast pomocí nově objevených snímků prstence v původním stavu. Obecně platí, že napsaný prsten může poskytnout náhled na povahu předkřesťanského pohanského náboženství Gótů.
Původní poklad, objevený ve velké prstencové mohyle známé jako Mount Istrica poblíž Pietroasele v Rumunsku, sestával z 22 kusů, včetně mnoha zlatých nádob, talířů a pohárů a šperků, včetně dvou vepsaných prstenů. Když byl poklad poprvé objeven, předměty byly slepeny dohromady do neidentifikovatelné černé hmoty, což vedlo ke spekulacím, že poklad mohl být pokryt nějakým druhem organického materiálu (jako je látka nebo kůže), než byl pohřben. [1] Celková hmotnost nálezu byla přibližně 20 kg.
Deset předmětů, včetně jednoho z napsaných prstenů, bylo ukradeno krátce po objevení pokladu. A když se ukradené věci znovu našly, ukázalo se, že prsten rozřezal klenotník z Bukurešti na nejméně čtyři kusy, přičemž jeden ze symbolů nápisu byl poškozen až k nečitelnosti. Naštěstí, detailní nákresy, sádrovou kopii a fotografii prstenu byly vyrobeny Arundel Society of London již před tímto a ztracený symbol mohl být získán s relativní jistotou [2] .
Zbytek předmětů v pokladu vykazuje vysokou kvalitu zpracování, takže vědci pochybují o jejich místním původu. Taylor (1879) v jedné z raných prací o nálezu navrhuje, že předměty by mohly být součástí kořisti Gótů během nájezdů na římské provincie Moesia a Thrákie (238-251) [3] . Jiná raná teorie, pravděpodobně poprvé navržená Odobescu (1889) a vzkříšena Giurascem (1976), označuje Atanaricha , pohanského vůdce Vizigótů, za pravděpodobného vlastníka pokladu, který jej údajně získal v důsledku konfliktu s Římský císař Valens II v roce 369 [4] . Goldheimův katalog (1994) naznačuje, že položky mohou být také považovány za dary římských vůdců pro spřízněné germánské knížata [5] .
Nedávné mineralogické studie pokladů naznačují nejméně tři geograficky odlišné oblasti původu zlaté rudy: jižní Ural , Núbii ( Súdán ) a Persii [6] . Místní dácký původ rudy byl vyloučen [7] . Ačkoli Cojocaru (1999) odmítá možnost, že by římské císařské mince byly roztaveny za účelem výroby některých předmětů, Constantinescu (2003) dochází k opačnému závěru [8] .
Porovnání mineralogického složení, technik tavení a kování a dřívější typologická analýza ukazují, že zlato použité k výrobě prstenu s nápisem klasifikovaným jako keltsko-germánské není tak čisté jako řecko-římské a není tak legované jako zlato nalezené v polychromovaných germánských předmětech [9] . Zdá se, že tyto výsledky naznačují, že alespoň část pokladu, včetně prstenu s nápisem, sestává ze zlaté rudy těžené na dalekém severu Dacie . Tyto předměty tedy mohly patřit Gótům před jejich stěhováním na jih (viz velbarská kultura , čerňachovská kultura ) [10] . I když to může zpochybnit tradiční teorii římsko-středomořského původu prstenu, je zapotřebí dalšího výzkumu, než bude možné definitivně určit původ materiálu použitého při jeho výrobě.
Stejně jako u většiny nálezů tohoto typu zůstává nejasné, proč byly předměty umístěny do mohyly, ačkoli existuje několik pravděpodobných teorií. Taylor tvrdí, že prstencovitá mohyla, ve které byly tyto předměty nalezeny, se pravděpodobně nachází na místě pohanského chrámu a na základě rozboru dochovaného nápisu lze předpokládat, že byly součástí votivního pokladu [11]. . Je pravda, že novější studie tuto teorii do značné míry ignorovaly. Zejména Loyenga (1997) poznamenává, že všechny ostatní položky v pokladu měly „určitý rituální charakter“ [12] . Zvláště pozoruhodný v tomto ohledu je phiale , zdobený obrazy (s největší pravděpodobností germánských ) božstev [7] .
Stoupenci teorie o osobním pokladu Athanarika naznačují, že zlato bylo pohřbeno ve snaze ho ukrýt před Huny , kteří porazili gótský kmen Greitrungů severně od Černého moře a kolem roku 375 se začali pohybovat směrem k Dácii [13]. . Zůstává však nejasné, proč zlato zůstalo pohřbeno, protože smlouva Atanaricha s Theodosiem I. (380) umožnila jemu a jeho spoluobčanům být pod ochranou římské nadvlády až do své smrti v roce 381. Jiní badatelé navrhli, že poklad patřil Ostrogótskému vládci . Rusu (1984) označil za vlastníka pokladu Gainu , gótského generála v římské armádě, který byl zabit Huny kolem roku 400 [14] . I když by tato verze pomohla vysvětlit, proč poklad zůstal zasypaný, nemůže odpovědět na otázku, proč byla nápadná prstencovitá mohyla vybrána jako místo pro ukrytí tak velkého a cenného pokladu.
O době zakopání pokladu byly navrženy různé verze, které jsou z velké části založeny na původu předmětů, způsobu pohřbu a nápisu na prstenu. Taylor hovoří o rozmezí od 210 do 250 [11] . V pozdějších studiích učenci navrhli poněkud pozdější data: zastánci athanarské teorie hovořili o konci 4. století, zatímco badatelé Constantinescu a Tomescu poukazovali na počátek 5. století [15] .
Zlatý prsten nese runový nápis („Elder Futhark“), přičemž 7. znak (pravděpodobně ᛟ /o/ ) byl většinou zničen, když byl prsten zloději rozpůlen. Poškozená runa byla předmětem řady odborných diskusí a byla různě interpretována jako ᛃ /j/ (Reichert 1993, Nedoma 1993) nebo možná ᛋ /s/ (Looijenga 1997) [16] . Na základě fotografie Arundel Society nápis původně zněl:
gutaniowi krupobití ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷRaní učenci, zejména Taylor, poskytují následující překlad: „zasvěcený heilag chrámu ō-wī (h) bohu Gutani “. Podle Diculesca (1923) nápis zní „posvátný ( heilag ) Yové (Yovi, tj. Thor) gotickému gutanovi(i) “ [17] . Duvel (2001), komentující stejnou četbu, navrhuje interpretovat ᛟ jako ō [ þal ] , takže vychází:
gutanī ō [ þal ] wī [ h ] krupobitíPozději Krause (1966) uvádí překlad „posvátné wī(h) (a) nedotknutelné heilag dědictví ō (þal) do gótského gutana(i) “ [18] . Jiní učenci interpretují ᛟ jako indikativní pro ženskou koncovku: Jonsen (1971) překládá nápis jako „svatá heilag relikvie wī(h) (= [oltářní] prsten) gotických kněžek gutanio “; Krogmann (1978), čtení ᛗ/m/ pro ᚹᛁ/wi/, překládá „ kheilag zasvěcený gótským matkám gutaniom (= ženský strážný duch Goths)“; Antonsen (2002) překládá „nedotknutelné wī(h)/hailag gotických žen/ gutanio válečnic “ [19] . Loyenga (1997), interpretující poškozenou runu jako ᛋ /s/, zní:
gutanīs wī [ h ] krupobitíPoznamenává , že gutani by měly být chápány jako „gotické“ a wī [ h ] jako „svatyně“. Na základě toho překládá celý nápis jako „gotický (předmět). Nedotknutelný“ [20] . Reichert (1993) navrhuje, že poškozenou runu lze také číst jako ᛃ /j/ a interpretovat jako j[Ēra], tedy:
gutanī j [ era ] wī [ h ] krupobitíReichert to překládá jako „(dobrý) rok j ( éra ) gótské Gutani , posvátné wī ( h ) (a) nedotknutelné heilag “ [21] . Ačkoli Duvel (2001) vyjádřil pochybnosti o správnosti této interpretace, Nordgren (2004) podporuje Reichertovu verzi a pohlíží na prsten jako na spojeného s posvátným králem v jeho roli zajistit bohatou úrodu (reprezentovanou symbolem ᛃ yera ) [ 22] . Piper (2003) čte poškozenou runu jako ᛝ /ŋ/, tedy:
gutanī [ i ( ng )] wi [ n ] krupobitíPřekládá to „[na] Yngwin je připraven. Svatý." [23] .
I když neexistuje žádný konsensus o přesném ztvárnění nápisu, zdá se, že učenci souhlasí s tím, že jeho jazyk je nějaká forma gótštiny a že byl vyroben pro náboženské účely. Taylor interpretuje nápis jako jasně pohanský v přírodě a jako důkaz existence chrámu, pro který byl prsten votivním pokladem . Uvádí datum pohřbu (210-250) na základě skutečnosti, že christianizace Gótů podél Dunaje byla považována za téměř dokončenou během několika generací poté, co se tam v roce 238 přestěhovali [24] .
McLeod a Mies (2006), v návaznosti na Miese (2004), naznačují, že by tento prsten mohl představovat „chrámový prsten“ nebo „posvátný přísežný prsten“, jehož existence v pohanských dobách je zaznamenána ve staroseverské literatuře a je potvrzena archeologií [ 25] . Kromě toho by podle nich mohl nápis sloužit jako důkaz existence uctívání „ bohyní matky “ mezi Góty, což opakuje dobře zdokumentované uctívání „bohyní matky“ v jiných oblastech germánského severu [26] . McLeod a Mies také naznačují, že vznik obou běžných germánských termínů pro „svatost“ ( wīh a hailag ) může pomoci objasnit rozdíl mezi nimi v gótštině. Naznačují, že prsten byl považován za svatý nejen kvůli jeho spojení s jedním nebo více božstvy, ale také sám o sobě [27] .