| Masky sexuality | |
|---|---|
| Angličtina sexuální personae | |
| Autor | Camille Paglia |
| Žánr | monografie |
| Původní jazyk | Angličtina |
| Originál publikován | 1990 |
| Vydavatel | Yale University Press |
| Dopravce | rezervovat |
| ISBN | 978-0-300-04396-9 |
Sexual Personae : Art and Decadence from Nefertiti to Emily Dickinson je kniha spisovatelky a kritiky Camille Paglia vydaná v roce 1990 o sexuální dekadenci v západní literatuře a výtvarném umění , ve které se obrací k významným umělcům a spisovatelům jako Donatello , Sandro Botticelli , Leonardo da Vinci . , Edmund Spenser , William Shakespeare , Johann Wolfgang von Goethe , Samuel Taylor Coleridge , Lord Byron , Emily Brontë aOscar Wilde . Podporují tvrzení Friedricha Nietzscheho , že hlavní konflikt v západní kultuře je mezi binárními apollonskými a dionýskými silami: Apollo je spojován s řádem a symetrií, zatímco Dionýsos je spojován s chaosem, nepořádkem a přírodou. Kniha byla kriticky přijata mnoha feministickými učenci, ale byla chválena mnoha literárními kritiky.
Jak Paglia sama přiznala, Maskám sexuality předcházela kniha o letkyni Amelii Earhartové , kterou začala psát ještě na střední škole. Úvod k Druhému pohlaví od Simone de Beauvoir v roce 1963 inspiroval Pagliu k napsání větší knihy. Kniha se začala formovat jako sbírka esejů, které napsala na vysoké škole v letech 1964 až 1968. Název byl inspirován filmem Persona od Ingmara Bergmana , který viděla v americké pokladně v roce 1968. Kniha byla dokončena v roce 1981, ale nebyla přijata sedmi velkými newyorskými vydavateli. Nakonec v roce 1990 vydalo Yale University Press Pagliovu práci. Původní předmluva k Sexuálním maskám byla na návrh editorů Yale odstraněna kvůli nadměrné velikosti knihy, ale následně se objevila v Pagliově sbírce esejů Sex, umění a americká kultura (1992) [1] .
Paglia popisuje metodu, kterou použila při psaní Mask sexuality, jako psychoanalytickou, vzdávající hold odkazu Sigmunda Freuda a Carla Gustava Junga . Ovlivnily ji také Zlatá ratolest (1890) Jamese George Frasera , Úvod do studia řeckého náboženství od Jane Harrisonové (1903), Úpadek Evropy Oswalda Spenglera (1918), Zamilované ženy (1920 ) Davida Lawrence ), Thalassa“ od Sandora Ferencziho (1924), díla literárních kritiků J. Wilsona Knighta a Harolda Blooma , „Velká matka“ (1955) a „Původ a vývoj vědomí“ (1949) od Ericha Neumanna , „Akty“ od Kennetha Clarka (1956), „Poetics Space“ od Gastona Bachelarda (1958), „Život proti smrti“ od Normana O. Browna (1959) a „The Body of Love“ (1966), stejně jako „Láska a smrt v román“ a „Americký román“ (1960) od Leslie Fiedlera. Paglia také uznala vliv astrologie ve své práci [1]
Paglia o své knize řekla toto: „Měla se líbit nikomu a každého urazit. Celý proces psaní knihy měl identifikovat potlačované aspekty současné kultury, ať už jsou jakékoli, a procítit je. Jedním z mých hlavních úkolů bylo ukázat, že pornografie je přítomna ve velkém umění všude. Dějiny umění, jak jsou psány, jsou zcela bez sexu, jsou represivní a puritánské. Snažím se o přesnost a historické znalosti, ale zároveň se jich snažím zbavit s pornografickou intenzitou .
Paglia se snaží ve svém díle ukázat „jednotu a kontinuitu západní kultury“. I když přijímá kanonickou západní tradici, „odmítá modernistickou myšlenku, že kultura se rozpadla na nesmyslné fragmenty“. Paglia tvrdí, že křesťanství nevyhladilo pohanství , které nadále vzkvétá v umění, erotice, astrologii a populární kultuře. Zkoumá antiku , renesanci a romantismus od konce 18. století do roku 1900, přičemž tvrdí, že „romantismus se téměř okamžitě mění v dekadenci “. Paglia dochází k závěru, že „nemorálnost, agrese, sadismus, voyeurismus a pornografie ve velkém umění většina odborných kritiků ignoruje nebo přehlíží“ a že sex a příroda jsou „hrubé pohanské síly“. Zdůrazňuje také pravdivost sexuálních stereotypů a biologický základ pohlavních rozdílů a poznamenává, že její pozice je „jistě kontroverzní“. V matce autor spatřuje zdrcující sílu, která muže odsuzuje k celoživotní sexuální úzkosti, z níž jsou na krátkou dobu zachráněni pomocí racionalismu a fyzických realizací [3] .
Když Paglia zobrazuje západní kulturu jako boj mezi náboženstvím falického nebe na jedné straně a chtonickým náboženstvím Země na straně druhé, vychází z řecko-římské polarity mezi apollóninou a dionýsiánem. Spojuje Apollóna s řádem, strukturou a symetrií a Dionýsa s chaosem, nepořádkem a přírodou. Literaturu a umění analyzuje na základě skutečnosti, že hlavní konflikt v západní kultuře byl vždy mezi těmito dvěma silami. Podle jejího názoru mají hlavní vzorce kontinuity v západní kultuře původ v pohanství. Dalšími zdroji kontinuity, které uvádí , jsou androgynie , sadismus a agresivní „západní oko“, které se snaží překonat neutuchající nepřátelství přírody a vytvořilo umění a film. Paglia kritizuje feministky za sentimentální nebo zbožné přemýšlení o otázkách znásilnění , násilí a špatných vztahů mezi pohlavími [4] .