Škola dračí brány ( čínsky 龙门派, pinyin lóngménpài , pall. Longmenpai ) je největší podškola taoistické školy Quanzhen , která do výuky zahrnuje prvky buddhismu a konfucianismu . Školu založil ve 13. století patriarcha Qiu Chuji (Qiu Changchun) , jeden ze sedmi studentů Wang Chongyang Qiu Changchun je známý svou misí do ústředí Čingischána ... Škola Dragon Gate se opírá o kláštery, přísné morální zásady, praktikuje meditaci a vnitřní alchymii .
Název školy pochází z Longmen Mountain v Shaanxi . Ve skutečnosti byla škola obnovena v roce 1656 jejím sedmým patriarchou Wang Changyue ( Wang Kunyan ) již za dynastie Qing [1] .
Škola přežila do současnosti a k této škole se hlásí významná část taoistických organizací mimo Čínu, mezi čínskou emigraci a v západních zemích [2] .
Systém meditace školy má podobnosti s buddhistickou a zejména s meditací Ch'an . Účelem meditace je ovládat touhy a hněv, udržovat stabilní stav mysli a udržovat „věčného ducha“ během existence ve fyzickém těle.
Podle předpisů patriarchy Wang Chongyanga by přívrženci školy měli také studovat z buddhistických a konfuciánských knih - Srdeční sútra Xinjing (心經 Xinjing), pojednání o synovské zbožnosti (孝經 Xiaojing) a Daodejing od zakladatele taoismu Laoziho .
Škola vyžaduje přísné dodržování pravidel a přikázání (ze 戒), jejichž předání žákům trvá 100 dní. Soubor přikázání se nazývá „Velká přikázání tří oltářů“ (三壇大戒 Santan Dajie).
Praxe vnitřní alchymie k dosažení nesmrtelnosti se snaží kultivovat Pravý oheň a Pravou vodu, jejichž kombinace vede k vytvoření elixíru nesmrtelnosti. Praxe čerpá z tradice Cantongqiho pojednání jako esoterické interpretace klasické Knihy proměn .
Qiu Changchun zemřel 23. července 1227 , jeho sídlem byl Chrám bílých mraků v Pekingu. Jeho žák Zhao Xujing (赵道坚, Zhao Xujing) od něj složil tři stupně vysvěcení a stal se prvním patriarchou školy Longmen.
V roce 1656 Wang Changyue, který převzal kontrolu nad Chrámem bílých mraků v Pekingu, na oficiální ceremonii oznámil znovuzřízení školy Dragon Gate, jejíž tradice byla odvozena od Wang Chongyang a Qiu Changchun , zatímco linie posloupnost byla znovu vytvořena, podle kterého se Wang Changyue stal sedmým patriarchou. Škola Quanzhen , kdysi mocná za mongolské dynastie Yuan , nyní pokračovala po svém zatmění během dynastie Ming . Škola získala oficiální uznání [1] [3] .
Jak zdůrazňuje Monica Esposito , učenec renesance školy Longmen , během éry Ming se škola nerozpadla, ale spíše se rozptýlila do samostatných skupin, které preferovaly poustevnictví v horách, jako je Wudangshan nebo Laoshan, což vedlo k vytvoření z mnoha malých poboček. Znovuzaložení školy Wang Changyue vedlo ke sjednocení samostatných větví a opětovnému uznání legitimity a kontinuity jako linie školy Quanzhen , navzdory tomu lze v různých částech školy Longmen nalézt mnoho samostatných linií školy Longmen. Čína. [1] [3] .
11. patriarcha Min Yi-De (čínsky闵一得, pinyin Min Yi-De, pall. Ming Yide) přispěl k vytvoření doktríny školy , který předložil tezi o spojení tří učení a praxe učení. od buddhistů, zdůrazňující přikázání a klášterní chartu.
11. patriarcha Liu Yiming (刘一明, 1734 - 1821 ) formuloval základní principy taoistické alchymie v knize Kultivace Tao, publikované kolem roku 1799.
Škola Longmenpai se stala nejznámější mimo Čínu a její spisy byly přeloženy do mnoha cizích jazyků. Traktát „Tajemství zlatého květu“ poprvé přeložil do angličtiny slavný sinolog Richard Wilhelm na počátku 20. století, poté byl mnohokrát publikován a přeložen. Od konce 20. století se škola začala rozvíjet díky aktivitám učitele Wanga Lipinga (nar. 1949), jehož biografii, kterou napsali Chen Kaiguo a Zhen Shunchao , přeložil do angličtiny Thomas Cleary ( Thomas Cleary , „Otevření dračí brány“) a do ruského jazyka V. V. Malyavin (Výstup na Tao).