Liu Yiming

Liu Yiming
Narození 1734
Smrt 1821

Liu Yiming ( čínsky trad. 劉一明, ex. 刘一明, pinyin Liú Yīmíng , 1734-1821) byl taoistický patriarcha subškoly Longmenpai (patřící do školy Quanzhen ), mistr vnitřní alchymie , četných vnitřních děl ，autorismu , lékařství a komentáře ke klasickým textům.

Životopis

Liu Yiming se narodil v roce 1734 v okrese Quwo, Pingyang (v současnosti se nachází v kraji Wenxi , provincie Shanxi ). V raném věku 11 let třikrát vážně onemocněl (Sun Yongle 2011:302). Po uzdravení začal cestovat po Číně. V letech 1753-1754 se setkal s taoistickým učitelem jménem Kanggu Laozhen 龕谷老人 (starší z údolí Kanggu). V roce 1757 odešel do Pekingu , kde na přání svého otce studoval oftalmologii . Po pěti letech odešel do provincie Henan , kde působil jako lékař až do roku 1765 (Sun Yongle 2011:302).

V roce 1766 začal znovu cestovat a v roce 1768 potkal Xiangliu Zhangren 遇仙留丈 (Manžel odpočívající v nesmrtelnosti), který se stal jeho mentorem. Od něj dostal Liu Yiming lekce vnitřní alchymie, a jak Liu Yiming vzpomíná, z těchto lekcí se mu dostalo úplného probuzení (Liu Yiming 2013:34; Baldrian-Hussein 2008:691).

Po smrti svého otce v roce 1769 cestoval na deset let dále na západ (v provinciích Shaanxi , Gansu , Ningxia ). V letech 1779-1780 navštívil hory Qiyun 棲雲 (Yuzhong (Lanzhou)) a usadil se tam a prováděl taoistické praktiky. Tam zůstal bydlet, jen čas od času vyrážel na výlety. Jeho chýše Zizai-wo 自在窩 (Hnízdo bytí sebou samým) přežila do současnosti (Sun Yongle 2011:304; Baldrian-Hussein 2008:691).

Liu Yiming začal psát knihy a vést žáky. Podle jeho životopisu utrácel finanční prostředky na přestavbu chrámů, kupoval a pronajímal pole pro chudé rolníky a poskytoval pohřebiště chudým. V roce 1816 si pro svou hrobku vybral výhodné místo v pohoří Qiyun v jeskyni. V roce 1821, šestého dne prvního měsíce, vstoupil do jeskyně, pronesl svou řeč na rozloučenou ke svým žákům a zemřel (Sun Yongle 2011:8).

Sborník

Jeho hlavní sbírka spisů se nazývá Daoshu shi'er zhong道書十二種 (12 knih o Tao; Pregadio 2008:331-33). Tato sbírka obsahuje následující knihy:

Klíčové komentáře k vnitřní alchymii

Hlavní práce na vnitřní alchymii

Další práce

Kromě toho Liu Yiming napsal:

Pohledy na taoismus a vnitřní alchymii

Pojednání Xiuzhen houbian修真後辨 (Pokračování o obtížích v kultivaci reality) poskytuje přehled názorů Liu Yiminga. Kromě toho je tato pozice popsána v pracích výzkumníků Liu Yiming: Liu Ning 2001; Liu Zhongyu 2010; a Jia Laisheng 2011.

Přestože myšlenka spojení tří učení ( taoismus , buddhismus , konfucianismus ) není hlavní linií tvorby Liu Yiminga, často čerpá z buddhistické a neokonfuciánské terminologie (Baldrian-Hussein 2008:691). To je typické pro vnitřní alchymii, kdy se do prezentace materiálu zapojují i ​​koncepty jiných tradic, což pomáhá zdůraznit a zvýraznit určité polohy.

Staré nebe a pozdější nebe

Pojmy „předchozí nebe“ ( xiantian 先天) a „pozdní nebe“ ( houtian後天), to znamená, které existovaly před zrozením vesmíru a po něm, mají v Liu Yimingově prezentaci taoismu a vnitřní alchymie zvláštní význam. Dřívější nebe je založeno na „prapodstatě“ ( yuanjing元精， viz jing ), „prapůvodním dechu“ ( yuanqi元氣, viz qi ) a „praduchovi“ ( yuanshen元神). V pozdním nebeském světě se na jejich základě vyvíjejí odpovídající energie qi, jing a shen pozdního nebeského světa. (Liu Yiming 2013: 23-25). „Původní esence“ muže se projevuje v semenné tekutině muže a menstruační krvi ženy. „Původní dech“ se projevuje normálním dýcháním nádechu a výdechu. „Původní duch“ se projevuje jako lidské myšlení (Liu Yiming 2013:27; viz Tři poklady ). Bývalý nebeský stav odpovídá kategorii Yang a pozdní nebeský stav odpovídá kategorii Yin (viz Yin a Yang ). Přestože vývoj od jednoho k druhému je nutný, dřívější nebeský stav nezaniká, ale zůstává v hloubce a interaguje s pozdějším nebeským. (Liu Yiming 2013: 50, 124, 141).

Nad bývalý nebeský a později nebeský staví Liu Yiming koncept „Opravdové jednoty bývalého nebeského dechu“ ( xiantian zhenyi zhi qi先天真一之氣). Poznamenává, že již není srovnatelný s pozdějším nebeským dechem nádechu a výdechu nebo myšlenkou nebo semenem v kopulaci a není sbírkou prvotní esence, dechu a ducha. (Liu Yiming 2013:32). Z hlediska alchymie nesmrtelnosti je podle Liu Yiminga dřívější nebeský dech skutečné jednoty „zlatým elixírem nesmrtelnosti“. Tento elixír je kořenem dřívějšího nebeského a později nebeského a otevírá vstup do neduality, Pravé Jednoty.

O muži

Liu Yiming ve sporu o skutečnou povahu člověka zavádí specifické filozofické koncepty a kategorie odpovídající alchymistickému procesu, vyjádřené prostřednictvím symboliky. Pomocí buddhistické a taoistické terminologie vysvětluje meditační praktiky školy Quanzhen .

Skrytá základna . Prolomení „skryté bariéry“ ( xuanguan yiqiao玄關一竅) je spojeno s mimoprostorovým centrem lidské povahy. Liu Yiming věří, že „skrytá základna“, která v taoistické alchymistické literatuře odpovídá kostrči a výstupu do páteřního kanálu, se nenachází ani v lidském těle, ani v mysli. (Liu Yiming 2013: 101-2). Mluvíme o odhalení „Opravdové jednoty dřívějšího nebeského dechu“. Když se bývalé nebe rozvine směrem k pozdnímu nebi, dřívější nebe True Yang interaguje s pozdním nebem Yin a spojení s mimoprostorovým centrem je ztraceno. V symbolice Yijing je True Yang vyjádřen souvislou čárou (⚊) uvnitř trigramu Kang ☵, obklopenou dvěma přerušovanými čarami Yin. Cílem Vnitřní alchymie je obnovit skutečný Jang skrytý v prostředí Yin (jako v trigramu Kang ☵)，a použít jej k nahrazení začátku Yin ve středu trigramu Li ☲, což má za následek plně Yangový trigram Qian ( ☰), pravý Yang. V důsledku takových alchymistických operací jsou skutečné bývalé nebeské Yang a Yin (Qian ☰ a Kun ☷) obnoveny a vzájemně sjednoceny.

Příroda a osud . Pojmy Příroda ( xing性) a Osud ( ming命) představují dva póly lidského života, kterými se zabývá Vnitřní alchymie. „Cesta elixíru nesmrtelnosti není nic jiného než cesta kultivace přírody a osudu“ ( Xiuzhen biannan ). "Příroda" odpovídá přirozeným vnitřním vlastnostem daným v ideální formě od narození. „Osud“ odpovídá ztělesnění přírody v konkrétním lidském životě, včetně obecného údělu člověka. Ve filozofii Liu Yiminga ovlivňuje přechod z bývalého nebe do pozdějšího nebe dva aspekty přírody a osudu, které nazývá „pravdivé“ a „falešné“. (Liu Yiming 2013: 44). Pravá přirozenost může být skryta pod falešnou identitou a skutečný osud může být skryt v procesu přirozeného následování ( shun順) životem. Postupná praxe vnitřní alchymie vám umožňuje zvrátit ( ni逆) životní proces, což vám umožní odhalit pravý účel , skrze který můžete vidět pravou přirozenost .

Tělo a vědomí . Podle Liu Yiminga jsou běžné lidské tělo a mysl „iluzorní“ ( huan幻) ve vztahu ke skutečnému „dharmickému tělu“ ( fashen法身) a „nebeskému vědomí“ ( tianxin天心). Nebeské vědomí je „zcela prázdné (viz Shunyata ) a zcela nadpřirozené, přesto klidné a nehybné, ale prostupující všude, reagující na vnější impulsy“ (Liu Yiming 2013:40). Dharmické tělo (koncept buddhismu , odpovídající probuzenému tělu Buddhy, viz Dharmakája ) „nemá hlavu, ocas, obličej, záda, je uprostřed a nevybočuje“ (viz ibid.). Při transformaci do pozdního nebeského dharmického těla dharmické tělo odchází a iluzorní tělo vstupuje do svých vlastních práv: nebeské vědomí je odstraněno a je nahrazeno vědomím lidským (viz tamtéž). Vnitřní alchymie umožňuje člověku dosáhnout konečné nehybnosti a umožňuje projevit nebeské vědomí. Tato praxe hluboké meditace vede ke zrození posvátného embrya ( shengtai聖胎), které v mysli Liu Yiminga vyjadřuje dharmické neboli pravé tělo jednotlivce. (Liu Yiming 2013:62).

Vnitřní alchymie (Neidan)

Vyšší de a nižší de . Liu Yiming rozlišuje dvě cesty alchymistického seberozvoje, které nazývá „vyšší de “ ( shangde上德) a „nižší de “ ( xiade下德; Liu Yiming 2013:117-20). Nejvyšší moc de (důstojnost, milost) je takový stav, kdy není poškozeno dřívější nebeské a není porušena Prvotní Jednota. Těch pár, kteří mají schopnost udržovat Prvotní Jednotu, by ji měli „uchovat a chránit“ (Liu Yiming 2013:117). Zároveň se musí řídit pokyny Učitele, ale metoda ( fa法 ) není nic jiného než následování Tao : člověk by neměl praktikovat „Jednat“, ale musí jednat prostřednictvím „Nečinnosti“ ( Wu-wei無為). Pokud však původní stav nebyl zachován a bývalý nebeský se rozptýlil, pozdní nebeské začalo dominovat, pak, aby se obnovil dřívější nebeský stav, praxe „nečinnosti“ již nepomůže a neřest naopak, člověk musí jednat. To vyžaduje techniky ( shu術) pro spojení s pravým Jangem a Jinem, které by se měly nacházet uvnitř pozdního nebe Jin a Jang. Toto je cesta Vnitřní alchymie, která je nejnižší de . Liu Yiming poznamenává, že pokud člověk následuje praktiky nižšího ctí, může dosáhnout stejných cílů jako vyšší ctnost. (Liu Yiming 2013: 118).

Akce a Neakce . Stejně jako se rozlišuje mezi vyšším a nižším de , Liu Yiming se zaměřuje na rozdíl mezi dvěma aspekty (nebo fázemi) Vnitřního elixíru. Pěstování Přírody a Osudu odpovídá honbě za vyšší a nižší de . Ti, kteří mohou následovat vyšší d , procházejí oběma stupni současně. „Máte-li nejvyšší ctnost, není třeba kultivovat osud, ale stačí kultivovat přírodu: když je příroda uvedena do pořádku, je také uspořádán osud“ (Liu Yiming 2013:119). V opačné situaci musí projít oba stupně postupně, počínaje nejnižším a pokračovat nejvyšším: „Nejnižší de zahrnuje kultivaci osudu a teprve potom kultivaci přírody. Pouze když je osud (osud) dán do pořádku, člověk by se měl starat o svou Přirozenost “(tamtéž). Cesta vyššího se dotýká obou stupňů – skutků i nečinností. Nižší dé střídavě začíná akcí a pak pokračuje k neději.

Dva elixíry. Popsané fáze odpovídají dvěma různým elixírům, které Liu Yiming nazývá Malým destilačním elixírem ( xiao huandan小還丹，doslova: „malá vrácená rumělka“) a Velkým destilačním elixírem ( da huandan大還丹， doslovně: „velká vrácená rumělka“ "). Malý elixír představuje návrat z pozdního nebe do bývalého nebe (Liu Yiming 2013:61). Je to pohyb nahoru, který obrátí proud díky Vnitřní alchymii. Tento proces lze dokončit pouze s pomocí Velkého elixíru, odpovídajícího pohybu dolů, návratu z neexistence k Bytí, z hlubin skrytého k manifestovanému (Liu Yiming 2013:62). Vnitřní alchymie tak uvažuje o cyklickém procesu vzestupu a sestupu. V tomto procesu se pozdní nebeské a dřívější nebeské spojují a dochází k přeměně ( hua化) pozdějšího nebeského na dřívější nebeské.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata