Moskevská katedrála z roku 1654 je místní katedrála moskevského kostela v Moskvě koncem března - začátkem dubna 1654, jejímž předsedou jsou car Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon [1] , etapa Nikonovy církevní reformy .
Krátce po vstupu do patriarchální katedrály, v roce 1653, se patriarcha Nikon pustil do reformy: před začátkem Velkého půstu rozeslal moskevským kostelům „Vzpomínku“ (dekret), v níž bylo předepsáno při čtení modlitby Efraima Syrský ("Pán a Pán mého břicha ...") udělejte 4 velké poklony a 12 poklony v pase a také udělejte znamení kříže prvními třemi prsty [2] , konkrétně v něm bylo napsáno: „Rok a číslo. Podle tradice svatého apoštola a svatého otce se v kostele nehodí klečet, ale klanět se do pasu a pokřtěny by byly i tři prsty“ [3] . Tímto příkazem patriarcha Nikon bez pomoci zrušil rozhodnutí místní moskevské stoglavské katedrály , zejména o nutnosti být pokřtěn dvěma prsty (Kap. 31 Stoglav : „Existuje někdo, kdo nepožehná dva prsty, jako např. Kristus, nebo si nepředstavuje dva prsty kříže znamení, ať je zatracen, svatí otcové rekoša“ [4] ).
Jestliže zvyk být pokřtěn dvěma prsty byl převzat v Rusku během přijímání křesťanství [5] od Řeků , kde nahradil jednoručnost, která byla rozšířena až do VIII. století [6] , byl zaznamenán jako správný v díla křesťanských spisovatelů, kteří byli později kanonizováni jako svatí: jak vládla stoglavská katedrála - Theodoret z Kýru , ačkoli zakladatel chalcedonismu pouze sdělil, jak Meletius z Antiochie popsal podstatu Krista postupným natahováním tří prstů a poté ohnutím dvou z nich [7] , v souvislosti s níž Nikon trval na tom, že Theodoret a Meletius z Antiochie byli zastánci tříprstku a dvouprstku - symbolu nestorianismu a hereze arménské církve, Petr z Damašku , Maxim Řek , Job patriarcha v Moskvě a do 17. století byla opravena místní radou ve Stoglavu, pak ani jeden autoritativní církevní dokument pravoslavných nenaznačoval, že je nutné být pokřtěn třemi prsty. Jediným zdrojem, který nastínil doktrínu tripartity, byla kniha damašského metropolity Studite , v Rusku neznámá, vydaná v Benátkách v řečtině teprve v 16. století a nepřeložená do slovanštiny, pod názvem „Poklad“. Během první poloviny 17. století na Rusi byla doktrína duality opakovaně publikována v různých liturgických knihách. Počínaje 40. lety 16. století až do roku 1653 byla doktrína dvojitých prstů otištěna ve všech knihách, které lidé nejčastěji používali: v Knihách hodin a žaltářích . Dne 21. července ( 31 ) 1649 byly za přítomnosti cara, nejvyšších církevních hierarchů a za velkého shromáždění lidí slavnostně otevřeny ostatky svaté Anny Kašinské : ruka světice byla složena dvěma prsty. Navíc v moskevské církvi dostala tato rituální záležitost konfesní charakter [5] .
Z výše uvedených důvodů se Nikonova „Paměť“ setkala s odporem v osobě duchovních. Patriarcha Nikon vystavil opoziční kněžstvo pronásledování. Do hanby upadli například John Nero , Avvakum Petrov , kněz Longinus a další.
Vzhledem k tomu, že reformy patriarchy Nikona byly v rozporu s rozhodnutími katedrály Stoglavy z roku 1551, jak upozorňovali odpůrci reforem (rozhodnutí koncilu může zrušit pouze jiný koncil), svolal patriarcha a car místní koncilu, na kterém měly reformy získat koncilní schválení.
Účelem koncilu bylo sjednocení obřadů a obřadů podle praxe církví řecké tradice, která se vyvinula v 17. století. Na koncilu byl přijat nový překlad Kréda , který se používá dodnes. Poté bylo rozhodnuto opravit knihy podle řeckých vzorů a slovanské knihy s hodnostmi a obřady, které neodpovídaly řeckým, považovat za chybné. Patriarcha Nikon, podle výkladu Epiphany Slavinetsky , o právech a pravomocích udělených patriarchovi Moskevskou katedrálou v Konstantinopoli v roce 1593, oslovil koncil slovy: „Proto musím oznámit novou církev rozkazy nám“ [8] a následně v sedmi otázkách upozornil např. v misálu moskevského tisku na některé z těchto novátorských hodností a zvyků, které měly rozpor se staroslovanským a řeckým:
Ruské „noviny“ byly zrušeny; účastníci Rady podepsali rozhodnutí Rady. Rozhodnutí rady byla otištěna v knize „Tabulka“, která vyšla v roce 1656. Tato kniha neobsahuje podpis biskupa Pavla. Na konci 19. století byla rozhodnutí tohoto koncilu otištěna v samostatné knize, jak psali nakladatelé z původního zdroje, z rukopisu-dokumentu. Podle vydání z 19. století biskup Pavel podepsal rozhodnutí koncilu, ale přidal dodatek k šestému odstavci: „a to, co řekl na svatém koncilu o bohoslužbě, odůvodnil zakládací listinu v ospravedlnění a bylo napsáno jiné“ [9] .