Muhammad Baqir Majlisi

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 17. ledna 2017; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Muhammad Baqir Majlisi
osobní informace
Profese, povolání muhaddis
Datum narození 1627
Místo narození
Datum úmrtí 29. března 1699( 1699-03-29 )
Místo smrti
Pohřební místo
Země
Náboženství Dvanáct šíitů
Otec Muhammad Taqi al-Majlisi [d]
Teologická činnost
Směr činnosti hadísové studie
učitelé Muhammad Taqi al-Majlisi [d] , Mulla Salih Mazandarani [d] , Mohsen Fayz Kashani [d] , Mullah Khalil Qazvini [d] aKhurr al-Amili
Studenti Nimatullah al-Jazayiri [d] a Sulayman al-Mahuzi [d]
Sborník Bihar al-anwar , Realita jistoty [d] , Ozdoba zbožných [d] , Hayat ol-Gholoub [d] , Zrcadlo intelektů [d] a Esence života [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Informace ve Wikidatech  ?

Muhammad Baqir ibn Muhammad Isfahani Majlisi (1627-1699/1700 n. l.), nebo Allameh Majlisi, byl šíitský teolog a právník, který žil v Íránu během Safavidovy éry (1501-1722).

Majlisi byl také jedním z nejuznávanějších sběratelů a výzkumníků hadísů mezi učenci dvanácti šíismu . Do historie se zapsal jako kompilátor jedné z nejobsáhlejších základních šíitských sad hadísů s názvem „ Bihar al-anwar “ („Moře světel“), což je encyklopedie legend od proroka Mohameda , Fatimy Zahry a dvanáct imámů .

Tento učenec měl významný politický vliv na safavidském dvoře za vlády posledních dvou šáhů této dynastie, Sulejmana (vládl 1666-1694) a sultána Husajna (vládl 1694-1722). Majlisi byl zmocněn šejkem al-Islamem z města Isfahánu od roku 1687 až do své vlastní smrti.

Životopisné informace

Roky života a původ

Mezi badateli o životě Madžlisi panují neshody ohledně data jeho narození a smrti. Většina historiků - včetně Katunabadi , Tabrisi  - uvádí rok narození 1037 AH (1627-28 nl) jako rok narození. Nicméně, jeden z dřívějších spisovatelů, Ahmad ibn Mohammad Behbahani († 1819 nebo 1820 CE), uvádí rok AH 1038 (1628-29). Den smrti Madžlisi je přesně stanoven - 27. ramadán , existují však také rozpory ohledně roku jeho smrti: zmiňují 1110 AH (29. března 1699 nl) a 1111 (18. března 1700). Ve 20. století uznali imámští učenci verzi předloženou Katunabadi jako spolehlivější.

Ať je to jakkoli, jedním z nejuznávanějších zdrojů vypovídajících o životní cestě Allamy Majlisiho je dílo Tabrisiho „Al-Faiz al-Qudsi“ . V této práci Tabrisi věnoval zvláštní pozornost takovým aspektům biografie Majlisi, jako jsou jeho díla, jeho studenti, jeho předci a potomci.

Je tedy známo, že Allame Majlisi byl synem dalšího slavného šíitského teologa, Muhammada Taqi Majlisiho (1594/95 - 1659/60), který byl znám jako Majlisi-first ( Madžlisi-e-awwal ). V tomto ohledu je Muhammad Baqir Majlisi také nazýván Majlisi-second ( Majlisi-e-duvw ).

Učitelé

Allamehův otec, výše zmíněný Muhammad Taqi Majlisi , byl uznávaným faqihem (islámským právníkem) a komentátorem hadísů. Byl to on, kdo se stal prvním učitelem a mentorem Allama Majlisi v oblasti islámských věd . Později Allame Majlisi pokračoval ve studiu u osmnácti významných učenců své doby, včetně Muhammada Saleha Mazandaraniho († 1670 nebo 1675 n. l.), Hassana Aliho Tostariho († 1659 n. l.), Muhammada ibn Haidara Rafie Nainiho († 1670). Pokud jde o vynikajícího filozofa Khurr al-Amiliho, lze jej považovat za učitele i žáka Allameh Majlisi, neboť oba si navzájem udělili certifikát ( ijaza ) potvrzující kvalifikaci v oblasti islámských disciplín.

Učni

Allameh Majlisi měl široké spektrum studentů, jejichž počet se podle různých autorů pohybuje od 49 do 84 osob. Výsluní mezi nimi získal Muhammad Saleh Katunabadi († 1714), který byl zetěm Madžlisi, Nimatullah Jazairi († 1701), Afanli nebo Suleiman ibn Abdallah Bahrani. Všichni napsali řadu významných prací o islámských disciplínách.

Vědecká specializace

Nejprve studoval všechny muslimské teologické vědy v rámci programu tradičního pro šíitskou hawzu , později Allame Majlisi prohloubil svůj výzkum v oblasti Koránu a hadísů dvanácti imámů a zvolil si tento směr jako svou specializaci. Majlisi nazývali tradice imámů poklady, brána k pochopení božské moudrosti.

Hlavní díla

Peru Allama Majlisi vlastní několik desítek děl v arabštině a perštině. Hlavním dílem jeho života bylo vytvoření encyklopedie šíitských hadísů „ Bihar al-anwar “, v tištěné podobě se skládá ze 111 svazků.

Mezi další důležité knihy Madžlisi patří jeho komentáře k řadě šíitských sbírek hadísů. Majlisi je tedy autorem komentáře „Mir'at al-ukul“ , který napsal ke sbírce „ Al-Kafi “ od al-Kulainiho, stejně jako komentáře „Malad al-akyar fi sharh at- tahzib"  - do sbírky " Tahzib al-ahkam » at-Tusi. Majlisi také napsal řadu kratších pojednání, jako je „Risalat al-e tekakat“ a „Al-Wajiza fi-r-rijal“ .

Díla Madžlisi sehrála mimořádně důležitou roli v šíření šíismu mezi Íránci – koneckonců šíismus byl právě v době Safavidů prohlášen za oficiální náboženství Persie. Mezi jeho nejoblíbenější knihy v perštině patří následující díla:

Role v politice a společenském životě

Madžlisi měli nebývalý politický vliv, v neposlední řadě proto, že šáh Sulejman a šáh sultán Husajn byli slabí vládci, které evropští spisovatelé nazývali typickými produkty harémového systému.

Po svém otci se Muhammad Baqir Majlisi stal imámem páteční modlitby v Isfahánu a v roce 1687 ho Shah Suleiman jmenoval do pozice šejka al-Islama , zmocněného řešit právní případy mezi muslimy podle islámského práva ( šaría ). V této funkci byl Allameh Majlisi připomínán jako ostrý odpůrce heretických nálad a nezákonných inovací (bid'a). Jeho cílem bylo oživit šaríu v souladu s principem příkazu dobra a zákazu zla ( amr bi-l-ma'aruf wa-n-nahi-an-al-munkar ), který patří mezi tzv. Šíitské základy víry ( usul ad-din ). Madžlisi inicioval zejména zničení hinduistických míst uctívání a vyhnání hinduistů z Íránu a také zavedení džizji pro vyznavače jiných abrahámských náboženství (Židé, křesťané). Prosadil také zákaz konzumace vína a jiných alkoholických nápojů, ale tato iniciativa nebyla úspěšná.

Kromě toho Allameh Majlisi bojoval proti sunnitskému islámu a súfismu . Situaci komplikovala skutečnost, že otec Majlisi byl znám jako sympatizant súfijského učení, ale Allame Majlisi se snažil tento stereotyp rozptýlit. Pokud jde o konfrontaci mezi Akhbarity a Usulis , která se během tohoto období rozvinula, Madžlisi se jemně distancoval od účasti v tomto konfliktu a zdržel se konečného a konečného rozhodnutí v této otázce. Madžlisi uznal určité hadísy za slabé a málo důvěryhodné (a v tomto tedy souhlasil s usulis), a zároveň je zařadil do své sbírky „ Bihar al-anwar “ (učinil tak již Achbaritům).

Hodnocení osobnosti a výkonu

Mezi britskými a americkými (a obecně západními ) výzkumníky se Muhammad Baqir Majlisi obvykle netěší dobré pověsti. Pouze americký vědec 20. let. Ve 20. století nazval Dwight M. Donaldson Madžlisi „posledním a největším teologem Safavidovy éry“. Častější je však kritika a polemika s názory Majdisiho. Zejména Edward G. Brown (1866-1926) nazval Allame Majlisiho „největším, nejmocnějším a nejfanatičtějším mujtahidem Safavidovy éry“ a Lawrence Lockhart ho považoval za „netečného a fanatického formalistu“ kvůli postoji Madžlisi k sunnité.

Naopak, většina imámských učenců vždy zacházela s Allamou Majlisi s velkou úctou. Někteří šíitští autoři dokonce přímo spojují smrt Madžlísí a úpadek Safavidské říše během následujících dvou desetiletí. Mnoho šíitských učenců následujících epoch poznamenalo, že opakovaně viděli Majlisi ve snu, kterému se v tomto prostředí vždy přikládal značný význam. Pohřebiště Allame se stalo předmětem ziyarat (pouti), panoval názor na jeho přímé duchovní mystické spojení s prorokem Mohamedem a dvanácti imámy.

Tím vším však Allama Madžlísí neunikl kritice řady dalších šíitských myslitelů a autorů. Jeden z jeho současníků, Muhammad ibn Muhammad Hosseini Mir Lauhi , se tak přímo postavil proti Madžlísímu ve své knize Kefayat al-mohtadi fi ma'arifat al-Mahdi , kde kritizoval Allamehovy metody práce s materiálem hadísů – zejména apel na zjevně slabé a lživé legendy. Uvádí se, že za to Mir Laukhi dokonce obdržel hrozby proti sobě a v budoucnu byla práce tohoto vědce často ignorována.

Mohsen Amin (1867-1952), Muhammad Hussein Tabatabai (1902 nebo 1903-1981) a Ali Shariati (1933-1977) byli dalšími šíitskými kritiky Allame Majlisiho . V knize „Ayan ash-shi'a“ Mohsen Amin poukázal na to, že díla Majlisi je třeba revidovat, protože se v nich mísí užitečné informace s tím, co si nezaslouží pozornost a nemá žádnou hodnotu. Amin také poznamenal, že jeho výklad hadísů byl často lehkomyslný a také neschvaloval fanatismus stoupenců Madžlisi.

Filozof Muhammad Husayn Tabatabaei nesouhlasil s definicí a konceptem inteligence ( aql ) navrženým Madžlisi. Pokud jde o Aliho Shariatiho , pro něj byl Majlisi jedním z hlasatelů „černého“ safavidského šíismu, což znamená odmítnutí účasti na „špinavé politice“, na rozdíl od „rudého“ šíismu, který hlásá vzpouru a ochranu utlačovaných před utlačovatelé.

Stopa v historii

Majlisi měl obrovský dopad na celou následující intelektuální historii duodecimálního šíismu , politický život v Íránu v 18. století. Sehrál klíčovou roli v tom, že se Írán stal zemí s většinou šíitů.

Historik Tabrisi věřil, že Allameh Majlisi přinesl šíismu ještě větší užitek než Allameh Hilli († 1325), protože ten psal práce pouze v arabštině , určené pouze úzkému okruhu specialistů. Na druhou stranu Majlisi byl velmi plodným autorem, který po sobě zanechal mnoho děl v perštině , která jsou snadno srozumitelná.

Po islámské revoluci jsou díla Madžlisi v Íránu nadále vysoce ceněna. Od 90. let. století bylo publikováno mnoho jeho děl. Byly také přeloženy do arabštiny a angličtiny v Qom a Teheránu . Některé části „Bihar al-anwar“, obsahující ostrou kritiku sunnitů, však nebyly zveřejněny, aby byla zachována sunnitsko-šíitská jednota, která je jednou z priorit zahraniční a domácí politiky Íránské islámské republiky. .

Poznámky

  1. ↑ https://isfahan.iqna.ir/fa/news/3750862/

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata