Óda na řeckou urnu je báseň anglického romantického básníka Johna Keatse , napsaná v květnu 1819 a publikovaná v lednu 1820. Je zařazena do skupiny „velkých ód roku 1819“ spolu s „Ódou na lenost“, „Ódou na melancholii“, „Ódou na slavíka“ a „Ódou na psychiku“. Keats shledal dřívější formy poezie neuspokojivé a sbírka představovala nový vývoj odické formy. K napsání básně ho inspirovaly dva články anglického umělce a spisovatele Benjamina Haydona . Keats znal i jiná díla klasického řeckého umění a na vlastní oči viděl Elginovy mramory . To vše posílilo jeho přesvědčení v jádru básně, že klasické řecké umění je idealistické a odráží řecké ctnosti.
Óda, rozdělená do pěti slok po deseti řádcích, obsahuje reflexi vypravěče na sérii kreseb na řecké váze. Autor se zaměřuje na dvě scény: v jedné milenec věčně pronásleduje svou milovanou, aniž by ji předběhl, a ve druhé se vesničané chystají obětovat. Poslední řádky básně říkají, že „krása je pravda, pravda krása“ – to je vše, co víte na zemi a vše, co potřebujete vědět“, co znáte na zemi, a vše, co potřebujete vědět. diskutovali o tom, zda tyto linie zvyšují nebo snižují celkovou krásu básně. Kritici se také zajímali o další aspekty básně, včetně role vypravěče, inspirativních kvalit objektů reálného světa a paradoxního spojení mezi světem báseň a realita.
Óda na řeckou vázu nebyla moderními kritiky přijata dobře a teprve v polovině 19. století začala být chválena. V současné době je považována za jednu z největších ód v angličtině [1] . Stále se vedou debaty o konečném prohlášení básně, ale většina kritiků 20. století se shodla na kráse díla, navzdory různým vnímaným chybám.
Na jaře 1819 Keats opustil Guy's Hospital v oblasti Southwark v Londýně , kde pracoval jako asistent chirurga, aby se plně věnoval psaní poezie. Třiadvacetiletý básník, který žil se svým přítelem Charlesem Brownem, byl zmítán finančními potížemi a zoufalý, když jeho bratr George požádal o finanční pomoc. Tyto skutečné potíže možná přiměly Keatse zvážit kariéru v poezii, ale přesto se mu podařilo dokončit pět ód, včetně „Ódy na slavíka“, „Ódy na psychiku“, „Ódy na melancholii“, „Ódy na lenost“ a „Ódy. do řecké vázy“ [2] . Brown básně přepsal a dal kopie vydavateli Richardu Woodhouseovi. Přesné datum složení není známo; v Ódě na řeckou vázu, stejně jako v jiných ódách, Keats jednoduše napsal „květen 1819“. Přestože je pět básní podobných ve slokové formě a tématech, neexistuje v textech jasný důkaz kompozičního řádu [3] .
V ódách Keats diskutoval o vztahu mezi duší, věčností, přírodou a uměním. Myšlenka použití klasického řeckého umění jako metafory vzešla z jeho čtení článků Benjamina Haydona v The Examiner, publikovaných 2. května a 9. května 1819. V prvním článku Haydon popsal oběti a uctívání ve starověkém Řecku a ve druhém článku postavil do kontrastu umělecké styly Raphaela a Michelangela v souvislosti s diskusí o středověkém sochařství. Keats měl také přístup k rytinám řeckých váz v Haydonově kanceláři [4] a vystopoval rytinu Sosibia Vase, neo-attického mramorového kráteru v Louvru [5] , kterou našel ve Sbírce starožitných váz, oltářů, Paterae od Henryho Mosese [6] [7] .
K tomuto tématu se Keats inspiroval nejen Haydonem, ale i mnoha dobovými zdroji [8] . On může byli ovlivněni Elgin Marbles , který inspiroval jeho sonet Seeing the Elgin Marbles . Keats také znal vázy Townley, Borghese a Holland a klasickou interpretaci umění v Anatomii melancholie Roberta Burtona . Mnoho současných esejů a článků sdílelo Keatsův názor, že klasické řecké umění bylo idealistické a zobrazovalo řecké ctnosti. Přestože byl ovlivněn existujícími řeckými vázami, pokusil se v básni popsat spíše ideální umělecký typ než konkrétní originální vázu .
Ačkoli Óda na řeckou vázu byla dokončena v květnu 1819, první tisk vyšel v lednu 1820, kdy byla vydána s Ódou na slavíka v Annals of Fine Art, jejichž editoři propagovali názory na umění podobné podle Keatse [11] . Po svém prvním vydání byla Keatsova óda publikována v The Examiner spolu se dvěma dříve publikovanými články Haydona [12] . Keats také zahrnul báseň do sbírky z roku 1820 Lamia, Isabella, předvečer sv. Anežky a jiné básně .
V roce 1819 se Keats pokusil napsat sonety, ale zjistil, že forma neslouží jeho účelu, protože systém rýmů působil proti tónu, který si přál. Když se obrátil k odické formě, zjistil, že standardní pindarská forma používaná básníky jako John Dryden je nedostatečná pro pořádnou diskusi o filozofii [14] . Keats vyvinul svůj vlastní typ ódy v Ódě na psychiku, která předcházela Ódě na řeckou vázu a dalším ódám z roku 1819. V Ódě na psychiku Keats vytvořil nový poetický tón, který odpovídal jeho vlastním estetickým představám o poezii. Novou formu dále upravil v „Ódě na slavíka“ a „Ódě na řeckou vázu“, přičemž k básním přidal sekundární hlas a vytvořil tak dialog mezi oběma subjekty. Báseň je ekfráze – popis výtvarného díla v literárním textu. Keats se rozešel s tradičním používáním ekfráze, jako například v Theokritově Idyle , ve které klasický básník popisuje vzory na stranách šálku. Zatímco Theocritus popisuje jak pohyb ve stacionárním díle, tak hlavní motivy postav, v Ódě na řeckou vázu Keats nahrazuje činy řadou otázek a zaměřuje se pouze na vnější atributy postav [15] .
„Óda na řeckou vázu“ je uspořádána do pěti desítek řádků a rým začíná shakespearovským čtyřverším ( abab ) a končí miltonským šestiřádkem ( cdeced ). Stejné schéma je použito v Ódě na lenost, Ódě na melancholii a Ódě na slavíka. Tyto básně jsou tedy sjednoceny tématem i strukturou [3] . Samotné slovo „óda“ je řeckého původu a znamená „píseň“. Pisatelé ód se od starověku drželi pevného modelu sloky , antistrofy a epodu , ale v době Keatse tato forma prošla řadou transformací, takže představovala způsob psaní namísto striktní metody. z lyriky. Keats se ve svých Ódách snaží najít „klasickou rovnováhu“ mezi dvěma extrémy a ve struktuře Ódy na řeckou vázu jsou těmito extrémy symetrická struktura klasické literatury a asymetrie romantické poezie. Použití rýmu abab odkazuje ke klasické struktuře, zatímco zbývajících šest řádků se vymyká tradičnímu poetickému stylu řecko-římských ód [16] .
Na začátku básně básník popisuje vázu jako tichou „nevěstu ticha“ a tento popis mu umožňuje mluvit za ni pomocí vlastních dojmů [17] :
| Stále jsi rozčarovaná nevěsta klidu! | Pořád jsi ta neunesená nevěsta mlčení! |
| Ty pěstoun ticha a pomalého času | Jste žákem ticha a pomalého času (řádky 1-2) |
Váza je „zornicí ticha a pomalého času“, protože je vyrobena z kamene a vyrobena rukou umělce, který nekomunikuje slovy. Stejně jako kámen stárne tak pomalu, že působí jako nadčasové umělecké dílo. Váza je vnější předmět, který má schopnost vytvořit příběh mimo dobu svého vzniku, a kvůli této schopnosti básník nazývá vázu „lesním historikem“ (nebo „historikem lesa“), vyprávějícím příběh svou krásou [18] :
| Sylvánský historik, který se tak může vyjádřit | Lesní historik, který to dokáže takto vyjádřit |
| Plynulá pohádka sladší než naše říkanka: | Barevný příběh je sladší než naše básně: |
| Jaká legenda o lemování listů straší o tvém tvaru | Jaká legenda lemovaná listy se objeví kolem vaší postavy |
| Božstev nebo smrtelníků, nebo obojího, | Božstva nebo smrtelní lidé nebo obojí, |
| V Tempe nebo v údolích Arcady? | V Tempeian nebo v Arkádských údolích? |
| Co jsou to za muži nebo bohy? Jaké panny loth? | Co jsou tito muži nebo bohové? Jaké neochotné panny? |
| Co je to šílené pronásledování? Jaký boj o útěk? | Co je to za šílenou honičku? Co je pokus o útěk? |
| Jaké dýmky a bubny? Jaká divoká extáze? | Jaké dýmky a tamburíny? Jaké divoké potěšení? (řádky 3-10) |
Otázky položené v těchto řádcích jsou příliš nejednoznačné na to, aby umožnily čtenáři pochopit, co se přesně děje na obrázcích na váze, ale i tak je jasné, že se jedná o honičku se silnou sexuální složkou [19] . Melodie doprovázející pronásledování zesílí ve druhé sloce [20] :
| Slyšené melodie jsou sladké, ale ty neslyšitelné | Slyšené melodie jsou sladké, ale ty neslyšené |
| jsou sladší; proto, vy měkké trubky, hrajte dál; | Sladší, takže měkká flétna hraje dál |
| Ne smyslnému uchu, ale líbivější, | Ne smyslnému sluchu, ale laskavě, |
| Dýmka k duchům bez tónu: | Zahrajte si tiché písně duchu: (řádky 11-14) |
Keats popisuje napjaté čekání, které se nikdy nenaplnilo, ale vytváří jakousi stagnaci [20] :
| Odvážný milenec, nikdy, nikdy nemůžeš políbit, | Odvážný milenec, nikdy, nikdy nemůžeš políbit |
| Myšlenka vítězí blízko cíle - přesto netruchli; | Přestože se dostanete téměř k cíli; stále netruchli; |
| Nemůže vyblednout, i když nemáš svou blaženost, | Nemůže chřadnout, i když ty nemáš svou blaženost |
| Navěky budeš milovat a ona bude spravedlivá! | Navždy budeš milovat a ona bude červená! (řádky 17-20) |
Ve třetí sloce začíná vypravěč oslovováním stromu, který si vždy ponechá listy a „nerozloučí se s jarem“. Protiklad mezi životem a bez života přesahuje milence a krásnou dívku a nabývá dočasné podoby, protože tři z deseti řádků začínají slovy „forever“ (navždy). Neslyšená píseň nikdy nezestárne a dýmka může hrát navždy, jako láska dvou milenců, „věčně udýchaná a navždy mladá“. A tak jsou milenci a příroda spojeni v jeden pocit [20] :
| Všichni dýchají lidskou vášeň vysoko nahoře, | Vše dýchá lidskou vášní, |
| To zanechá srdce velmi zarmoucené a zahalené, | Což zanechá srdce smutné a vyčerpané |
| Hořící čelo a vyprahlý jazyk. | Pálení čela a suchý jazyk (řádky 28–30) |
Tyto linie spojují obrazy života a smrti a vytvářejí jakýsi paradox, který básník překoná přechodem do nové etapy a nového úhlu pohledu [21] . Čtvrtá sloka začíná obětí panenské krávy – obraz, který se objevuje v parthenonských mramorech , oběti Apolla Clauda Lorraina a oběti Raphaela Lystra [22] [A 1] .
| Kdo jsou tito přicházející na oběť? | Kdo jsou tito obětující? |
| K jakému zelenému oltáři, ó tajemný knězi, | K jakému zelenému oltáři, ó tajemný knězi, |
| Veď ty jalovice, která se snáší k nebi, | Vedeš tu jalovici klesající do nebe |
| A všechny její hedvábné boky s girlandami? | A všechny její hedvábné sudy, oblečené v girlandách? |
| jaké městečko u řeky nebo na břehu moře, | Jaké město na břehu řeky nebo moře, |
| Nebo hora postavená s klidnou citadelou, | Nebo postavené na hoře s klidnou citadelou, |
| Je toto zbožné ráno zbaveno svého lidu? | Vysvobozen od vašich lidí dnes zbožné ráno? |
| A, městečko, vaše ulice navždy | A, město, vaše ulice jsou vždycky |
| Bude ticho být; a ani duše, která by to řekla | Bude ticho a nikdo to neřekne |
| Proč jsi opuštěný, můžeš se vrátit. | Proč jsi opuštěný, nemůžeš se vrátit (řádky 31–40) |
Vypravěč tak, když vidí postavy představované na váze, přemítá o neviditelných místech spojených s jejich životy. Otázky kladené básníkem však zůstávají nezodpovězeny, protože tato místa nemají skutečnou existenci. Poslední sloka začíná připomenutím, že váza je dílem věčného umění [23] :
| O půdní tvar! Spravedlivý přístup! s klamem | O půdní forma! Skvělá pozice! s vazbou |
| Mramorových mužů a dívek přepracovaných, | Mramorové muži a dívky zdobené |
| S lesními větvemi a ušlapaným plevelem; | S lesními větvemi a sešlapanou trávou |
| Ty, tichá podobo, nás vyvádíš z myšlenek | Ty, tichá forma, škádlíš nás od myšlenek |
| Jako věčnost: Chladná pastorace! | Jako věčnost: chladná pastorace! (řádky 41–45) |
Věčnému výjevu mohou diváci porozumět jen omezeně, přesto k nim tichá váza dokáže promluvit. Její příběh je chladný i vášnivý a slouží dobru lidstva. Báseň končí hlavním poselstvím vázy [24] :
| Až stáří tato generace promarní, | Když stáří zruinuje tuto generaci |
| Zůstaneš uprostřed jiného trápení | Zůstaneš mezi jiným žalem, |
| Než náš, přítel člověka, kterému říkáš: | Než náš, přítel člověka, se kterým mluvíte |
| "Krása je pravda, pravda krása," - to je vše | "Krása je pravda, pravda je krása" - to je vše, |
| Víte na zemi a vše, co potřebujete vědět. | Co víte ve světě a vše, co potřebujete vědět (řádky 46–50) |
Stejně jako u jiných Keatsových ód, Óda na řeckou vázu pojednává o umění a publiku umění. V předchozích básních se básník odvolával na obrazy přirozené hudby a v dílech jako „Óda na slavíka“ apeloval na sluchové smysly, zatímco vizuální ignoroval. V Ódě na řeckou vázu Keats tento trend obrátil a zaměřil se na výtvarné umění. Obraz vázy použil dříve v Ódě na lenost, ve které popsal vázu se třemi postavami znázorňujícími lásku, ambice a poezii. Z těchto tří jsou láska a poezie integrovány do Ódy na řeckou vázu s důrazem na to, jak se váza jako lidský umělecký konstrukt dokáže propojit s myšlenkou „pravdy“. Obrazy vázy popsané v básni jsou zjevným zobrazením běžných činností: námluv, muzicírování a náboženských obřadů. Figurky jsou krásné a samotná váza je realistická [25] . Ačkoli báseň nezahrnuje subjektivní účast vypravěče, popis vázy v básni implikuje lidského pozorovatele, který tyto obrazy zobrazuje . Vypravěč interaguje s vázou stejným způsobem, jakým by kritik reagoval na báseň. V posledních řádcích básně vzniká nejednoznačnost: „Krása je pravda, pravda je krása“, to je vše, co na zemi znáte a co vědět potřebujete. Nedostatek čistého vázového hlasu vede čtenáře k otázce, kdo tato slova vlastně říká, ke komu mluví a co je těmito slovy míněno. Tímto způsobem básník povzbuzuje čtenáře k interakci s básní tázavým způsobem, podobně jako vypravěč [27] .
V této ódě Keats popisuje vztah mezi uměním a lidstvem [28] . Ve srovnání s ptákem Ódy na slavíka, odděleným od lidstva, řecká váza vyžaduje diváky a je bez nich nedokonalá. Váza interaguje s lidmi, předává jim příběh a inspiruje představivost. Na něm nakreslené němé obrazy vyvolávají u vypravěče otázky. Tato interakce je součástí tradice „ ut pictura poesis “ (jako malba, poezie), v níž básník přirovnává poezii k výtvarnému umění [29] . Vypravěč se zamýšlí nad estetickými a mimickými aspekty umění. V první části básně se zdá, že úlohou umění je vést určité vyprávění o neznámých tvářích, které se vypravěč snaží poznat podobně jako v Ódě na lenost a Ódě na psychiku. V druhé části básník, popisující hudebníka a milence, navrhuje, aby umění popisovalo nikoli zvláštní, ale univerzální postavy; spadá pod slovo „Pravda“.
První reakce na báseň se objevila v anonymní recenzi v Měsíčním přehledu v červenci 1820, kde kritik uvedl: „Pan Keats neprojevuje ve výběru obrázků příliš jemnosti. Podle zásad básnické školy, ke které patří, se domnívá, že jakákoliv věc nebo předmět v přírodě je vhodným materiálem, na kterém může básník pracovat […] Může existovat ostřejší concetto [fantastický básnický prostředek] než tato adresa hráči na flétnu pastýřům na řeckou vázu? [30] Další anonymní recenze následovala ve vydání Literární kroniky a týdenního přehledu z 29. července 1820, kde byla báseň citována s poznámkou: „Mezi bezvýznamnými básněmi, z nichž mnohé mají značné zásluhy, se zdá, že být nejlepší“ [31] . Josiah Conder v The Eclectic Review, září 1820 uvádí:
Zdá se, že pan Keats nemyslí a nepíše o ničem jiném než o „příjemných zachovávání“ pohanství. Řecká váza ho uvrhne do extáze: její „tichá forma“, říká, „nás vysmívá z myšlení jako věčnost“ je nejvýstižnějším popisem podivuhodného účinku, který takové subjekty vyvolávají, alespoň v jeho vlastní mysli; a protože jeho fantazie takto přemohla rozum, jsme o to méně překvapeni orákulem, které je váza nucena vyslovit. Krása je pravda, pravda je krása“ je všechno Víte na zemi a vše, co potřebujete vědět. Co víte ve světě a vše, co potřebujete vědět To je vše, co pan Keats ví nebo chce vědět. Ale dokud se nenaučí víc, nebude psát poezii , která by se dala žít .
