Papežský orientální institut

Papežský orientální institut v Římě ( lat.  Pontificium Institutum Orientalium , italsky  Pontificio Istituto Orientale ) je katolická instituce vyššího vzdělávání.

Plán na vytvoření vyšší školy východního křesťanství byl na pořadu dne katolické církve již v období pontifikátu Lva XIII [1] ; ale byla provedena až v roce 1917 papežem Benediktem XV . (1914-1921).

Papežský orientální institut je v konsorciu s Papežskou Gregoriánskou univerzitou (založena v roce 1551) a Papežským biblickým institutem (založena v roce 1909) v Římě. Papežský východní institut je sice odpovědný Svatému stolci, ale jeho správa je svěřena jezuitům . Kancléřem institutu je prefekt Kongregace pro východní církve a vicekancléřem je generální představený Tovaryšstva Ježíšova. Akademické programy je oprávněna schvalovat Kongregace pro katolickou výchovu . V akademickém roce 2018-2019 studovalo na ústavu 422 studentů, z toho 351 studentů na Fakultě východních církevních věd (SEO) a 71 studentů na Fakultě východního kanonického práva (DCO). Každoročně navštíví knihovnu ústavu za výzkumnými účely asi 400 vědců.

Mise

Papežský východní institut, založený papežem Benediktem XV. v roce 1917 a svěřený Tovaryšstvu Ježíšovu v roce 1922, je školou vyššího vzdělávání, jejímž jedním z hlavních cílů je sloužit církvím Východu, studovat „rozlehlé bohatství... uchované v pokladnicích jejich tradic“ ( Jan Pavel II ., Orientale Lumen , 4) a seznámení latinského Západu s tímto málo prozkoumaným bohatstvím. Jejím posláním je zkoumat, učit a publikovat díla související s tradicemi východních církví, zejména teologie, liturgie, patrologie, historie, kanonické právo, literatura, lingvistika, spiritualita, archeologie a mezináboženský dialog. Účelem Papežského východního institutu je vzdělávat studenty, kteří již mají první akademický titul, bakalářský titul, bez ohledu na jejich náboženské vyznání – latinskoamerické nebo orientální katolíky, pravoslavné či jiné. Studenti pocházejí převážně ze zemí východních církví: Středního východu, východní Evropy, Afriky (Egypt, Etiopie a Eritrea) a Asie (Čína; Kerala a další části Indie). Kromě toho se o studium křesťanského východu zajímá značný počet studentů z Evropy a Ameriky. Studovat přicházejí zástupci diasporových komunit východních křesťanských církví.

Historie

První dočasné sídlo Papežského orientálního institutu bylo v těsné blízkosti Vatikánu , v Palazzo dei Convertendi na Piazza Scossacavalli, který byl později zbořen, aby uvolnil cestu pro Via della Conciliazione [2] . Institut do roku 1926 sídlil v prostorách Papežského biblického institutu na Via della Pilotta 25, poté byl přemístěn do budovy na Piazza Santa Maria Maggiore 7, kde sídlí dodnes [3] . Ze všech římských kostelů je bazilika Santa Maria Maggiore , která se nachází na stejném náměstí, nejtěsněji spojena s východem. Jeho slavné mozaiky byly vyrobeny za papeže Sixta III . (432-440) na počest efezského koncilu (431), který poté, co rozhodl, že Ježíš Kristus je pravý člověk, následně dospěl k závěru, že Marie, jeho Matka, je Matkou Boží. , nebo Theotokos, jak tomu říkají Řekové.

Bazilika je známá tím, že obsahuje desky, které podle legendy zbyly z jesliček Ježíše Krista, proto je známá také jako „ad Praesepe“, kostel jesliček. Koncem 60. let 19. století zde apoštolové Slovanů, svatí Cyril a Metoděj , slavnostně představili své překlady slovanských bohoslužebných knih, které pro liturgické použití schválil papež Adrian II . V boční ulici naproti Papežskému orientálnímu institutu se nachází bazilika sv. Praxedy s karolínskými mozaikami, což je dokladem odmítnutí obrazoborectví papežem sv . Paschala I. , který byl na Východě obnoven v době stavby baziliky ( 817). V budově přiléhající k bazilice zemřel v roce 869 svatý Cyril, bratr svatého Metoděje, jak dokládá pamětní deska na fasádě. Vedle Papežského orientálního institutu stojí kostel Sant Antonio Abate al Esquilino , uctívaný zvláště lidmi z křesťanského Východu a obyvateli Říma, kteří pamatují doby, kdy se v tomto kostele žehnalo zvířatům. Od roku 1929, kdy Pius XI. (1921-1939) založil Papežskou ruskou kolej, známou jako Russicum , vedou kostel jezuité žijící v koleji [4] .

Předpoklady pro zřízení ústavu

„La question d'Orient“, orientální otázka, byla poprvé položena po potupné porážce Osmanské říše ve válce s Ruskou říší v roce 1774 (srov . Kyuchuk-Kaynardzhiysky svět ), a ještě více nabyla na palčivosti během napoleonské invaze. Egypta v roce 1798. Co dělat s miliony křesťanů v Osmanské říši po jejím zániku? Tato otázka se dostala do popředí na eucharistickém kongresu v Jeruzalémě v roce 1893, kdy východní katoličtí patriarchové informovali papežského legáta, kardinála Benoîta Langueniera, o neutěšené situaci, kterou jejich komunity zažívají. V roce 1894 svolal papež Lev XIII. setkání východních katolických patriarchů, jehož výsledkem byl apoštolský list Orientalium dignitas [5] , známý jako Magna charta o důstojnosti východních katolíků.

S kolapsem Ruské říše po únorové revoluci v roce 1917 a začátkem kolapsu Osmanské říše se římský papež přesunul do akce [6] . Z vlastní iniciativy reskriptem Providentis Dei (1. 5. 1917) vytvořil papež Benedikt XV. Kongregaci pro východní církev [7] . Papež si ponechal pozici prefekta nové kongregace, v jejímž čele byl tak pouze sekretář s titulem kardinála (k tomu viz kánon 257 Pio-benedictinského kodexu kanonického práva z roku 1917 [8] ). Následně rescriptem Orientis catholici (15.10.1917) vytvořil Papežský východní institut [9] [10] a o tři roky později svou apoštolskou konstitucí Quod nobis in condendo udělil Papežskému východnímu ústavu právo udělovat vědecké hodnosti [11] . Institut byl založen jako instituce úzce spojená s Kongregací pro východní církev, přejmenovanou v roce 1967 na Kongregaci pro východní církve. Spojení těchto dvou institucí definuje účel a poslání Papežského východního institutu a také vysvětluje jeho založení právě uprostřed „marného masakru“ první světové války v roce 1917.

Pedagogičtí pracovníci

Zpočátku byli profesoři ústavu vybíráni z různých řádů a dokonce i z řad laiků. Někteří z prvních profesorů byli: Antoine Delpuh (1868-1936), představitel bílých otců [12] , který působil jako pro-prezident [13] v prvním roce existence Papežského východního institutu (1918-1919 ); dva benediktini , včetně blahoslaveného Alfreda Ildefonsa ; tři asumpcionisté , včetně prof. Martina Zhugyho (1878-1954), autora monumentální syntézy dějin východní teologie; čtyři jezuité, včetně slavného archeologa Guillauma de Erfaniona (1877-1948); jeden dominikán , jeden mechitarista a tři laici, včetně Michelangela Guidiho, významného filologa a historika (1886-1946) [14] . Pro efektivnější organizaci vzdělávacího procesu se papež Pius XI . krátce po svém zvolení rozhodl pověřit řízením ústavu jednomu řádu. Jeho volba padla na jezuity. Ústav byl oficiálně převeden pod jejich kontrolu na setkání papeže s generálním představeným řádu Włodzimierzem Leduchowskim (1866-1942) dne 14. září 1922 [15] . Prvním jezuitským prezidentem byl Michel d'Herbigny (1880-1957), který tuto funkci zastával v letech 1922 až 1931. Díky jeho úsilí byl institut přenesen do nové budovy na náměstí Piazza Santa Maria Maggiore. Nástupcem M. d'Herbignyho ve funkci prezidenta se stal: Emil German (1932-1951), Němec, specialista na kanonické právo; Ignacio Ortiz de Urbina (1951-1957), Basque, hlídkový vědec; Alphonse Raes (1957-1962), významný učenec syrské tradice, který se později stal prefektem Vatikánské knihovny; Joseph Gill (1962-1963), specialista na Florentský koncil (1438-1445) a hlavní redaktor Aktů tohoto koncilu; Ivan Žužek (1967-1972), který se později stal sekretářem Papežské komise pro revizi východního kanonického práva; Georges Deifve (1972-1976); Eduard Hueber (1976-1981); Peter Hans Kolvenbach (1981-1983), který se po krátkém působení ve funkci rektora Institutu stal generálním představeným Tovaryšstva Ježíšova (1983-2008); Gilles Pelland (1984-1986; 1995-1998), pozdější rektor Gregoriánské univerzity; Gino Piovesana (1986-1990), bývalý rektor Sofijské univerzity v Tokiu, specialista na ruskou filozofii; Clarence Gallagher (1990-1995), kanonista; Hector Vall Willardell (1998-2007); Vasil, Kirill (2007-2009), pozdější arcibiskup sekretář Kongregace pro východní církve; Sunny Kokkaravalail (2009-2010), kanonista; James McCann (2010-2015), pozdější senior viceprezident Gregorian Foundation v New Yorku; David Nazar (2015-) [16] .

Hlavní etapy v historii ústavu

Encyklika Rerum orientalium (1928) papeže Pia XI., věnovaná Papežskému orientálnímu institutu, završila počáteční období formování Institutu [17] . Další důležitý milník v historii této vzdělávací instituce byl spojen s Druhým vatikánským koncilem , který vzbudil zvýšený zájem o studium křesťanského východu. V roce 1989, po pádu železné opony, Ústav otevřel své brány lidem z východní Evropy, což znamenalo novou moderní etapu v jeho historii [18] .

U příležitosti 100. výročí (1917-2017) dne 12. října 2017 navštívil ústav papež František . Jeho velkorysý dar umožnil provést generální rekonstrukci na rozšíření budov Papežského východního institutu, vybavení moderních pracoven pro profesory, studentské menzy a salonků pro profesorský sbor a studenty.

Institut využívá služby G Suite a Google for Education, rychlost internetového připojení byla zvýšena na 1 gigabajt pro stahování a nahrávání, což umožnilo spouštět online přenosy kurzů a konferencí pomocí Google Hangout. Aula magna, zasedací místnost, ve které se nachází část sbírek knihovny, zrekonstruovaná ke stému výročí institutu v roce 2017, poskytuje „bezpečný prostor“ pro mezinárodní diskusi o citlivých a problematických otázkách. Sýrie, autokefalie, genocida, zřeknutí se násilí – to jsou jen některá z témat, která se diskutovala ve zdech Institutu za účasti patriarchů, kardinálů, diplomatů, imámů a dalších.

Knihovna

Knihovna Papežského východního institutu, o jejíž potřebě se zmínil již papež Benedikt XV [19] , je dodnes jednou z nejbohatších světových knihoven věnovaných křesťanskému východu. Jsou zde uloženy některé publikace, které byly zničeny v Rusku během prvních let sovětské moci, a také kompletní sbírka deníku Pravda . Prostor knihovny byl výrazně rozšířen za aktivní účasti papeže Jana Pavla II., po jeho návštěvě ústavu v roce 1987. V roce 2017 byla knihovna zrekonstruována v souladu s moderními technologickými standardy: byla instalována klimatizace, kvalitní LED osvětlení a moderní ozvučení. Knihovna Ústavu má přístup k řadě elektronických zdrojů.

Akademická činnost

Fakulty a jazyky

Papežský orientální institut má dvě fakulty: Orientální církevní vědy a Orientální kanonické právo. Nejprve existovala pouze jedna fakulta, která podle programu stanoveného v zakládací listině Benedikta XV. (1917) vyučovala teologii, spiritualitu, liturgii, kanonické právo, ale i archeologii a historii. V roce 1971 byla založena Fakulta východního kanonického práva. Jedním z důvodů otevření této fakulty byla revize Kodexu kánonů východních církví (CCEC). Jezuita Ivan Zhuzhek (1924-2004), profesor Orientálního ústavu, byl tajemníkem komise, která připravila novou verzi Kodexu. Fakulta kanonického práva dodnes zůstává jedním z hlavních center rozvoje CCEC, který je využíván katolickými východními církvemi po celém světě a je předmětem zájmu některých pravoslavných církví. Studium jazyků zaujímá zvláštní místo v osnovách ústavu. Kromě italštiny, která je hlavním vyučovacím jazykem, studují studenti starou řečtinu, syrštinu, ruštinu a církevní slovanštinu. V posledních letech učební osnovy institutu zahrnovaly arménštinu, koptštinu, etiopštinu a gruzínštinu, stejně jako moderní řečtinu a rumunštinu. Kurz novořečtiny je rozdělen do čtyř úrovní, za zvládnutí každé z nich můžete získat státní certifikát. Studenti Fakulty orientálního kanonického práva jsou povinni studovat latinu.

Publikace

Papežský východní institut je známý svými publikacemi. V roce 1923 vyšlo první číslo Orientalia Christiana . V roce 1934 byla série rozdělena na Orientalia Christiana Analecta , výhradně pro monografie, a Orientalia Chrisitana Periodica , pro články a recenze knih . Od roku 1992 vychází periodikum Kanonika , ve kterém vycházejí práce z kanonického práva [21] . Série Anaphorae Orientales , kterou založil Alphonse Raes v roce 1939 a pokračuje Robert Taft, vydává kritická vydání liturgických textů. V této sérii publikoval zejména William Macomber text liturgie Tadeáše a Marie , který sehrál klíčovou roli v uznání pravověrnosti a kanoniky anafory v roce 2001 Kongregací pro nauku víry bez přímého petice za uplatnění svatých Darů [22] .

Klíčové úspěchy

Kodex kánonů východních církví byl z velké části připraven na Papežském východním institutu. CCEC se stal společným právním rámcem pro katolíky východních tradic a poskytuje možnost dalšího rozvoje vlastního kanonického práva pro každou východní církev sui juris . Dalším monumentálním přínosem ústavu byla kritická edice dokumentů Ferrara-Florence Council (1438-1445) [23] , realizovaná profesory Fakulty východních církevních věd. Toto vydání zejména ovlivnilo rozhodnutí papeže Pia XII . v roce 1947 vytvořit nové vydání arménského katolického obřadu s odstraněním všech prvků latinské tradice [24] . Za povšimnutí stojí studie o dějinách liturgie sv. Jana Zlatoústého v 6 dílech, Encyklopedický slovník křesťanského východu, překlady syrských rukopisů 9.-13. století s komentáři, sedmidílné vydání dokumentů z r. vatikánský archiv o arménské otázce (1894-1925), podobná edice o chaldejsko-asyrské otázce (1908-1938), komentovaný katalog 150 etiopských rukopisů, podrobné studie maloasijských mozaik, fresek a architektury raných Kostel atd.

Významní profesoři

Jezuita Guillaume De Gerfanion se proslavil výzkumem v oblasti archeologie a jeskynních kostelů Kappadokie [25] . Marcel Villers, jezuita, autor monumentálního Dictionnaire de Spiritualité . Irenaeus Oserre [26] , jezuita, podle jezuitského kardinála Tomasze Shpidlika , který položil základy studia východní spirituality. Juan Mateos , jezuita, který byl podle R. F. Tafta zakladatelem školy srovnávací liturgie na Papežském východním institutu [27] . Georg Hofmann, jezuita, církevní historik, který se aktivně podílel na vydání „Skutků“ florentské katedrály. Za zmínku stojí také vynikající specialisté na studium východní liturgie, jezuité Miguel Arranz (1930-2008) a již zmíněný Robert Taft (1932-2018). Samir Khalil Samir, jezuita, který západnímu světu představil bohaté dědictví arabsko-křesťanské literatury. Andrei Gustav Vetter , jezuita, jeden z nejvýznamnějších učenců marxismu Placid J. Podypara, karmelitán, světový odborník na křesťany Tomáše apoštola.

Významní absolventi

Blahoslavený mučedník Jevgenij Bossilkov, biskup z Nikopolu v Bulharsku.

Bartoloměje I. (konstantinopolský patriarcha) od roku 1963 do roku 1968 Vystudoval kanonické právo na Papežském východním institutu u prof. Ivana Žužka.

Gregory III Laham Katolický patriarcha Antiochie ve výslužbě.

Joseph (Slipiy) , nejvyšší arcibiskup řeckokatolické církve na Ukrajině.

Paul II Heiho , patriarcha Babylonu z Chaldejců.

Raphael I. Bidavid , patriarcha Babylonu z Chaldejců.

Ignác Antonín II ., syrský patriarcha Antiochie a celého Východu.

Boulos Boutros Meushi, maronitský patriarcha Antiochie.

Stephanos I. Sidarouss , koptský patriarcha Alexandrie.

Svyatoslav (Shevchuk) , nejvyšší arcibiskup kyjevsko-haličský, metropolita kyjevský, primas ukrajinské řeckokatolické církve.

Dva generální představené Tovaryšstva Ježíšova: Jean Baptiste Janssens a Peter Hans Kolvenbach, .

Další významní absolventi: Engelbert Kirschbaum, jezuita, archeolog; Robert Murray, jezuita, siriolog; Alessandro Bausani, islamolog; Hans Joachim Schulz, liturgista; Lambert Baudouin , benediktinský mnich, zakladatel kláštera Sheveton a další [28] .

V dubnu 2013 byli v Aleppu (Sýrie) uneseni absolventi Institutu: Pavel Yazidzhi , metropolita Aleppa z Antiochijské ortodoxní církve, Gregory John Ibrahim, syrsko-jakobitský metropolita Aleppa, a Michail Kayal. Podle výsledků pátrání, které zveřejnil tým výzkumníků vedených syrským novinářem Mansourem Salibem [29] , byli v prosinci 2016 zabiti ozbrojenci ze skupiny Nur al-Din al-Zenki .

Studenti a učitelé Papežského východního institutu, kteří se stali kardinály

Blahoslavený Alfredo Ildefonso Schuster , benediktin, první prezident Institutu, profesor liturgie.

Grigory-Peter Aghajanyan , prefekt Posvátné kongregace pro evangelizaci národů .

Franz (kardinál) König , arcibiskup vídeňský.

Franz Erle , jezuita, profesor. Prefekt vatikánské apoštolské knihovny.

Vladislav Rubin , prefekt Kongregace pro východní církve.

Eugène Tisserand , sekretář Posvátné kongregace pro východní církev.

Alois Grillmeyer , jezuita, profesor patrologie.

Josef Tomko , prefekt Kongregace pro evangelizaci národů.

Tomasz Špidlik , jezuita, autor spisů o východní křesťanské spiritualitě.

Poznámky

1. ↑ Cl. Soetens, Congrès eucharistique de Jérusalem (1893), Louvain 1977, 725, myšlenka původně vznikla v Konstantinopoli, stejně jako rozhodnutí svěřit ji zástupcům bílých otců, po kterém následovalo oživení řecké koleje.
2. ↑ Roberta Maria Dal Mas, "Il Palazzo dei Convertendi e la casa di Raffaello", Claudio Parisi Presicce e Laura Petacco (ed.s), La Spina: dall'Agro vaticano a via della Conciliazione, Řím 2016, 129-129, zde 129.
3. ↑ V. Poggi, "Il Pontificio Istituto Orientale", Per la storia del Pontificio Istituto Orientale, Řím 2000, 15-30, 23
4. ↑ C. Simon, Pro Rusko: Russicum a katolická práce pro Rusko, Řím 2009, 404-432.
5. ↑ Orientalium dignitas Ecclesiarum: dokument ve V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 334-339.
6. ↑ Dokumenty, které informují o konzultacích, které probíhaly léta, než mohlo být takové rozhodnutí přijato, byly upraveny na stroji psané formě, která není určena široké veřejnosti, kardinálem N. Marinim jako Opinamenta et vota quoad pontificiam in Urbe pro ecclesiarum orientalium disidentium Concordia institutionem, Řím 1917.
7. ↑ Dei providentis arcano: documento in V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 344-346.
8. ↑ N. Loda, Codex Iuris Canonici 1917, EDCE, 465-466.
9. ↑ Benedykt XV, Orientis Catholici, w V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 372.
10. ↑ Srov. C. Korolevskij, La foundation de l'Institut Papežský orientální, in EG Farrugia (ed.), Papežský orientální institut: Prvních sedmdesát pět let 1917-1992, Řím 1993, 65-106, úvod A. Raes. GM; pięć tomów pism Cyryla Korolewskiego (1878-1959), Kniga bytija moego (Le livre de ma vie): Mémoires autobiographiques, 1-5, Vatikán 2007.
11. ↑ Quod nobis in condendo, w V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 373-374.
12. ↑ V. Poggi, Per la storia del Pontificio istituto Orientale, Roma 2000, 147-153.
13. ↑ V. Poggi, "Il Pontificio Istituto Orientale", Per la storia del Pontificio istituto Orientale, Roma 2000, 15-30, 18. Poggi nazývá Delpuja "preside delegato" nebo "pro-preside", přičemž poznamenává, že kardinál Marini nese osobní odpovědnost papeži za Papežský východní institut, v důsledku čehož kardinál provedl nábor prvních profesorů.
14. ↑ V. Poggi, Per la storia del Pontificio istituto Orientale, Roma 2000, 154-174.
15. ↑ Breve di Pio XI al str. Ledochowski, Preposito Generale della Compagnia di Gesù V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 374-375.
16. ↑ V. Poggi, "Pontifikální orientální institut", w E. G. Farrugia, Encyklopedický slovník křesťanského východu, 1503-1506.
17. ↑ Pius XI., Rerum Orientalium, w V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 376-383.
18. ↑ EG Farrugia, "Benedetto XV a fondazione del Pontificio istituto Orientale (1917): lungimiranza, intuizione, riflessioni a posteriori", Benedetto XV: Papa Giacomo della Chiesa nel mondo dell'"intile strage", a cura di G. G. Grossi, II, Bologna 2017, 1098-1199, spec. 1103.
19. ↑ Orientis catholici, č. VII. in V. Peri, Orientalium varietas, Roma 1994, 373.
20. ↑ V. Poggi, "Pontifical Oriental Institute (Orientale): Publications", 1506-1509, w EDEC (Encyklopedický slovník křesťanského východu).
21. ↑ G. Nedungatt, Kanonika, EDEC, 1509-1510.
22. ↑ E. G. Farrugia, "Anaphores Orientales", EDEC, 1510-1512.
23. ↑ G. Hofmann a kol. (red.), Concilium Florentinum: Documenta et Scriptores; t. 1-11, Řím 1940-1976.
24. ↑ EG Farrugia, „Existuje metoda k ekumenismu? Dva příklady, abychom uvedli, v křesťanství Východ a Západ: Jesuit Reflections, Boston 2016, 47-72, zde 50-51.
25. ↑ G. de Jerphanion, Une nouvelle provincie de l'art byzantin: les églises rupestres de Cappadoce, 1-5, Paříž 1925-1942.
26. ↑ R. Čemus (red.), ''Le trace della Provvidenza''; intervista a Padre Špidlik", w AA.VV., "A due polmoi." Dalla memoria spirituale d'Europa, Řím 1999, 26.
27. ↑ E.G. Farrugia, "Mateos, Juan", EDCE, 1234-1236.
28. ↑ Pro rozšířenější seznam pozoruhodných učitelů a studentů viz V. Poggi, „Il Pontificio Istituto Orientale“, Per la storia del Pontificio Istituto Orientale, 27-28.
29. ↑ Mansur Salib. Novinářské vyšetřování: Kdo stojí za únosem a brutální vraždou syrského křesťana...  (anglicky) . Střední (11. ledna 2020). Získáno 24. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 28. února 2021.

Odkazy

• Web institutu  (italsky)