Soubor opatření přijatých islamistickým Tálibánem během jejich první vlády v Afghánistánu, zaměřený zejména na omezení práv žen, což si Tálibán sám vysvětlil vytvořením bezpečného prostředí pro ženy, kde si mohou zachovat svou důstojnost a cudnost [1] . Přijatá opatření byla založena na šaríi a purdah , mravní filozofii perských žen vyvinuté v muslimském prostředí, podle níž by se cudná žena měla vyhýbat kontaktu s muži a zakrývat si obličej [2] .
Afghánské ženy musely nosit burku , protože podle mluvčí Talibanu může otevřená tvář ženy vést muže k neřesti, i když je „morálně čistý“ [3] . Soubor opatření v západních zemích byl někdy nazýván sexuálním apartheidem, protože ženy se nesměly pohybovat bez doprovodu, dostávaly vzdělání po 8 letech (a předtím měly pouze možnost studovat Korán ). Ženy, které jinak hledaly vzdělání, navštěvovaly tajné školy, kde jim i učitelům hrozilo vysoké riziko zajetí a potrestání [4] [5] . Ženy nesměly ošetřovat mužští lékaři. Za porušení pravidel byly ženy bičovány nebo popraveny [6] [7] . Taliban dovolil vzít si dívku do 16 let [8] .
Stojí za zmínku, že navzdory skutečnosti, že taková omezení byla původně vytvořena na základě šaríe a islámského kodexu oblékání , nesla také omezení výkladu šaría podle názoru jednoho madhhabu , protože v islámském právu neexistuje konsensus . že ženy by si měly schovávat tváře a ruce, to je sporný bod; možnost samostatného pohybu není šaríou tak silně omezena a vzdělávání žen je naopak podporováno.
Od 8 let se dívka nesměla stýkat s mužem, pokud to nebyl manžel nebo příbuzný ( mahram ) [9] .
Bylo zakázáno nosit světlé šaty, protože byly považovány za sexuálně atraktivní [12] . Dekret Talibanu z roku 1996 uvádí, že ženy nosící těsné módní oblečení a šperky nikdy nepůjdou do nebe [13] [14] . Kosmetické salony byly postaveny mimo zákon a zavřeny [15] [16] [17] , mimo zákon byla i kosmetika a laky na nehty [18] . Ženy si musely zahalit celé tělo včetně obličeje. Nošení burky bylo podporováno .
Na ženy byla uvalena přísná omezení svobody pohybu, která v nepřítomnosti manžela/příbuzného, bez kterého byla žena obrazně řečeno v domácím vězení, byla téměř nemožná [2] . V rozhovoru s Latifou, Afghánkou, kterou Tálibán těžce zbil za to, že šla sama po ulici, řekla: „Můj otec byl zabit v bitvě... Nemám manžela, bratra ani syna. Jak můžu žít, když nemůžu chodit sám?" [19] .
Podle člena humanitární organizace Terre des hommes byl po nástupu Talibanu k moci v největším kábulském sirotčinci Taskia Muskan propuštěn veškerý ženský personál a asi 400 dívek, které žily v krytu, v něm bylo zavřeno na rok bez schopnost opustit budovu [9] .
Hlavní omezení pohybu žen byla následující:
Taková omezení méně ovlivnila životy žen, které žily v malých vesnicích, které zpravidla žily a pracovaly na svém domovském území. Nemohli však cestovat do sousedních vesnic [1] .
Taliban tvrdil, že při práci může mít žena sexuální kontakt se spolupracovníkem během pracovní doby, což je tedy v rozporu se zákonem šaría [3] . 30. září 1996 Taliban oznámil, že ženám musí být zakázán jakýkoli typ zaměstnání [20] . V té době tvořily ženy 25 % státních zaměstnanců, hromadné propouštění žen mělo neblahý dopad na ekonomiku (zejména na služby v sektoru domácností, ve kterých ženy převážně pracovaly), základní školství (naprostá většina učitelů byly ženy ) [9] . Tisíce vzdělaných rodin uprchly z Kábulu do Pákistánu poté, co Taliban převzal město v roce 1996 [2] [21] .
Nejvyšší vůdce Talibanu Mohammed Omar ujistil ženy státní úřednice a učitelky, že budou nadále dostávat příspěvek ve výši 5 USD měsíčně, což však byla pouze nabídka [22] . Mluvčí Talibanu řekl: „Více než 30 000 žen dostane výhody, aby mohly žít pohodlně doma, aniž by riskovaly samy sebe; tedy ti, kteří tvrdí, že porušují práva žen, se bezdůvodně snaží postavit kábulské ženy proti Talibanu. [3]
Tálibán uvítal dodržování tradičních rodinných patriarchálních hodnot, stejně jako přidělování prostředků zakát na dávky pro ženy s cílem „odstavit je od práce“ [2] .
Jedinou oblastí práce, kde mohly ženy zůstat, byla medicína (léčba pacientek), ale byla na ně uvalena řada vážných omezení. Mnoho žen dobrovolně opustilo svá zaměstnání kvůli genderové segregaci a rozšířenému obtěžování, zatímco jiné pokračovaly v práci ve strachu z odvety [2] . Proto byly takové lékařky velmi cenné, jako jediné byly schopny poskytovat služby ženám, zejména porodním asistentkám . V nemocnici Mullalai v Kábulu se po dobytí města Talibanem počet žen snížil z 200 na 50. Po pádu režimu Talibanu ženy zažívaly akutní nedostatek lékařských služeb kvůli faktickému nedostatku kvalifikované lékařky [23] . Další výjimkou, kdy ženy nebyly propuštěny, byla skutečnost, že pracovaly pro humanitární organizaci; Taliban to vysvětlil tím, že byl v dobré pozici pomáhat jiným bezmocným ženám a zároveň vedl propagandu o užitečnosti Talibanu [2] .
Nový guvernér Kábulu, Herát, Mullah Razzak, rozhodl, že ženy mají zakázán vstup do jeho kanceláře kvůli jejich "rušivé" povaze [24] .
Taliban podporoval vzdělávání dívek, ale pouze do věku 8 let. Mluvčí Talibanu Maulvi Lalamadin vysvětlil, že tato opatření se používají k zamezení zbytečného kontaktu s muži a dodatečnému zabezpečení. Kurikulum bylo také změněno na více „islámské“, což zahrnovalo povzbuzování školáků k páchání džihádu ve smyslu Talibanu [2] .
Omezení vzdělávání dívek po 8. roce věku mělo negativní dopad na vzdělávací systém. Konkrétně bylo v Kábulu vyloučeno ze školy 106 256 dívek. Propuštěno bylo také 7 793 učitelek, což způsobilo uzavření 63 škol najednou kvůli vážnému nedostatku personálu [9] . Některé učitelky pokračovaly ve výuce v „podzemních školách“ ve svých domovech a učily místní děti nebo jiné ženy. V takových institucích však studovali se strachem a rizikem, protože ženy, které si všimly, mohly v nejlepším případě jít do vězení, v horším případě mohly být oběšeny [25] [19] .
Před nástupem Talibanu k moci v Afghánistánu bylo mužům dovoleno ošetřovat ženy v nemocnicích ve zvláštních situacích, ale po nařízení, že muž je zakázáno dotýkat se těla neznámé ženy [19] , došlo k výraznému snížení ženského personálu ženy začaly pociťovat akutní nedostatek lékařských služeb; stala se široce rozšířenou situací, kdy ženy musely cestovat na velké vzdálenosti, aby mohly získat lékařské služby [2] .
V Kábulu existovaly neformální ženské kliniky v domácnostech, které sloužily rodině a sousedům, ale nemohly poskytnout potřebné léky. Kvůli tomu prudce vzrostlo procento předčasných úmrtí žen. Pokud měla rodina ženy dostatečné finanční prostředky, dostávala lékařské služby v Pákistánu [19] .
V říjnu 1996 bylo ženám zakázáno navštěvovat tradiční hammamové lázně , protože Taliban věřil, že je to proti islámskému právu. Vzhledem k tomu, že pro mnoho obyvatel Afghánistánu byla koupel jediným způsobem, jak plně dodržovat osobní hygienu, procento infekčních onemocnění mezi ženami výrazně vzrostlo na pozadí skutečné nemožnosti získat lékařskou péči [9] . Afghánsko-americká spisovatelka Nasrin Grossová popsala situaci v roce 2001 takto: „Už jsou to 4 roky, co se ženy nemohou modlit k Bohu, protože islám zakazuje ženě modlit se po menstruaci, dokud se nevykoupe “ [26] . V červnu 1998 Taliban zakázal ženám vstup do velkých nemocnic a ponechal jim pouze speciální pokoje pro ženy, které byly pouze v jedné nemocnici v Kábulu , hlavním městě Afghánistánu [27] .
Taliban vytvořil kulturní omezení pro ženy. Byla zakázána jakákoliv přítomnost obrazů žen v médiích , ženy nesměly do rozhlasu a televize. Také fráze, které obsahovaly slovo „žena“, byly nahrazeny alternativními. Ženám bylo zakázáno smát se a mluvit příliš nahlas na veřejných místech, aby ženský hlas mohl slyšet cizí člověk. Ženám bylo zakázáno sportovat na veřejnosti a vstupovat do sportovních klubů [28] .
Omezení kladená na ženy, stejně jako humanitární důsledky spojené s medicínou a zdravotní péčí, měly mimořádně negativní dopad na duševní pohodu mnoha žen. Průzkum mezi 160 ženami ukázal, že 97 % z nich zažilo nějakou formu těžké deprese . 71 % tvrdilo, že došlo k fyzickému poklesu blahobytu [9] .
Tresty byly vykonávány veřejně, hlavně na stadionech, náměstích nebo bitím na ulici. Téměř všechny „prohřešky“ byly potrestány za použití síly [9] .
Známé jsou následující případy:
Mnoho žen bylo veřejně potrestáno bez účasti Tálibánu, přičemž sám Tálibán se postavil proti účasti svých členů na trestu a vysvětlil to následovně: ženy nemůžeme přímo trestat za jejich prohřešky, a proto svěřujeme tento úkol taxikářům a prodejcům, kteří mohou úspěšně potlačovat ženy, povzbuzovat je, aby nezapomínaly na to, kdo je velí v patriarchální společnosti [1] .
Byly případy, kdy mohl být muž potrestán kvůli ženě, příklady:
Navzdory protestům mezinárodních organizací ohledně genderových rolí Taliban ve většině případů ignoroval požadavky na zavedení práv žen západního stylu a preferoval výklad islámského práva a pohlížel na kodexy OSN jako na nástroj západního imperialismu [1] .
Okamžitě po převzetí kontroly nad Afghánistánem začal Taliban uvalovat na ženy četná omezení, i když ne tak přísná jako před 20 lety. Problém také souvisí s tím, že mezi Talibanem neexistuje jasná linie ohledně práv žen, často mají příkazy údajně doporučující charakter, například požadavek nosit závoj [37] [38] nebo zůstat doma [39] . Ženy, které tato „doporučení“ nedodrží, mohou být potrestány [40] . Téměř okamžitě po nástupu k moci začal Taliban od žen vyžadovat, aby se na ulici neobjevovaly bez závoje a bez doprovodu manžela mahrama a zakázal řídit auta. I když to mělo na život venkovských žen malý vliv, pro obyvatele velkých měst, kde jsou ženy dostatečně soběstačné na to, aby mohly pracovat, podnikat a obecně tvoří důležitou součást městské ekonomiky, to způsobilo šok. Taliban kvůli tomu urychleně zrušil zavedená omezení, například zákaz stravování žen v zařízeních veřejného stravování, což v konečném důsledku přineslo restauracím obrovské ztráty [41] . Celkově měla omezení uvalená na ženy za následek, že polovina žen přišla o práci. Taliban také propustil téměř všechny ženy z vlády, čímž se jejich přítomnost snížila o 90 % [42].
Po jejich příchodu Taliban rozdělil univerzity na ženské a mužské [43] a také zakázal dívkám vzdělávat se nad rámec šesté třídy pod záminkou dočasného uzavření středních škol [44] .
Existuje názor, že uvnitř Talibanu existuje ideologický rozkol ve vztahu k právům žen mezi zastánci přísných omezení, jako před 20 lety, včetně vůdce skupiny Haybatullah Akhundzade , a pragmatiky, kteří obhajují omezení v rámci norem šaría . [45] . Podle zprávy Global Gender Gap Index byly afghánské ženy uznávány jako nejvíce zbavené volebního práva ze všech zemí světa [46] .