Psychoanalytická kritika je zvláštní metodou v literární kritice konce 19. století. - začátek 20. století, který vytvořil psychiatr Sigmund Freud (1856 -1939) a rozvinuli jeho žáci [1] . Tato metoda vychází z teorie psychoanalýzy a používá její terminologii.
Psychoanalytická kritika je založena na následujících konceptech: teorie nevědomí (kdy jednání člověka není motivováno jeho myslí, ale jeho vnitřními, nevědomými motivy) a teorie pudů (když jednání člověka je motivováno jeho sexuálním touhy).
Nevědomí , které se formuje u člověka do 5 let, je aktivním motivátorem jednání člověka a také jeho psychického zdraví. Příkladem nevědomí v životě dítěte je soupeření s otcem o matku („ Oidipův komplex “), nevyrovnaný postoj k otci (láska i nenávist zároveň) kvůli boji o zdroj potěšení. (matka). Freud ve své monografii „Výklad snů“ vysvětluje podivné Hamletovo chování právě vlivem „Oidipova komplexu“. Dánský princ podle vědce zažil i podvědomou přitažlivost k matce a touhu otce zlikvidovat. V Claudiusovi, který otrávil svého otce a oženil se s jeho matkou, viděl odraz svých vlastních tajných tužeb, a proto se vnitřně brání poslání, které mu bylo svěřeno, tedy pomstě za ohavnou vraždu svého otce. Samotné sepsání tohoto díla Shakespearem Freud rovněž považoval za projev „oidipského komplexu“ a spojil vznik tragédie „Hamlet“ se smrtí Shakespearova otce v roce 1601 [2] .
Podle Freudovy teorie pudů je klíčem a určujícím pudem člověka sexuální pud. Pokud je tato přitažlivost z pohledu dítěte a posléze i dospělého společností formálně neschvalována, člověk se snaží od těchto tužeb distancovat a tyto přitažlivosti nakonec nezmizí, ale upadnou do bezvědomí. v říši nevědomí. Instinkty „prosí, aby vyšly“, ale člověk je potlačuje snahou vůle. To může vést k duševním poruchám člověka.
Freud napsal několik důležitých esejů o literatuře, které použil k prozkoumání psychiky autorů a postav, vysvětlení vyprávění o záhadách a vývoji nových konceptů v psychoanalýze. Tento přístup byl však kritizován kvůli skutečnosti, že studie jeho a jeho raných následovníků neobjasňují samotná umělecká díla a literaturu, ale spíše psychopatologii a biografii umělce, spisovatele nebo fiktivních postav. [3] Mnoho raných freudovských psychoanalytiků neodolalo nutkání psychoanalyzovat básníky a umělce. [4] Novější analytici dospěli k závěru, že je nemožné psychoanalyzovat spisovatele z jeho textu.
Raná psychoanalytická literární kritika často zacházela s textem jako se snem . To znamená, že v textu se za zjevným (explicitním) obsahem skrývá jeho skutečný (nebo skrytý) obsah. Proces přechodu od latentního k explicitnímu obsahu je znám jako „ snová práce “ a je prováděn prostřednictvím mechanismů přemístění a kondenzace. Kritika je založena na analýze jazyka a symboliky textu s cílem zvrátit proces snové práce a dojít ke skrytým, latentním myšlenkám. Nebezpečí spočívá v tom, že taková kritika má tendenci se omezovat a vysvětlovat nejednoznačnost literárních děl na základě tehdy zavedené psychoanalytické doktríny. [5]
Novější psychoanalytici jako Carl Jung a Karen Horneyová se odklonili od tradičního freudovského přístupu a jejich práce, zejména Jung, vedla k vytvoření dalších odvětví psychoanalytické kritiky: Horney k feministickému přístupu, včetně konceptu „ lůna “. závist “, Jung ke studiu archetypů a kolektivního nevědomí . Jungova práce se ukázala být zvláště vlivná a v kombinaci s prací antropologů Claude Lévi-Strausse a Josepha Campbella vedla k vytvoření celých škol mytokritiky a analýzy archetypu .
Patricia Waugh píše, že k rozvoji psychoanalytického přístupu k literatuře dochází s přesunem zaměření pozornosti na obsah do struktury uměleckých a literárních děl. [3] Hayden White například prozkoumal, jak se Freudovy popisy vztahují k teoriím tropů devatenáctého století, které jeho práce nějakým způsobem znovuobjevuje. [3]
Obzvláště vlivné pro tento trend byly práce Jacquese Lacana , který použil příklady z literatury k ilustraci nejdůležitějších konceptů, které navrhoval. Lacanovy teorie podporovaly kritiku, která se nezaměřovala na autora, ale na lingvistické procesy textu. [6] V rámci lacanovského akcentu se freudovské teorie staly výchozím bodem, z něhož se odvíjejí otázky interpretace, rétoriky, stylu a designu.
Lacanští učenci však poznamenali, že Lacan sám se příliš nezajímal o literární kritiku jako takovou, ale o to, jak by literatura mohla ilustrovat psychoanalytické metody a koncepty. [7]
Mezi moderními přístupy k psychoanalytické kritice se rozvíjí trend, který se zaměřuje na vztah mezi čtenářem a textem – receptivní kritika. [6] Nejvýznamnější díla v tomto směru napsal Norman Holland . Jeho experimenty v teorii receptivní estetiky ukazují, že všichni lidé čtou literaturu selektivně a nevědomě do ní promítají své vlastní fantazie. [osm]
V roce 1963 navrhl Charles Mavron strukturovanou metodu pro interpretaci literárních děl prostřednictvím psychoanalýzy. [9] Zahrnuje 4 fáze:
V Mavronově pojetí nelze autora redukovat na logicky uvažující „já“: jeho biografii (víceméně traumatizující ), kulturní archetypy, které naplňovaly kontrast jeho „duše“ s jeho vědomým „já“. Prolínání těchto dvou příběhů lze považovat za zdravý a bezpečný způsob hraní . V podstatě se nevědomé sexuální touhy symbolicky naplní pozitivním a společensky přijatelným způsobem (proces sublimace ).
Z. Freud ve svém díle „ Dostojevskij a vražda “ považoval F. M. Dostojevského nejen za spisovatele a myslitele, ale také za neurotika a hříšníka.
Z. Freud považuje Dostojevského za neurotika a podrobně rozebírá jeho epileptické záchvaty, deprese a případy letargického spánku. Podle psychiatra jsou takové reakce těla podobné smrti a jsou symetrickými tresty za přání smrti jiné osobě, tedy otci, neboť rivalita s otcem je nejstarší. Dítě se bojí projevit nenávist vůči otci, protože ho může vykastrovat v boji o matku, ale také se bojí projevit lásku, protože pak může být milováno jako žena, tedy i vykastrováno. Strach z kastrace a trestu je považován za normální, patogenní zesílení vnáší pouze další faktor – strach z ženského postoje. Výrazná bisexuální tendence se tak stává jednou z podmínek či potvrzení neurózy. Freud viděl tento sklon u Dostojevského kvůli jeho podivnému něžnému vztahu k mužům, kteří tvrdili, že jsou s ním kvůli jedné ženě.
Podle Freuda měl Dostojevskij hřích – hazard. Spisovatel přišel o velmi vysoké částky. Když spisovatel přišel o celé své jmění, začal se trestat kvůli velkému pocitu viny a teprve po potrestání a v depresivním stavu mohl efektivně pracovat. Stefan Zweig věnoval Dostojevskému své dílo Dvacet čtyři hodin v životě ženy. Při jeho analýze Z. Freud kreslí analogie mezi hazardem a onanismem: hazard díky aktivnímu používání rukou nahrazuje „neřest“ onanismu. Dostojevskij jako spisovatel a etický myslitel se vyvíjí právě díky sublimaci (tedy přeměně sklonů a viny v literární kreativitu) [10] .
Karl Jaspers interpretuje psychoanalýzu jako hyperchápavou psychologii. Tato psychologie nepostrádá jediný detail a snaží se je zahrnout do konzistentního výkladu. V psychoanalýze se věří, že vše, co se člověku děje, má svůj význam. Taková interpretace je však omezena pouze na jednu úroveň chápání: všechny rozmanité fenomény lidského života a kultury jsou interpretovány analogicky s mechanismy neuróz. V důsledku toho se argumenty psychoanalýzy ukazují jako teoretické spekulace, neprokázané hypotézy. Důsledkem spoléhání se na chybné principy výkladu je v psychoanalýze zlehčování kultury a povznesení instinktivního života. Člověk, který uvěřil psychoanalýze, tak může uniknout nátlaku společnosti a vrátit se opět ke své zvířecí přirozenosti [11] .