Keston Institute ( angl. Keston Institute ), Keston College ( angl. Keston College ) je veřejná organizace založená v roce 1969 ve Spojeném království jako Centrum pro studium náboženství a komunismu , která shromažďovala a šířila údaje o náboženské situaci v SSSR a země socialistického tábora [1] . Nyní pokračuje ve své činnosti, a to i na území Ruska .
Michael Alan Bourdeaux [1] založil kanonickou organizaci anglikánské církve . Narodil se v roce 1935 v Cornwallu , navštěvoval Oxfordskou univerzitu , kde v roce 1957 dokončil kurz ruštiny a v roce 1959 získal titul teologie a vstoupil na postgraduální studium. V březnu téhož roku byla uzavřena první dohoda o meziuniverzitních výměnách mezi SSSR a Velkou Británií . Spolu se skupinou 17 anglických studentů přijel Burdo 7. září 1959 do SSSR studovat na Moskevské státní univerzitě. Lomonosov .
Jeho pobyt v SSSR se časově shodoval se začátkem nové protináboženské kampaně vyhlášené Nikitou Chruščovem . Burdo po dobu deseti měsíců studia navštívil 42 fungujících kostelů v hlavním městě, kde byl svědkem porušování práv věřících [2] . Poté se vrátil domů, dokončil si vzdělání a začal sloužit jako asistent ministra v anglikánské farnosti v severním Londýně .
V dubnu 1964 se Bourdo z dokumentů vydaných v Paříži emigrantským nakladatelstvím Nikity Struveho dozvěděl o „pronásledování věřících“ v Počajevské lávře svatého Dormition , která se nachází na území Ternopilské oblasti Ukrajinské SSR . Pod rouškou učitele spolu se skupinou britských učitelů opět dorazil do SSSR, kde se dostal do kontaktu „se třemi ženami, které pomáhaly sbírat a kopírovat materiály o Počajevském klášteře“, které ho „požádaly, aby pomohl zprostředkovat lidem na Západě skutečnou situaci v oblasti náboženství v Sovětském svazu“. [3]
V roce 1965 Bourdo vydal první knihu s názvem „Opium lidí: Křesťanství v SSSR“ [4] , kde kritizoval postavení náboženství v SSSR, za což mu bylo na 10 let odebráno vstupní vízum. 15. března 1966 patriarcha Moskvy a celého Ruska Alexij (Simanskij) v dopise arcibiskupovi z Canterbury Arthuru Michaelu Ramsaymu prohlásil, že M. Burdo „falšuje a překrucuje postavení náboženství a církevního života v SSSR“. [5] . Recenze knihy v KIRKUS poznamenala, že autor „má výraznou tendenci zobecňovat z faktických údajů, které jsou skutečně pochybné“, nicméně poznamenal, že čtenáři tuto knihu shledají zajímavou [6] .
Podle arcikněze Vsevoloda Chaplina : „Ocelová vůle Anglosasů se projevuje pouze tehdy, když jde o politickou agendu – totéž, například o lidská práva. Navíc to obvykle znamená „osobu“, která se specificky hlásí k západním hodnotám. Práva těch, kteří tyto hodnoty aktivně zpochybňují – ortodoxních monarchistů nebo ruské vlastenecké opozice – se ve skutečnosti nechce řešit, a dokonce jsou vystavena hanlivé kritice. Tak například anglikánský kanovník Michael Burdo, zakladatel britského Keston Institute, který studoval náboženský život v SSSR a poté v postsovětských zemích. Jeho linie byla velmi tvrdá – ve vztahu nejen k bezbožným autoritám, ale i ke všem sociálním skupinám, které prosazovaly silné, nezávislé, pravoslavné Rusko. Ani v nejmenším nevěřím v upřímnou starost takových lidí o křesťany naší země, za jejichž práva se zdálo, že Burdo bojuje. A vždy se s ním snažil hádat. Stejně jako mnoho anglikánů, se vším patosem „lidských práv“, bylo těžké nazvat jej mužem víry a přesvědčení. [7] .
Od té doby začal kanovník uvažovat o vytvoření centra, které by studovalo náboženskou situaci v komunistických zemích. Tato iniciativa se shodovala s obdobím počátku disidentského hnutí a rychlého růstu boje křesťanů za náboženskou svobodu v SSSR. [8] Myšlenku vytvořit centrum pro sběr a šíření informací o „porušování práv věřících v SSSR a zemích Varšavské smlouvy“ aktivně podpořil bývalý diplomat Sir John Lawrence , profesor politických věd Leonard Shapiro ( Eng . Leonard Schapiro ) a jeho student Peter Reddaway ( eng. Peter Reddaway ), [3] kteří jsou považováni za jakési „kmotry“ organizace, která vznikla po.
John Lawrence byl během druhé světové války tiskovým atašé britského velvyslanectví v Moskvě a vedl noviny British Ally, založené britským ministerstvem informací. [9] Následně se proslavil jako autor díla „Dějiny Ruska“, ve kterém vyjádřil naději, že „sovětský komunismus se rozpadne jako domeček z karet“.
Leonard Shapiro, profesor na London School of Economics and Political Science, byl specialistou na komunistickou politiku, autor knih Původ komunistické autokracie a Historie KSSS a stal se jedním ze zakladatelů „vědy o sovětologii “. ". [10] Sovětský spisovatel a publicista, člen Antisionistického výboru sovětské veřejnosti, Caesar Solodar , ve své knize „Temný závoj“ kritizoval Shapira za protisovětské aktivity a černou propagandu proti socialistickému táboru , se kterým se spojoval. CIA , Mossad , sionistické kruhy a Radio Liberty [ 11] .
Shapirův student Peter Reddaway je autorem knih o politice a lidských právech v SSSR.
K této iniciativní skupině se připojila Xenia Dannen , absolventka St Anne's College na Oxfordské univerzitě s titulem v ruském jazyce a literatuře a manželka anglikánského kanovníka Lyle Dannena. [12]
Vytvoření organizace bylo obtížné kvůli nedostatku sponzorů . Paralelně pokračoval ve své spisovatelské činnosti Michael Burdo a v roce 1968 vydal dílo „ Částice náboženského Ruska: Protestantská opozice vůči sovětskému systému kontroly nad náboženstvím “, [13] věnované činnosti baptistů a letničních a v r. V roce 1969 vydal knihu „ Patriarcha a proroci “. [čtrnáct]
V září 1970 byla organizace založena a pojmenována Centrum pro studium náboženství a komunismu . [2] [15] [16] [17] [18] Ředitelem organizace se stal Michael Burdo. Zpočátku byl komorní a nacházel se v místě bydliště hlavního iniciátora. Bourdo sám vzpomínal: " V jedné z místností mého domu byl oficiálně založen" institut "s "ředitelem", tajemníkem a akademickou radou ." Xenia Dannen napsala v časopise Religion and Law : [3]
Účelem ústavu bylo shromažďovat spolehlivé informace o situaci věřících různých vyznání ve východní Evropě a Sovětském svazu, šířit tyto informace prostřednictvím zpravodajů, analyzovat je ve seriózních odborných článcích a publikovat dokumenty. Dali jsme si za úkol chránit práva každého člověka vyznávat a vyjadřovat své náboženské přesvědčení, být osvobozen od náboženského pronásledování v jakékoli formě. Kromě toho jsme zkoumali otázky legislativy, vztahů mezi církví a státem, oficiální sovětskou politiku vůči náboženství a historii různých křesťanských církví v SSSR. Zvláštní pozornost jsme věnovali tíživé situaci vězněných věřících, pravidelně jsme zveřejňovali tzv. „seznamy vězňů“, které uváděly jména nám známých křesťanských vězňů a veškeré informace o nich obdržené... Stav naší organizace v roce Anglie nám nedovolila zapojit se do přímých aktivit v oblasti lidských práv. Naše informace však využívaly další organizace a vlivné skupiny – například jsme úzce spolupracovali s Amnesty International, předávali jsme materiály, které jsme měli.
Historik K. E. Dmitruk v roce 1988 zaznamenal úzký vztah mezi „Centrem pro studium náboženství a komunismu“ a uniáty , [19] tedy stoupenci řeckokatolické uniatské církve, reprezentované na Západě především ukrajinskými nacionalisty, kteří bojoval v letech 1941-1945 na straně Hitlera a následně uprchl do zahraničí.
Náboženští vědci N. S. Gordienko a P. M. Komarov v roce 1988 tvrdili, že Kestonský institut „poskytuje buržoazním médiím zkreslené údaje o stavu náboženství a církve v socialistických zemích“. Děje se tak s cílem dokázat, že v SSSR a dalších zemích socialistického tábora dochází k „perzekuci církve“ a k perzekuci lidí z náboženských důvodů. Gordienko a Komarov také tvrdili, že Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (která se „živí na těchto dezinformacích “) úzce spolupracovala s institutem a že Michael Burdo „byl hlavním řečníkem na oslavách“ věnovaných padesátému výročí náboženské organizace. [dvacet]
Náboženští vědci doktor filozofických věd, profesor N. A. Trofimchuk a kandidát filozofických věd docent M. P. Svechev v roce 2000 poznamenali, že je také známo o úzké spolupráci Centra pro studium náboženství a komunismu s Americkým centrem pro studium postavení náboženství a lidských práv v uzavřených společnostech“. [21]
V únoru 1973 založila Xenia Dannen čtvrtletní oficiální publikaci „Centrum pro studium náboženství a komunismu“ – časopis „ Náboženství v komunistických zemích“ ( angl. „Religion in Communist Lands“ ), který redigovala dalších sedm let. V disidentských kruzích zemí socialistického tábora se těšil velké prestiži a po začátku perestrojky v SSSR přijal nové jméno „Religion, State and Society“ ( angl. „Religion, State and Society“ ). Dannen vzpomíná:
"V úplně prvním čísle Náboženství v komunistických zemích jsem přetiskl tajný dokument, který byl zaslán Asistenční komisi pod výkonnými výbory a okresními radami, aby sledovala dodržování zákonů o kultech." Takové komise byly vytvořeny rozhodnutím stranické ideologické komise v listopadu 1963 , byly povolány ke sledování a dohledu nad náboženským životem. Takové tajné instrukce zůstaly většině sovětských občanů neznámé; z jejich obsahu je zřejmé, do jaké míry stát zasahoval do vnitřních záležitostí náboženských skupin a farností. Další okruh témat diskutovaných na stránkách "RKS" se týkal sovětské ústavy a jejího vztahu ke křesťanům....<...>
V 70. letech jsme vydávali materiály o evangelických letničních křesťanech , kteří chtěli emigrovat ze SSSR kvůli svému náboženskému přesvědčení: nemohli žít křesťanským životem v sovětské společnosti, nemohli přijmout omezení a protestovali proti pronásledování svých dětí. <...>
Vydali jsme materiály o činnosti buddhistických skupin, zejména o osudu buddhistického učence B. Dandarona, který byl spolu se svými studenty v srpnu 1972 zatčen a obviněn z „vytvoření náboženské skupiny“. [3]
V roce 1974 byla získána budova bývalé anglikánské školy na jihovýchodním předměstí Londýna - vesnice Keston jako sídlo „Centra pro studium náboženství a komunismu“ , poté bylo centrum přeměněno na Keston Institute ( angl. Keston College ). [1] Ve stejné době začala svou práci informační služba Keston. [22] Xenia Dannen napsala v Náboženství a právo:
„Kestonský institut byl sovětskými tajnými službami klasifikován jako jedna z pěti nejnebezpečnějších západních protisovětských organizací... Tajné služby sledovaly nás a ty, s nimiž jsme se setkali... Pro mě tato činnost skončila tím, že v roce 1976 mi byl zakázán vstup do Ruska...“ [3]
V roce 1983 se Michael Bourdo stal poradcem britské premiérky Margaret Thatcherové pro východní Evropu . [23] Na jaře 1984 obdržel Michael Burdo Templetonovu cenu se zněním „za upoutání pozornosti světového společenství na pronásledování za náboženské přesvědčení v komunistických zemích“ a přijal gratulaci od slavného disidenta , spisovatele A. S. Solženicyna . [24]
Trumpet Call CaseV první polovině 80. let se Keston College zapojila do podpory „ podzemního sovětského křesťanského souboru “, který založili Valerij Barinov a Sergei Timokhin. Ti se stali farníky jedné z leningradských komunit iniciativy baptistů ( Iniciativy jsou odnoží Baptismu , která odmítla státní registraci, uznání státních zákonů atd.) a v roce 1982 vytvořili skupinu Trumpet Call . Inspirátorem byl Barinov, který již tehdy „ přitahoval pozornost úřadů ani ne tak náboženskými aktivitami, jako příliš aktivními kontakty se Západem “ a „ byl“ zabalen „nejen do Nového zákona a náboženské propagandy, ale i do idealizace západního způsobu života “. [25] O budoucnosti informovaly noviny Leningradskaja pravda :
Modlitebnu často navštěvovala tehdy dvaadvacetiletá Angličanka Lorna, která studovala ruštinu na Leningradské univerzitě. Jednou dala Barinovovi Bibli kapesní velikosti , mezi jejímiž stránkami našel tenké listy typografického textu v ruštině. Anonymní příznivec oslovil „bratry“ a „sestry“ „všem křesťanům pronásledovaným a pronásledovaným bezbožnou mocí“. Příznivec předpověděl bratrovražednou válku a konec světa, pokud křesťané vydrží takovou moc. Na konci apelu bylo navrženo zasílat při každé příležitosti „fakta o pronásledování křesťanů, informace o tíživé situaci věřících, nejrůznější odmítnutí jejich žádostí úřady“.
Z dalšího podobného tenkého listu si Barinov uvědomil, že „příznivcem“ je „Centrum pro studium náboženství a komunismu“ nebo „Keston College“, že v jeho čele stojí stálý pozorovatel stavu církve a náboženství. v SSSR v rozhlasových pořadech BBC » Michael Burdo. <...> Stejně rychle našel Valery Barinov společný jazyk s <...> Elenou Kozhevnikovovou. Důvěrně mu řekla, že se specializuje na vysílání pro SSSR, pracovala v rozhlasové stanici „ Svoboda “, poté ji zastupovala v New Yorku a poté získala práci v BBC. Netajila se tím, že je neustále ve spojení s Lidovým svazem práce (NTS) a Keston College.
Pro Barinova a Timokhina byla ze všech těchto známostí nejsmutnější komunikace se „sestrou“ Lornou. Právě ona rozněcovala jejich ješitnost, nadšeně chválila provedení jakéhokoli primitivního amatérského textu jimi zhudebněného, sténala a lapala po dechu, že takové „talenty“ nemají příležitost ukázat své kreativní „já“, vytvořit křesťanskou rockovou kapelu . Byla to ona, kdo navrhl, jaký druh repertoáru by mohl upozornit na takovou amatérskou rockovou skupinu, naznačila, že je připravena zajistit, aby o ní Západ věděl. [26]
Poté, co Lorna inzerovala v Anglii „undergroundovou sovětskou skupinu“ az Keston College, poslali skutečnou „podpisovou“ baskytaru speciálně pro Timokhina . [25] Pokusy získat popularitu vydáním magnetického alba s názvem „The Second Coming“ však byly neúspěšné. Známý hudební kritik A. I. Kushnir ve své práci „Sto magnetických alb sovětského rocku“ poznamenal:
V sovětském rocku je jen málo děl, která by měla tolik ideologických nepřátel a nepříznivců jako jediná studiová nahrávka skupiny Trubný Zov. Hudebníci jiných skupin nazývali „Pipe Call“ pouze jako „Corpse Call“, album bylo považováno za „mrtvé“ a úroveň hry byla „nulová“. The Trumpet Call charakterizovali rockoví kritici jako „nudnou rockovou kapelu s bohatým dozvukem“ a oficiální tisk označil jejich hudbu za „primitivní, agresivní a antiestetickou“. Po vydání Druhého příchodu Rada bratří baptistů exkomunikovala vůdce a ideologa Trumpet Call Valerij Barinov z církve a trvala na tom, že hudba jeho skupiny „se nelíbí Bohu “ a „oslí uši trčí z toho." Petrohradsko-moskevská bohéma , vzdávající hold odvaze a originalitě Barinovových názorů, se neomrzela sarkastiky na témata „nadvlády temných vjemů“ a „neveselého spektra“ nahrávky. [25]
Tato reakce ještě více přiměla členy skupiny, aby se pokusili jít „na Západ“ pro uznání. Leningradskaja Pravda popisuje následující:
Lorna šla domů a brzy o sobě dala vědět telefonátem. Uvedla, že se provdala za stejného Michaela Bourda, který vede Keston College, kde nyní pracuje jako sekretářka, a požádal o zaslání potřebných materiálů. Jaké materiály se očekávají a oceňují na Keston College, Barinov a Timokhin velmi dobře věděli ...
Na výzvu mentorů z Keston College začali posílat výzvy různým sovětským organizacím, státním, veřejným a náboženským osobnostem na Západě. „Mluvíme ke světu se svědectvím o přicházejícím Kristu. Naše práce probíhala ve ztížených podmínkách kvůli nedostatku vybavení, chybějící stálé nahrávací místnosti a nutnosti zachovávat mlčenlivost. Řekni, pomoz, zachraň! Nejsme uznáváni, není nám dána příležitost „prostřednictvím moderního hudebního jazyka kázat evangelium , našeho Pána Ježíše Krista “.
Kopie těchto demagogických zpráv se záviděníhodnou účinností skončily na Keston College u Lorny a Michaela Bourda. Přinesené sem zkušenou rukou do školních norem gramatiky a stylu ruského jazyka, ochucené patřičnou omáčkou z kuchyně antisovětu, šly do éteru BBC , Hlas Ameriky , a vyzvedli je další rozhlasové hlasy nepřátelské socialistickému systému. Barinov a Timokhin byli v sedmém nebi. Jaké štěstí, jaká sláva! [26]
Tento příběh se stal známým až poté, co byli Valerij Barinov a Sergej Timokhin v roce 1984 zadrženi za pokus o ilegální překročení sovětsko-finské hranice, aby se „shledali se zahraničními bratry“. Oba překročili západní Karélii na lyžích , kde byli objeveni z vrtulníku, a poté se postavili před Leningradský městský soud za porušení článků 15 a 83 první části trestního zákoníku RSFSR (pokus o ilegální překročení státní hranice RSFSR). SSSR). Timokhin dostal dva a Barinov - dva a půl roku v kolonii s přísným režimem, ale i "v zóně" aktivně převáděl vězně na víru.
Oba byli propuštěni v roce 1987 . Zřejmě se to opět neobešlo bez asistence Keston College, protože po Barinově „na přímluvu anglické vlády a parlamentu“ emigroval s rodinou do Anglie . Timokhin se rozhodl zůstat doma, ale změnil své náboženské přesvědčení a stal se starším Společnosti svědků Jehovových v Leningradu [25] .
V polovině 90. let, na naléhání Rowana Williamse (nyní arcibiskup z Canterbury ), který věřil, že vysoká škola by měla udržovat úzké vazby s akademickou obcí, se organizace spolu se svými archivy a knihovnou přestěhovala do Oxfordu a stala se známou jako Keston Institute ( angl. Keston Institute ). [3] Toto však není nic jiného než pracovní název, protože organizace je podle dokumentů stále uvedena jako „Keston College“. [27]
Organizaci v současné době vede Xenia Dannen. Od roku 2007 provozuje archiv a knihovnu Keston Institute Centrum Keston pro náboženství, politiku a společnost na Baylor University , Waco , Texas . [28]
Zastoupení v RuskuV roce 1990 Keston College otevřela zastoupení v Moskvě [ 23] a po rozpadu SSSR začala věnovat zvláštní pozornost dění v náboženském životě v postsovětském prostoru a v sousedních zemích. [29] V postsovětském období se organizace zabývala otázkami obnovy ruské pravoslavné církve [30] a aktivně prosazovala svobodu vyznání v zemích bývalé Varšavské smlouvy , zejména v bývalém SSSR. [31] Od roku 1998 se v Moskvě usadila tzv. „ruská skupina“ této organizace, která pod vedením náboženského vědce a sociologa náboženství S.B. [32] . Časopis Russian Review vychází čtyřikrát ročně.
Historik D. V. Pospelovsky poznamenal, že v roce 1993, poté, co byl Gleb Jakunin , kněz ruské pravoslavné církve , zbaven funkce za to, že odmítl vyhovět rozhodnutí Svatého synodu o zákazu duchovních nominovat svou kandidaturu v parlamentních volbách, o několik dní později. zatímco na konferenci (které se zúčastnil i Pospelovskij) o „otázkách církve a státu“ ve Washingtonu , Jakunin „popsal toto odfláknutí jako nějaký druh politické perzekuce synodu osobně proti němu za jeho demokratické názory a kritiku synodu politiky“, pak tuto novinku okamžitě přijali představitelé Ruské pravoslavné církve v zahraničí „a další kruhy na Západě, a priori proti Moskevskému patriarchátu , např. tzv. Kenston Research Institute“. Pospelovskij poukázal na to, že „odkrokování bylo prezentováno jako pronásledování reakčním“ polobolševickým „synodem starého disidenta a vězně brežněvsko-andropovských táborů, bojovníka za lidská práva“, ačkoliv vyjádřil názor, že „základ neboť takové zvěsti podala sama synoda, která porušila kanonická pravidla a neuchýlila se k opravdovému soudnímu řízení“ [33] .[ význam skutečnosti? ]
Sovětská vláda by chtěla mít církev duchů – církev, která by neměla věřící v celém SSSR, ale která by měla silné mezinárodní vazby, které by mohla využít k podpoře sovětské zahraniční politiky. Chceme, aby všichni věděli, že tomu velmi dobře rozumíme a nepodléháme vaší propagandě. Jedině tak lze přesvědčit komunistickou stranu , aby zapomněla na svůj neurotický postoj ke křesťanství a opustila zastaralé heslo z 19. století „ náboženství je opium lidu “. Komunisté tak snad pochopí, že v liberalizované společnosti je prostor pro svobodnou a prosperující církev. Pokud by se někdy v budoucnu sovětská vláda pokusila stát se demokratickou, skutečná podpora loajálních křesťanů by ji učinila stabilní a věřící by se nemuseli tajně modlit za svržení bezbožného systému.
Michael Bourdeaux. Opium of the People: Křesťanské náboženství v SSSR. — London: Faber and Faber, 1965. 244 s.