Chruščovovo protináboženské tažení ( Chruščovovo pronásledování náboženství , Chruščovovo pronásledování církve ) - období zintenzivnění boje proti náboženství v SSSR , které vyvrcholilo v letech 1958-1964. Pojmenováno po hlavě tehdejší země - prvním tajemníkovi ÚV KSSS Nikitovi Chruščovovi , kterému se do konce sedmiletého plánu , tedy do roku 1965 (v některých zdrojích ) připisuje veřejný příslib - do roku 1975, do roku 1980), "ukázat posledního kněze v televizi" [1] [2] .
V roce 1964, ještě před odvoláním Nikity Chruščova ze všech stranických a státních funkcí (na plénu ÚV KSSS 14. října 1964), začala protináboženská kampaň upadat [3] , i když obecně protináboženská politika pokračovala, změnily se pouze její formy a metody [ 4] .
Mnoho badatelů a náboženských osobností se shoduje, že Chruščovova kampaň byla nejtěžším obdobím pro náboženské organizace SSSR po Velké vlastenecké válce [5] [6] [7] [8] [9] .
Americký historik Walter Zawatsky naznačil, že Chruščovův boj o moc byl jedním z důvodů zahájení kampaně. Na pozadí odhalení Stalinova kultu osobnosti a kolektivního vedení země vyhlášeného po Stalinově smrti, Chruščov postupně vytlačil své konkurenty z moci, přešel k vládě jednoho muže a začal pěstovat vlastní kult osobnosti . Zároveň, jak napsal Zavatskij, „pokud byl Stalin zdrženlivý a mlčel, pak byl Chruščov nucen svou neúnavnou povahou „tryskat“ všechny roky výhradní kontroly země, až do okamžiku svého odvolání z funkce. hlavy sovětského státu [10] .
Druhý důvod, o kterém řada badatelů píše [11] , byl ideologické povahy – koncem 50. let začal Chruščov spřádat plány na systematický přechod od socialismu ke komunismu, ve kterém již nebylo místo pro náboženství v nové, komunistické společnosti: „Byl to zarytý komunista a je to právě jeho oddanost komunistické ideologii, která vysvětluje nejen excesy ve vzdělávací a zemědělské politice, za které dostal Chruščov tvrdou ránu, ale také útok na náboženství, který bylo z hlediska politiky zcela neopodstatněné... náboženství se proměnilo ve zbytečný balast a extrémně pohodlného obětního beránka,“ napsal Zawatsky [12] .
Historici identifikují několik rysů, které jsou charakteristické pro tuto konkrétní kampaň.
Náboženský učenec Lev Mitrochin rozdělil pronásledování náboženství v SSSR do dvou etap: „ militantní ateismus “ (20.–30. léta 20. století) a „ vědecký ateismus “ (50.–80. léta 20. století). Během let „militantního ateismu“ bylo pronásledování zaměřeno na fyzické vyhlazení nejaktivnějších věřících, kteří byli považováni za nositele ideologie nepřátelské sovětskému státu. Během válečných let však věřící se zbraní v ruce prokazovali svou oddanost sovětské vlasti. Proto později, v letech „vědeckého ateismu“, začali být věřící považováni za součást sovětské společnosti, byť „scestnou“. Během let „vědeckého ateismu“ se pronásledování zaměřovalo na „převýchovu“ věřících a také na jejich vystavování v nepěkném světle v očích zbytku společnosti [13] .
Podstata nového politického kurzu byla definována ve třetím programu KSSS přijatém v roce 1961. Náboženství se zde nazývá „zbytky kapitalismu v myslích a chování lidí“ a boj proti těmto zbytkům je „nedílnou součástí práce [KSSS] o komunistickém školství“ [14] .
Podle historičky Eleny Panich se slovo „vzdělávání“ stalo klíčovým slovem v novém Programu KSSS. Znamenalo to, že nyní strana nemá v úmyslu zavést diktaturu proletariátu , ale vychovat důstojné členy socialistické (a v budoucnu komunistické) společnosti [15] . „ Mravní kodex budovatele komunismu “ předepsaný v témže Programu KSSS stanovil, že členové socialistické společnosti mají spojovat „duchovní bohatství, mravní čistotu a fyzickou dokonalost“.
Druhým rysem kampaně byl její nebývalý rozsah. Boj proti náboženství prováděl nejen systém vymáhání práva, ale také stranické a sovětské orgány, vedení a kolektivy podniků, odbory, Komsomol a veřejné organizace. „Tato totalita pronásledování měla vytvořit pro věřící atmosféru odmítnutí, kulturní izolace, ve které by se cítili jako občané druhé kategorie, vyvrženci společnosti, nehodní vstoupit do světlé budoucnosti společně s celým lidem. Jedna sovětská básnířka v těch letech napsala: „Můžete se svobodně modlit, ale tak, aby to slyšel jen Bůh,“ poznamenal historik Vladimir Stepanov [1] .
Třetím poznávacím znakem kampaně bylo její zaměření. Podle historičky Taťjany Nikolské byla tato kampaň vedena proti všem náboženstvím a denominacím SSSR, ale zároveň měla výrazný protisektářský charakter. Jestliže tedy ve 30. letech 20. století zněly výrazy „kostelníci“ a „sektáři“ stejně negativně, nyní slovo „sektáři“ znělo obzvláště urážlivě. Právě jim bylo věnováno značné množství protináboženských publikací v médiích, literárních děl a filmů [16] . Předseda Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR Alexej Puzin v uzavřené zprávě v roce 1964 poznamenal, že nezákonně byli stíháni hlavně „sektáři“ [17] .
Leningradský zplnomocněný zástupce Rady pro náboženské záležitosti N. M. Vasiliev v roce 1965 konstatoval převládající stereotyp: jiná vyznání jsou také snesitelná, ale sektáři jsou jakási nepochopitelná ošklivost, a navzdory svědomitému přístupu k práci, disciplíně, věřícím sektářům, srovnání s ostatními věřícími jsou zařazeni do kategorie osob, které si nezaslouží plnou politickou důvěru “ [18] .
Ortodoxní historik Michail Shkarovsky zároveň poznamenal, že hlavní „útoky“ směřovaly proti pravoslavné církvi. V letech 1958-1964 se tedy počet jejích farností snížil o 5863 a náboženských sdružení jiných vyznání pouze o 865. Celkový počet těchto v roce 1965 dosáhl 60 % počtu pravoslavných kostelů, což zjevně neodpovídalo k rozložení obyvatelstva země podle náboženství [19] .
Ústřední výbor KSSS vydal 7. července 1954 usnesení „O velkých nedostatcích ve vědecko-ateistické propagandě a opatřeních k jejímu zlepšení“. Zaznamenalo oživení činnosti „církve a různých náboženských sekt“ a nárůst počtu občanů praktikujících náboženské obřady. V tomto ohledu bylo stranickým, komsomolským organizacím, ministerstvu školství SSSR a odborům nařízeno vykonávat protináboženskou práci „systematicky, s veškerou vytrvalostí, přesvědčováním, trpělivým vysvětlováním a individuálním přístupem k věřícím“ [20]. .
V té době však bylo vedení země ještě kolektivní a o čtyři měsíce později (10. listopadu 1954) byla přijata nová rezoluce „O chybách při vedení vědecko-ateistické propagandy mezi obyvatelstvem“ [21] , která v knize „ Dějiny filozofie “, vydané v letech Chruščovovy protináboženské kampaně (1957-1965), byly označeny za zlomový bod v kritice základů náboženského světonázoru v SSSR [22] . Odsoudilo používání pomluv, urážek, administrativních zásahů do činnosti náboženských organizací, „místo nasazení systematické usilovné práce na podporu přírodních věd a ideologického boje proti náboženství“ [23] .
V důsledku toho nezačalo rozsáhlé pronásledování. Podle historika Dmitrije Pospelovského lze „období let 1955-1957 považovat za nejvíce“ liberální „pro věřící po roce 1947“ [24] .
Protináboženské tažení začalo naplno po XX. sjezdu KSSS , kdy byla posílena Chruščovova moc. Za začátek kampaně lze považovat vydání tajného výnosu ÚV KSSS „Na nótu odboru propagandy a agitace ÚV KSSS pro svazové republiky“ O nedostatcích vědeckých a Ateistická propaganda "" ze dne 4. října 1958. Zavázala stranu, Komsomol a veřejné organizace k zahájení propagandistické ofenzívy proti „náboženským přežitkům“.
Metody Chruščovovy protináboženské kampaně byly různé:
Ústřední orgány náboženských organizací v SSSR byly v důsledku represí ve 30. letech blízko likvidace . Během Velké vlastenecké války se však politika Josifa Stalina vůči náboženství zmírnila: v roce 1943 se ze Stalinovy iniciativy konala Rada biskupů Ruské pravoslavné církve , která zvolila metropolitu Sergia na patriarchální trůn a v roce 1944 Vše -Byla vytvořena odborová rada evangelických křesťanských baptistů - varhany, vedoucí sjednocené evangelické křesťany a baptisty (k nimž byla později připojena část letničních). Obnovila se také činnost Všeodborové rady adventistů sedmého dne (která však byla v roce 1960 rozpuštěna) [25] .
Legální náboženští vůdci se ocitli v obtížné pozici: jako věřící byli nuceni neustále balancovat mezi zájmy věřících a politickou linií ateistického státu. Na jedné straně přítomnost centralizovaného vedení umožňovala legální existenci přiznání, což samo o sobě znamenalo v agresivním prostředí hodně. Na druhou stranu, ve snaze zůstat nadále legální, byli nuceni hledat kompromis, někdy až příliš daleko.
Po zahájení tažení se po celý rok 1959 patriarcha Alexij I. snažil získat audienci u Chruščova, ale bezvýsledně [26] . Musel se setkat s předsedou Rady pro záležitosti ruské pravoslavné církve Georgijem Karpovem a jeho nástupcem Vladimirem Kurojedovem .
V roce 1960 provedl Kuroyedov operaci s cílem odstranit ze všech svých funkcí druhou osobu moskevského patriarchátu, metropolitu Nikolaje z Krutitsy a Kolomny , který odmítl pokorně spolupracovat s úřady na jejich opatřeních k „omezení náboženské činnosti“ [27] .
V roce 1961 patriarcha na nátlak Kurojedova omezil roli rektorů ve farnostech na čistě liturgické a pastorační povinnosti a všechny ekonomické a finanční funkce přenesl na výkonné orgány náboženské obce ( farnosti ), tedy farní radu a farnost. hejtmana , kteří byli skutečně jmenováni státními orgány. Aby získal „jednomyslný souhlas“ s těmito antikanonickými inovacemi ze strany episkopátu, pomohl patriarcha Kurojedovovi svolat biskupy do Trinity-Sergius Lavra na 18. července 1961 a pod záminkou účasti na bohoslužbách, konala tam v hlubokém utajení biskupská rada [28] . Pokus jednotlivých biskupů v čele s arcibiskupem Ermogenem (Golubevem) dosáhnout jejich zrušení v roce 1965, po odstranění Chruščova, úřady potlačily.
Celkem se v těchto letech zřeklo církevní činnosti asi dvě stě pravoslavných duchovních [29] [a] . Úřady se zpravidla snažily o zřeknutí se vydíráním, kněží byli pomlouváni, obviněni z mýtických zločinů. V zoufalství někteří souhlasili s abdikací. Byli i tací, kteří se po ztrátě víry snažili na ní také vydělat [30] . Podle N. P. Goretoye, pastora letniční komunity ve městě Nakhodka, byl jejich místní „odříkající“ Fjodor Myachin v konfliktu se svou komunitou kvůli cizoložství. Když pracoval jako řidič, měl nehodu. Místní důstojník KGB mu slíbil, že ho zprostí trestní odpovědnosti výměnou za „odhalení divokých padesátníků“. Myachin souhlasil a stal se autorem knihy „My break with the shaking sectarians“ [31] .
Tlak byl vyvíjen i na další křesťanské denominace. Tak byly v prosinci 1959 na plénu AUCECB, „pod tlakem zvenčí“ [32] , „Nařízení o Svazu evangelických křesťanských baptistů v SSSR“ a „Poučný dopis vrchním presbyterům AUCECB“ schváleny. adoptoval. Tam bylo doporučeno omezit přijímání mládeže ke křtu do 30 let, nevodit děti na bohoslužby, „zbavit se“ proslovů hostujících kazatelů, domácích setkání, výletů do jiných komunit, pomoci potřebným, a dokonce recitoval poezii. Presbyteři byli povinni „omezovat nezdravé misijní projevy“ (tedy ve skutečnosti nekázat nevěřícím) a „přísně dodržovat zákonodárství o kultech“ (to znamená vykonávat spíše legální než duchovní práci) [33] . Tyto požadavky šly proti doktríně a víře evangelikálních křesťanských baptistů . Nespokojenost komunit s těmito dokumenty spojená s všeobecnou nespokojeností s metodami Chruščovovy protináboženské kampaně vedla k neočekávaným a krajně nežádoucím důsledkům jak pro stát, tak pro představitele AUCECB v podobě vytvoření ilegální opozice. Rada církví ECB [34] .
Před Velkou vlasteneckou válkou byl Svaz militantních ateistů hlavním orgánem protináboženské propagandy , ale během války pozastavil svou činnost a později jeho funkce přešly na Společnost znalostí . Nebylo to tak masivní. Do kompetence společnosti patřilo pořádání protináboženských přednášek, školení lektorů a příprava metodické literatury. Pod záštitou společnosti byl vydáván populárně vědecký propagandistický časopis " Science and Religion ".
Hlavní roli v propagandě nehrály přednášky, ale díla kinematografie, literatura a vlna protináboženských publikací v médiích [37] . Tehdejší masmediální publikace se vyznačovaly vysokou emocionalitou, nebyly zaměřeny spíše na dokazování pravdivosti ateismu, ale na podněcování nepřátelství vůči věřícím ve zbytku populace. S ohledem na věřící se často používaly takové emocionální přídomky jako „fanatici“, „tmáři“, „ďábelci“, „svatí svatí“ atd. [38] . Podle memoárů pravoslavného kněze Alexandra Mena „neexistovaly žádné noviny, ať už to byl sovětský Sport nebo nějaký místní Vperjod, kde se každý den nedloubalo, nedloubalo…“ [39] . Podle historika Sergeje Firsova „až v letech 1961-1962. Zemská nakladatelství vydala 667 ateistických knih a brožur v celkovém nákladu 11 milionů výtisků“ [40] .
Důležitou roli v propagandistické části kampaně sehrály protináboženské projevy bývalých duchovních a věřících, kteří zapřeli Boha [30] . Největší ohlas zaznamenalo zřeknutí se Boha profesora Leningradské teologické akademie Ruské pravoslavné církve arcikněze Alexandra Osipova v prosinci 1959. Takových případů bylo mezi protestanty mnoho. Tehdejší noviny takové příběhy často tiskly a přetiskovaly (články republikových novin přetiskovaly krajské, krajské okresní), mnohé z těchto článků byly později publikovány v samostatných tištěných sbornících [b] . Někteří z těch, kteří se vzdali, se aktivně účastnili tažení proti svým bývalým souvěrcům: vystupovali jako svědci obžaloby v procesech s věřícími a psali protináboženskou literaturu. Osipov tedy pokračoval v psaní proticírkevních knih až do své smrti a stal se dokonce spoluautorem „ Příručky ateisty “ vydané mnohokrát v SSSR [41] .
Filmy a fikce z kampaněSovětští spisovatelé, kameramani, novináři dostali společenskou objednávku na vydání protináboženských děl [37] .
V tomto období byly vydány romány „ Zázračný “ a „Mimořádný“ od V. F. Tendrjakova , „Hříšník“ od N. S. Evdokimova , „Mraky nad Borskem“ od S. L. Lungina a I. I. Nusinova , „Zachraňte naše duše!“ S. L. Lvova a další [37] .
Mnohé z nich byly zfilmovány. Pozoruhodnou událostí té doby se stalo například uvedení filmu Mraky nad Borskem , a to i přes zjevné absurdity zápletky a neznalost předmětu jejich práce autorů (např. v průběhu filmu, letniční jsou naprosto nevysvětlitelní z hlediska svého dogmatu a prostě zdravého rozumu snažícího se ukřižovat hlavní hrdinku Olgu ).
Během období kampaně byly natočeny následující filmy:
Ljudmila Mazur a Oleg Gorbačov poznamenali, že tyto filmy: „přes veškerou rozmanitost zápletek se scvrkli na jednu myšlenku: náboženství je klam nehodný sovětského člověka, který lze překonat pouze v boji <...> V tomto boj, hlavní místo nedostali „militantní ateisté“ jako dříve, ale lidé blízcí – blízcí, přátelé, tedy prostředí, ve kterém věřící žije. Změnily se i metody boje – nikoli zesměšňování a odhalování věřících jako nepřátel, ale jejich převýchova. Kinematografie této doby se snažila odhalit důvody růstu religiozity a ukázat cestu k jejímu vymýcení“ [42] .
Expert v oboru kinematografie Alexander Fedorov uvedl: „Sovětské protináboženské filmy 50. a 80. let, maximálně vyostřené na přímou reflexi politických rozhodnutí „vrcholu“, plnily funkce určené pro je „shora“: obviňovali církev a věřící z různých hříchů a snažili se podnítit ateistické názory širokému publiku“ [43] . Fedorov při popisu tvůrčí úrovně jejich tvůrců poznamenal: „Nelze připustit, že vynikající mistři obrazovky jako celku se snažili distancovat od protináboženských témat. Ateistický státní řád prováděli především kinematografové druhé a třetí řady“ [43] .
Samostatné epizody zesměšňující a pomlouvající „duchovní“ byly prokládány filmy, které měly obecně k protináboženským tématům daleko. Například " Pozor na auto ", " Královna čerpací stanice " a další [43] .
Jedním z hlavních směrů kampaně bylo odstranění místních náboženských organizací. Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve a Rada pro náboženské záležitosti (v roce 1965 sloučeny do jedné Rady pro náboženské záležitosti ) přijaly opatření ke zrušení registrace (a odmítnutí registrace) náboženských komunit, uzavření klášterů, kostelů, modliteben , mešity, synagogy [44] .
Jestliže v roce 1958 byl počet kostelů v ruské církvi 13 414, pak v roce 1960 jich bylo již 13 008. Během následujících let Chruščovovy vlády se počet kostelů a modliteben každoročně snižoval o jeden - o jeden a půl tisíce. V roce 1965 zbylo Ruské pravoslavné církvi 7551 kostelů [45] . Z osmi teologických seminářů Ruské pravoslavné církve, které fungovaly v roce 1947, zůstaly po Chruščovově kampani pouze tři (dva z nich byly připojeny k akademiím) [46] . Katedrály byly uzavřeny v Rize, Kišiněvě, Poltavě, Vinnici, Novgorodu, Orelu. Počet městských a zejména venkovských kostelů se prudce snížil. V regionálních centrech se počet farností snížil na jednu nebo dvě. Provozování chrámů v regionálních centrech se stalo vzácností [45] . Největší škody utrpěla Ukrajina, Bělorusko a Moldavsko – v západních oblastech země se úřady často odvolávaly na to, že bohoslužby v místních kostelech začaly za nacistické okupace, tedy nelegálně [47] . V roce 1963 byl celkový počet pravoslavných farností v SSSR ve srovnání s rokem 1953 více než poloviční. V roce 1959 měl ROC 63 klášterů a sketů (z toho 40 na Ukrajině, 14 v Moldavsku, tři v Bělorusku, čtyři v pobaltských republikách a dva v RSFSR [48] ).
V řadě regionů už protestantům nezůstala jediná legální komunita (např. v Přímořském kraji). V důsledku toho byly komunity nuceny konat bohoslužby nelegálně. V této době se rozšířila praxe konání bohoslužeb v lesích. Hledala se i další místa, například vladivostocká komunita evangelických křesťanských baptistů několik let konala bohoslužby - pod širým nebem, na troskách modlitebny, kterou vedení města zbouralo a zakázalo obnovit [49] .
Během protináboženské kampaně bylo zbořeno mnoho kostelů, mezi nimi mnoho cenných architektonických památek - kostel Proměnění Páně na Preobraženské náměstí v Moskvě, chrám Nejsvětější Trojice ve Střelně , chrám Spasitele na Sennaji a řecký kostel Demetrius v Petrohradě. , katedrála Vzkříšení - nejstarší stavba v Krasnojarsku, Nikolaevskij katedrála v Polotsku, katedrála sv. Sofie v Grodno [50] [51] . V některých případech, kdy se modlitebny staly obětí urbanistických plánů, byly místo kostelů záměrně navrženy nové domy nebo silnice [47] .
Profesor Alexander Trofimov popisuje návštěvu ministryně kultury Jekatěriny Furcevy v rámci komise historiků umění a restaurátorů, kteří se pokusili zachránit některé kostely:
Jekatěrina Aleksejevna udělala grimasu, naznačující naprostou nelibost, a... řekla, že podle jejího názoru je v naší zemi příliš mnoho památek a není možné se všemi se zabývat a není to potřeba. Stát má důležitější věci, než je záchrana památek. Zde zopakovala tehdy velmi běžný výraz: Blížíme se ke komunismu, ale lidé nemají kde bydlet! Ke zděšení ... všech přítomných začala mluvit o svém záměru zbourat vše, co nám brání ve výstavbě komunistických měst. Někdo z komise... se zeptal Furcevy, jaká by podle ní měla být komunistická města. Odpověděla, že architekti by to měli vědět lépe, ale samozřejmě bez kostelů [50] .
Boj proti náboženství byl z velké části veden na úkor prostředků zabavených samotným náboženským organizacím, které byly pod neustálou finanční kontrolou. Farnosti byly nuceny převádět značnou část darů věřících Bohu na „ Sovětský mírový fond “ [52] , který se ve skutečnosti proměnil v „černou pokladnu“ KSSS [53] .
V říjnu 1960 byl přijat nový trestní zákoník RSFSR . Mezi novinky patřila změna paragrafu 142 („Porušení zákonů o odluce církve od státu“), za který byl trest zvýšen na tři roky vězení. Článek 227, který trestá vytvoření skupiny (včetně náboženské), která „způsobuje újmu na zdraví“ a zasahuje do osobnosti a práv občanů, až na pět let vězení. Vzhledem k intenzitě protináboženské kampaně byly tyto články často interpretovány příliš široce [54] . V letech 1961-1964 bylo podle těchto článků odsouzeno 806 věřících, přičemž někteří z nich byli následně shledáni nevinnými - částečně nebo zcela. Například dva aktivisté letniční komunity ve městě Myski v Kemerovské oblasti , odsouzení na pět let v roce 1963, byli propuštěni v roce 1965. Pět adventistů sedmého dne z Irkutské oblasti , odsouzených v roce 1963 k různým trestům, dostalo předčasné propuštění nebo plnou rehabilitaci [54] .
V lednu 1964 zemřel ve věznici Barnaul evangelický křesťanský baptista Nikolaj Khmara , odsouzen spolu s dalšími dvěma členy své komunity. Příbuzní dostali uzavřenou rakev s jeho tělem znetvořeným mučením [55] . Později předseda Nejvyššího soudu SSSR Lev Smirnov připustil, že Khmara „byl ve vězení zbit, což bylo příčinou jeho smrti“, a že jeho rozsudek byl zrušen pro nedostatek corpus delicti [56] .
Proti věřícím byly často používány běžné kriminální články. Například ve Vladivostoku byli v roce 1963 tři evangelikální křesťanští baptisté – Šestovskaja, Moskvič a Tkačenko – odsouzeni k jednomu roku skutečného vězení za chuligánství. Když se v jejich komunitě na troskách modlitebny zbořené na příkaz městské správy konala bohoslužba, na střeše nedaleké kůlny byl umístěn filmový štáb místní televize, který natáčel pro příštího „antisektáře“ film. Tři věřící zastavili chrastící kameru a odnesli operátorovi kazetu, aby ji mohli předložit jako hmotný důkaz policii. Právě tento čin byl považován za „chuligánství“ [49] .
V dubnu 1961 se ve městě Drezna v Moskevské oblasti konal celý rok připravovaný proces se skupinou moskevských padesátníků, o kterém se hojně hovořilo v sovětských médiích. Hlavním obviněným byl mladý kazatel Ivan Fedotov , který ji podle farníka Krasiny údajně nabádal k obětování své dvanáctileté dcery Tanyi. Fedotov dostal 10 let vězení (rehabilitován byl v roce 1996), ostatní obžalovaní - Vasilij Rjachovskij, Ivan Korčagin, Michail Afonin, Fedosya Klinina a Maria Smirnova - od dvou do pěti let [57] . Existuje předpoklad, že Semjon Lungin a Ilja Nusinov napsali scénář k filmu " Mračna nad Borskem " pod vlivem tohoto případu.
Velký prostor pro trestní stíhání „duchovních“ dával článek o neplacení daní (finanční úřady přitom zpravidla opakovaně nadhodnocovaly své příjmy). V letech 1960-1961 byli dokonce i biskupové moskevského patriarchátu Job (Kresovič) a Andrej ( Sukenko) potlačováni za „finanční zneužívání“ . Soudní procesy proti pravoslavným duchovním probíhaly po celé zemi. Tisk tyto případy obratně nafoukl s vědomím, že za pomluvu nebude žádný trest [58] .
4. května 1961 přijala RSFSR výnos o boji proti parazitismu (celý název: „O zintenzivnění boje proti osobám (povalečům, parazitům, parazitům), které se vyhýbají společensky užitečné práci a vedou antisociální parazitický způsob života“).
Tento dekret byl široce používán v průběhu protináboženské kampaně proti duchovním různých vyznání, kteří podle názoru autorů dekretu vedli „antisociální parazitický životní styl“ a ze svých „ nevýdělečných příjmů “ čerpali činnosti. Jako trest stanovil dekret dva až pět let vyhoštění na speciálně určená místa (zpravidla odlehlé vesnice s obtížnými klimatickými a životními podmínkami). Vyhoštění za parazitování bylo navíc udělováno nejen rozsudky lidových okresních (městských) soudů, ale i veřejnými rozsudky vydanými kolektivy pracovníků v podnicích, dílnách, institucích, organizacích, JZD a brigádách JZD [59] .
Celkem bylo podle Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR v letech 1961-1964 deportováno do odlehlých oblastí více než 400 věřících [60] .
Ani oficiální zaměstnání ne vždy zachránilo před deportací. Dekret ze 4. května 1961 mohl oficiální zaměstnání vykládat jako vytváření zdání svědomité práce [59] .
Tak například ve městě Spassk-Dalniy, Přímořský kraj , byl souzen Vasilij Lavrinov, presbyter místní komunity ECB, veterán Velké vlastenecké války , v minulosti vedoucí místního policejního oddělení a komunistický. Byl obviněn z toho, že žil z darů věřících, a údajně si koupil auto. Při vyšetřování se ukázalo, že nemá auto, ale má kolo s motorem, na kterém jezdí do podniku, kde pracuje jako klempíř. To mu však nezabránilo uspořádat demonstrační veřejný proces v Paláci kultury s cementáři. Navíc čas strávený cestou k vyšetřovateli mu byl připočítán jako nepřítomnost. V důsledku toho byl odsouzen k pěti letům vyhnanství [61] .
Třetí program KSSS přijatý na XXII. sjezdu předpokládal, že do roku 1980 bude v SSSR vybudován komunismus . Podle toho se předpokládalo, že dnešní mládež bude žít v podmínkách, kde není místo pro náboženství. Zvláštní pozornost byla proto věnována ateistické výchově dětí. Ve škole se přírodní vědy a historie vyučovaly z ateistického hlediska. Ateismus byl (většinou úspěšně) vštěpován průkopnickým a komsomolským organizacím [64] .
S dětmi věřících, které v rodině získaly náboženskou výchovu, to bylo složitější. Tento problém by se dal vyřešit vyvoláním konfliktu mezi dětmi a rodiči. Když se tedy například v lednu 1961 ve městě Nachodka žákyně sedmé třídy Ljuba Mezentseva zřekla svých letničních rodičů a vyjádřila přání žít v sirotčinci , její spolužáci, vedení školy a vedení Komsomolu ji podpořili. její.
Dalším, ještě radikálnějším opatřením bylo zbavení věřících rodičovských práv . To bylo zvláště často praktikováno ve vztahu k těm vyznáním, která byla klasifikována jako „divocha“ ( letniční , reformní adventisté, svědkové Jehovovi ) [65] . Jen na Krasnojarském území bylo v letech 1961-1964 odebráno věřícím rodičům 25 dětí [66] . V Leningradu bylo rodině Mikryukova baptistů odebráno šest dětí a svěřeno do péče 23letého Roberta Malozyomova, který se zřekl víry [67] . V roce 1962 byla v Zeleném městě v Dněpropetrovské oblasti rodina adventistů Založných zbavena rodičovských práv pro čtyři syny (8-13 let) kvůli tomu, že chlapci v sobotu nechodili do školy [65] .
Lidia Voronina, aktivistka za lidská práva, která spolupracovala s Moskevskou helsinskou skupinou a navštívila letniční z Nakhodky v roce 1976, později napsala:
„Je známo mnoho případů násilného odebírání dětí rodičům a jejich umísťování do internátních škol . Děti Voevových (1961, Nakhodka) několikrát utekly z internátní školy, ale byly chyceny se psy a poslány zpět. Je znám i případ, kdy úřady rozhodly o odebrání nenarozeného dítěte, když dosáhlo věku 9 měsíců“ [68] .
Procedura odebírání dětí často probíhala inspirací k verdiktům veřejných soudů, přičemž samotní věřící byli odhaleni jako šílení a zlí fanatici [69] .
Státní moc vyžadovala od náboženských vůdců bezpodmínečnou politickou loajalitu; při hledání kompromisu s úřady někdy činili rozhodnutí, která byla v rozporu se zájmy jejich přiznání [34] .
V reakci na to vzniklo mezi protestanty v SSSR opoziční hnutí, které vedlo k rozkolu v AUCECB a vytvoření alternativního mezicírkevního orgánu - Rady církví ECB (SC ECB) . V čele tohoto hnutí stáli mladí presbyteři - Gennadij Krjučkov , Georgij Vins a další.
Jak poznamenala historička Elena Panich, „mezi evangelickými křesťanskými baptisty existovaly dva názory na zakázanou bohoslužbu. Jeden z nich byl neoficiálně ztělesněn AUCECB a spočíval v tom, že zakazující dokumenty „nejsou věčné“ [c] , pokud je tedy místní církve dokážou porušovat v praxi každodenního života bez větší újmy na sobě, pak tento stát lze považovat za normální. Druhý úhel pohledu, nikoli okamžitě, ale postupně, se vytvořil mezi opozičním hnutím a byl aktivně hlásán příznivci Rady církví. Spočívala v tom, že bylo nutné zorganizovat masové hnutí věřících s požadavky na změnu sovětské legislativy. K tomu však bylo podle jejich názoru nutné nejprve vymýtit oportunismus ministrů AUCECB, který umožnil existenci této instituce v podmínkách totalitního státu a který Rada církví považovala za hříšný odpad od Boží pravdy“ [15 ] .
SC ECB se poprvé přihlásila v roce 1961 (tehdy se presbyteři v čele hnutí nazývali „Iniciativní skupina“) a v roce 1963 konečně vytvořila a vydala první číslo svého oficiálního tištěného orgánu – časopisu „ Herald of Salvation" (vychází pod názvem " Herald of Truth "dodnes).
SC ECB ignorovala sovětské právní předpisy o náboženství. Vzniklo Křesťanské nakladatelství – síť podzemních tiskáren v různých částech SSSR, které tiskly duchovní literaturu nejprve primitivními hektografy („modré“) a poté na vyšší úrovni tisku. V rámci SC ECB byla vytvořena Rada příbuzných vězňů , orgán poskytující pomoc věřícím, kteří se v důsledku pronásledování ocitli v místech zbavení svobody, a jejich rodinám. Téměř všechny církve zařazené do SC ECB neměly registraci (později se absence státní registrace církví stala základním požadavkem na církve). Bohoslužby se konaly v bytech, soukromých budovách a někdy i na mýtině v lese. V roce 1966 SC ECB zorganizovala hromadný protest poblíž budovy Ústředního výboru KSSS v Moskvě.
Podobná hnutí, i když ne tak masivní, vznikla i v jiných denominacích. Letniční měli bratrstvo neregistrovaných společenství, nyní formalizovaných jako Sjednocená církev křesťanů evangelické víry . Mezi letničními se navíc rozšířilo hnutí „emigrantů“, kteří z náboženských důvodů otevřeně bojovali za právo emigrovat ze SSSR . Adventisté sedmého dne měli také své vlastní hnutí „neregistrovaných“. Mezi pravoslavnými byly „katakombové komunity“, které existovaly od 20. let 20. století, doplněny o kněze, kteří byli za Chruščova zbaveni registrace a možnosti legálně sloužit [70] .
Masivní protináboženská kampaň zanechala hlubokou stopu ve veřejném povědomí [64] . To se částečně podařilo propagandistům, kteří se snažili nejen dokázat mylnost názorů věřících, ale i ideologicky zdůvodnit v očích společnosti násilné metody boje proti náboženství [37] . Sovětské protináboženské filmy („ Mračna nad Borskem “, „ Zázračný “, „ Armagedon “, „Hříšník“, „ Konec světa “, „ Květina na kameni “ [43] ), v kombinaci s dalšími prostředky propagandy , způsobil negativní postoj k věřícím i v běžném životě.
Podle memoárů Anatolije Krasnova-Levitina : „Zároveň jsme byli izolováni ode všech. Zdálo se, že církev v Rusku je odsouzena k záhubě. Patriarchát <…> zmařil pokusy organizovat jakýkoli druh odporu nebo zveřejňovat fakta o nehorázných nehoráznostech. <...> Církev byla zároveň zcela izolována od vznikající opozice. Odbojná mládež, která v té době organizovala demonstrace, shromáždění a čtení poezie na Majakovského náměstí, si Církve prostě nevšímala a církev s ní neměla absolutně žádný vztah“ [71] .
Například Varvara Goretaya (manželka N. P. Goretoye, staršího z letniční komunity v Nakhodce), poté, co byl její manžel poslán do tábora nucených prací, zůstala sama se šesti dětmi a dlouho nemohla najít práci. Pak se jí ještě podařilo sehnat místo zdravotní sestry v dětské nemocnici. Po nějaké době jí vedoucí nemocnice řekl: „Klidně bych tě převedl do kuchyně, takových poctivých a šikovných lidí je tam moc potřeba, ale já nemůžu, protože jsi baptistka (baptisté byli často nazývali všichni „sektáři“, ať už to byli adventisté nebo letniční) a lidé vědí, že můžete otrávit mléko." To říkala matka mnoha dětí, která své děti vychovávala ve velmi těžkých podmínkách [68] .
Někdy však měla protináboženská propaganda opačný účinek a probudila v lidech zájem o věřící. N. P. Goretoy vzpomínal: „Orgány KGB v novinách Nakhodka Rabochiy, v regionální Pravdě Dalnigo Vostoka, se na nás, letniční z Dálného východu, valily velkýma ušima toho nejhnusnějšího bahna. Ale „bez dobra není zlo“ – to je staré ruské přísloví. Jen málo lidí vědělo o našich modlitebních setkáních v Nakhodce, ve vesnici zvané Američan. A protože adresa naší modlitebny byla v novinách, mnozí se začali zajímat o to, jací jsme lidé“ [72] .
Jak poznamenal Michail Shkarovsky : „Upřímné pronásledování církve nepřineslo požadované výsledky. „Chruščovova“ kampaň jednoznačně selhala. Postavila do kontrastu věřící a sovětský systém místo toho, aby z lidí udělala ateisty; zahnal náboženský život do ilegality, což bylo pro režim nebezpečnější než otevřená religiozita; přilákal sympatie mnoha nevěřících, lhostejných lidí k utrpení věřících, vzbudil zájem světového společenství o postavení církve v Sovětském svazu“ [73] .
Stabilita vztahů vybudovaných v poválečném období mezi státem a věřícími byla narušena: stát přijal ilegální organizace, pro sebe krajně nežádoucí, jako SC ECB a její obdoby v jiných konfesích, sestávající z lidí hluboce přesvědčených o své správnosti, obětavý a ukázněný [34] . Až do samotného pádu sovětské moci si stát s těmito organizacemi nedokázal poradit [34] . Pronásledování pokračovalo , i když bylo méně intenzivní. Protináboženské tažení s největší pravděpodobností nevedlo k výraznému snížení počtu věřících. Navíc v některých oblastech během Chruščovova období dokonce vzrostl počet křtů. Například v Tambovské oblasti bylo v roce 1957 pokřtěno 32,9 % narozených dětí a v roce 1964 53,6 % narozených dětí [74] .
Protináboženské tažení ukázalo, že zničit náboženství je nesmírně obtížné a od této chvíle byl sovětský stát nucen chovat se obezřetněji [75] .