Symbolický (Lacan)

Symbolický nebo symbolický řád ( fr.  Symbolique ) je termín v psychoanalytické teorii Jacquese Lacana . Řád symbolického, spolu s imaginárním a skutečným , je jedním z prvků, které Lacan vyzdvihl ve svém pokusu rozlišovat mezi základními registry, které tvoří dimenze lidské existence. Tyto tři termíny byly postupně vyvinuty Lacanem v průběhu evoluce jeho myšlení a symbolický následoval imaginární, který zaujal ústřední místo v Lacanově práci po Římské zprávě z roku 1953 [1] .

Vznik symbolického

Lacanova raná práce se zabývala Imagináriem  , „specifickými obrazy, ke kterým se vztahuje starověký termín imago “ [2] . Později se však „v římské zprávě dostal do popředí koncept symbolického... a od té doby se za určující pořadí subjektu považuje symbolické, a nikoli imaginární“ [3] .

Lacanovo pojetí symboliky vděčí za mnohé šíření strukturalismu , zejména vydání Claude Lévi-Strausse Elementary Structures of Kinship v roce 1949. Symbolika Lacana je v mnoha ohledech ekvivalentem Lévi-Straussova „kulturního řádu“ [4]  – kulturního řádu zprostředkovaného jazykem. "Člověk mluví, ale dělá tak, protože symbol z něj udělal člověka... překrývá říši kultury s říší přírody" [5] . Lacan uznal, že „jazyk je základní společenskou institucí v tom smyslu, že všechny ostatní [instituce] jazyk předpokládají“ [6] , našel v Saussureově lingvistickém rozdělení řečového znaku na označující a označoval nový výklad freudovské psychoanalýzy jako „ mluvící lék“ [7] .

Rise of the Symbolic

V desetiletí po Římské zprávě, v desetiletí poznamenaném vydáním jeho knihy Ecrits , Lacan našel v pojmu symbolika odpověď na neurotický problém imaginace: „Funkcí systému notace je zabránit imaginárnímu před zajetím“ [8] . Lacan přijme antropologickou premisu, že člověk je „symbolické zvíře“ a že „sebepopis společnosti pomocí symbolů je nedílnou součástí sociální reality[9] , krok k úvahám „ Oidipův komplex, do té míry, do jaké stále uznáváme jeho roli jako znamenajícího, který zahrnuje velkou část naší zkušenosti“ [10] jako oblast, kterou symbolický otec přenáší zátěž sociální reality na rostoucí dítě: „ ve Jménu otce poznáváme základ symbolické funkce, která od počátku dějin ztotožňovala osobnost jeho [otce] s postavou zákona“ [11] .

Imaginárno nyní Lacan považuje za součást dřívějšího období – uzavřeného světa duálního vztahu matky a dítěte: “ Melanie Klein popisuje vztah k matce jako reflektovaný vztah... [zanedbávání] třetího prvku – otec“ [12] . Ukazuje se, že imaginace je rozpadlá a otevřená širšímu, symbolickému řádu.

Lacanovo označení pro tento širší řád bylo Jiný  – „velký jiný, tedy jiný jazyk, jména otců, označující nebo slova [která] ... jsou veřejná, [jsou] ve společném vlastnictví“ [13] . Ale navzdory skutečnosti, že tento vztah je v podstatě vztahem jazykovým, Lacan neklade rovnítko mezi symbolický a jazyk, protože ten je také zapojen do řádů imaginárního a skutečného. Symbolickou dimenzí jazyka je dimenze označujícího, jehož prvky nemají pozitivní existenci, ale konstituují se v jejich vzájemné odlišnosti.

Nevědomí je diskursem Druhého, a proto patří do symbolického řádu. Zákon je další sférou, která reguluje touhu v oidipském komplexu a určuje subjektivitu. „Nevědomí je souhrn vlivů řeči na subjekt. Na úrovni, kde se subjekt konstituuje z účinků označujícího... jsme závislí na poli Jiného, ​​které existovalo dávno před naším příchodem na svět a jehož opakující se struktury nás definují jako subjekty .

Sunset of the Symbolic

V 60. letech 20. století začala slábnout očekávání spojená s konceptem symbolického řádu a symbolické se stále více začalo vnímat jako součást lidského stavu a ztrácelo se status psychoterapeutického všeléku. Lacanova kritická pozornost se začíná přesouvat k představě Skutečnosti, viděné jako „to, o co symbolické klopýtá...o to, co chybí v řádu symboliky, neredukovatelný zbytek veškeré artikulace... pupeční šňůra symbolický“ [15] . O dekádu později, v 70. letech 20. století, Lacan postupně odmítá Oidipa jako „freudiánskou fantazii“ [16] .

Pozdní Lacanův zájem je zaměřen na vývoj pojmů slasti ( francouzsky  jouissance ) a sintoma ( francouzsky  sinthome ), které jsou základem psychoanalýzy [17] .

Poznámky

  1. Alan Sheridan, "Poznámka překladatele", Jacques Lacan, Čtyři základní koncepty psychoanalýzy (Londýn 1994) str. 279
  2. Lacan, Ecrits str. jedenáct
  3. Alan Sheridan, "Poznámka překladatele", Jacques Lacan, Čtyři základní koncepty psychoanalýzy (Londýn 1994) str. 279
  4. David Macey, "Úvod", Lacan, Four , str. xxii a str. xxv
  5. Lacan, Ecrits str. 65-6
  6. John R. Searle, Konstrukce sociální reality (Londýn 1995) str. 60
  7. Sigmund Freud a Joseph Breuer, citováno v Macey, Four s. xxviii
  8. Jacques-Alain Miller, "Komentář" v Lacan, Ecrits s. 332 a str. 327
  9. Alfred Schutz, Problém sociální reality (Haag 1973) str. 356 a str. 330
  10. Lacan, Ecrits s. 66
  11. Lacan, Ecrits str. 67
  12. Lacan, Seminář III, v J. Mitchell a J. Rose, Ženská sexualita (New York 1982) str. 57-8
  13. Philip Hill, Lacan pro začátečníky (Londýn 1997) str. 160 a str. 73
  14. Lacan, Čtyřka , str. 126 a str. 246
  15. Sheridan, Čtyři s. 280
  16. J. Clemens a R. Grigg eds., Jacques Lacan a druhá strana psychoanalýzy: Úvahy o semináři XVII (Londýn 2006) str. 51
  17. Lorenzo Chiesa, Subjektivita a jinakost (Londýn 2007) str. 188

Literatura

Odkazy