Šintoistická architektura je důležitou součástí japonské architektury [1] . To, stejně jako náboženství šintoismu , je jedinečné pro Japonsko . Přestože byl ovlivněn buddhistickou architekturou , zachoval si rysy prehistorických japonských staveb. Šintoistické svatyně (džindža) se vyvinuly z ohrazené oblasti pro obřady na složitý komplex struktur. Obvykle hlavní budovou svatyně je honden ; posvátné brány - torii - jsou jedním ze symbolů šintoismu. V srdci šintoistických svatyní, stejně jako v srdci japonských domů, je rámové schéma [2] . Existuje mnoho stylů chrámové architektury, většina z nich vychází z tvaru starověkých sýpek.
Historie šintoistické architektury má své kořeny v období Yayoi . Obyčejní Japonci tehdy žili v polodlažbách nebo dlouhých domech s více krby. S rozvojem zemědělství pro sklizeň začali budovat dřevěné skladovací prostory se zvýšenou podlahou – takayuka. Snad tyto klenby sloužily jako prototyp pro hlavní budovu svatyně [2] [3] .
V srdci šintoismu je uctívání bezpočtu duchů ( kami ), včetně předků, přírodních jevů a krásných nebo neobvyklých míst. Mohou to být například posvátné háje, hory a vodopády. Za starých časů neexistovaly žádné stálé chrámy - během náboženských svátků byl posvátný prostor oplocen plotem nebo lanem a u vchodu do něj byly instalovány rituální brány. Stále existuje několik svatyní, kde chybí hlavní budova, například Omiwa ( Sakurai ) a Sanatara ( Saitama ) - v tomto případě je předmětem uctívání samotná hora, nebo v případě chrámu Okinosima celý ostrov [2] [4] [5] .
Během éry Yayoi, kdy se zemědělské festivaly staly pravidelnými, byla také potřeba stálých předmětů uctívání. Zpočátku sloužily jako ztělesnění kami jednoduché předměty , například dřevěný sloup instalovaný uprostřed oploceného areálu . Jako ozvěnu této tradice mají některé svatyně stále posvátný centrální sloup (心の 御柱 shin-no-mihashira ) , který hraje pouze symbolickou roli. S největší pravděpodobností byly první svatyně malé a přenosné, podobně jako současné mikoshi (神輿) používané během prázdnin . Zvláště patrné je to u chrámu Kasuga v Naře a chrámu Kamo v Kjótu . Jedním z předchůdců současné chrámové architektury by mohly být dočasné svatyně Daijokyu, postavené pro ceremonii intronizace císaře, které byly podle legendy vztyčovány od 3. století [4] [6] [5] .
Šintoistické a buddhistické chrámy se vyvíjely paralelně, často se nacházejí na stejném nebo sousedním území. V důsledku vzájemného pronikání těchto dvou náboženství bylo možné nalézt buddhistické obrazy v šintoistických svatyních a šintoistické prvky, jako je torii , v buddhistických. Před oficiálním oddělením těchto dvou náboženství na konci 19. století ( shimbutsu bunri ) mohli buddhističtí kněží dokonce konat bohoslužby v jinja. Hlavní šintoistické svatyně si však zachovaly své původní rysy. Nejstaršími a nejvýznamnějšími svatyněmi jsou svatyně Ise , Izumo-taisha a Sumiyoshi-taisha , z nichž pocházejí hlavní styly chrámové architektury - shimei-zukuri , taisha-zukuri a sumiyoshi-zukuri [2] [4] [7] [8 ] .
Šintoistické svatyně získaly status srovnatelný s buddhistickými na konci 7. století, kdy byla bohyně Amaterasu , která byla uctívána v Ise , uznána za hlavní japonskou bohyni a předchůdkyni císařské linie . Od té doby je svatyně Ise nejdůležitější svatyní země a za starých časů byla úzce spojena s politikou. S rozvojem šintoismu se vyvinula speciální terminologie a hierarchie šintoistických svatyní [2] [4] [7] .
Šintoistická svatyně se vyvinula z jednoduchého uzavřeného prostoru, kde se konaly obřady, až po komplexní komplex s až 10 různými typy budov [2] .
Chrámová země je považována za posvátnou, takže hranice mezi duchovním a každodenním světem je vždy nějakým způsobem vyznačena [7] . Na cestě do chrámu ( sando ) jsou za tímto účelem zřízeny rituální brány - torii , může jich být několik [7] [5] . Torii lze rozdělit na dva hlavní typy - shinmei tori mají jednoduché sloupy a rovné příčky, často se nacházejí ve svatyních spojených se svatyní Ise . Myojin torii , běžnější, mají prohnutou horní příčku, spodní prochází pilíři [9] . Také u vchodu je pavilon na mytí rukou a úst temizuya ( Jap. 手水舎) [7] a sochy strážců - komainu [9] [5] . Po koupeli jdou věřící do modlitebny ( Jap. 拝殿 haiden ) . V haidenu jsou uctíváni kami a konají se některé ceremonie [10] . Za ní může být obětní síň ( Jap. 幣殿 heiden ) , kam mohou vstoupit pouze kněží , a pak - hlavní svatyně ( Jap. 本殿 honden ) , kde je inkarnace kami - go-shintai [7] zachováno . Hongden je pro všechny uzavřen, kněží tam chodí jen výjimečně, vykonávat nejdůležitější rituály. Oblast kolem honden může být otevřená, ale je obvykle obklopena tamagaki (玉垣, také mizugaki ) plotem , vyrobeným ze dřeva nebo kamene [5] [7] [11] [12] .
Součástí chrámového komplexu může být kromě hlavních budov také sál pro rituální tance ( jap. 舞殿 maidono nebo kagura-den ) , sál pro setkání chrámového cechu ( miyaza ), sál, kde kněží odejdou poté, co obětiny bohům ( jap. 直会殿 naoraiden ) , pokladnice nebo sklad pro obětiny ( Jap. 神宝 shimpo:) a chrámové zásoby [2] [5] [7] [13] [14] [15] [12] .
Větší chrámy mají také obřadní kuchyně (神饌 所 shinsenjo ) , kde se připravuje jídlo pro obětiny, administrativní budovy (社務所shamusho ) , sál pro duchovní cvičení (参籠所sanro :sho ) , kde se kněží nebo věřící mohou modlit sami, sál pro rituální očista ( Jap. 斎館 saikan ) , kde kněží odejdou před důležitými rituály, ubytování pro kněze . Pozemky svatyně mohly zahrnovat posvátná pole sayen , kde se pěstovala rýže pro vaření a kvůli božstvům. Někdy na území velké svatyně existuje několik menších pod jeho kontrolou - sessha a massa . Také, před oficiálním oddělením šintoismu a buddhismu , buddhistická svatyně zasvěcená odpovídajícímu bódhisattvovi, jingu-ji ( Jap. 神宮寺) byla často umístěna na pozemku chrámu . Velké plochy na území svatyně jsou pokryty bílými oblázky, štěrkem nebo pískem [2] [5] [7] [16] [17] [18] [19] [20] [12] .
Předpokládá se, že většina stylů svatyní pochází ze starověkých kleneb typu pilot se zvýšenými podlahami (takayuka). Na rozdíl od buddhistické architektury šintoistické chrámy nekopírovaly ty čínské, ale vyvinuly vlastní originální architektonický koncept [2] [21] . Zpravidla byla velikost svatyní malá a výzdoba minimální, i když v pozdějších chrámech ovlivněných buddhistickými styly existuje mnoho výjimek [1] . Svatyně jsou postaveny na rámovém schématu, jako většina tradičních japonských staveb [2] .
shinmei-zukuri
Taisha-zukuri
Sumijoši-zukuri
Nejstarší styly jsou shinmei-zukuri , taisha-zukuri a sumiyoshi-zukuri . Charakterizují je sedlové střechy , zkřížené chigi krokve (千木 ) , horizontální katsuogi klády (堅魚木) na hřebeni . První dva styly jsou charakterizovány posvátným centrálním sloupem (心の御柱shin-no-mihashira ) , který hraje symbolickou roli [2] [4] [7] [22] [23] [24] .
Svatyně postavené ve stylu shinmei-zukuri mají vchod na straně rovnoběžné s hřebenem. U svatyně Ise je centrální svatyně obehnána čtyřmi ploty. Kromě hlavního vchodu nemá budova žádná okna ani dveře. Ze strany hrotu je hřeben podepřen samostatně stojícími pilíři - munamochibashira ( jap. 棟 持 柱) . Všechny sloupy jdou do země a nestojí na kamenných základech. Budovu obklopuje mawari [2] [4] [25] veranda .
Styl Taisha-zukuri zahrnuje kryté schodiště vedoucí do hlavní budovy. Vstup se nachází na straně kleště. Chrámy v tomto stylu lze vidět v oblasti Izumo , hlavní je Izumo-taisha , zasvěcená Amaterasu . Od roku 1744 byla podlaha svatyně ve výšce 24 m nad zemí a v dávných dobách byla ještě výše. Střecha je mírně prohnutá [2] [4] .
Styl sumiyoshi-zukuri je pojmenován po stejnojmenné svatyni v Osace . Vchod se nachází na straně štítu, ne vysoko nad zemí. Budovy jsou dlouhé a úzké, vnitřní prostor je rozdělen na dvě části. Stěny jsou natřeny bílou barvou, pilíře červenou barvou [2] [4] .
Nagare-zukuri
Kasuga-zukuri
Hachiman-zukuri
Gongen-zukuri
V moderním Japonsku je nejběžnějším stylem nagare-zukuri , jehož hlavním rysem je asymetrická zakřivená sedlová střecha s prodlouženým předním přesahem, kde se nachází vchod. Chrámy se skládají z jednoho malého sálu. Stejně jako ve stylu kasuga-zukuri , budova spočívá na opasku (dřevěném rámu), což dokazuje, že rané svatyně byly přenosné. Portikus spočívá na dalších pilířích, ke vstupu vede schodiště. Na stavbu se používají nelakované leštěné kulatiny. Podobný styl, kdy se dlouhé svahy rozbíhají v obou směrech, se nazývá ryo-nagare-zukuri [2] [4] [9] [7] .
Rozšířený je také styl kasuga-zukuri , chrámy v tomto stylu jsou malé a mají sedlové sedlové střechy, vchod je umístěn na straně štítu a je umístěn pod samostatným hledím kohai . Stejně jako u stylu sumiyoshi-zukuri jsou stěny často natřeny bílou barvou a sloupy červeně. Tento styl je také charakteristický zkříženými chigi krokvemi a dvěma horizontálními katsuogi kládami na hřebeni. Tento styl vznikl v éře Heian a je běžný v západním Japonsku [2] [4] [7] .
Styl hachiman-zukuri se nachází v chrámech zasvěcených božstvu Hachiman . Skládá se ze dvou paralelních budov ve stylu nagare-zukuri, k nimž přiléhají římsy. Mezi nimi je vytvořena vnitřní místnost ai-no-ma . V tomto stylu je patrný vliv buddhismu, může být odvozen od buddhistického double sodo hall [2] [4] [7] .
V hrobkách byl použit styl Gongen-zukuri . Chrámy v tomto stylu se skládají z honden a haiden , spojených kamenným průchodem ishi-no-ma . Proto má střecha budovy složitý tvar. Tento styl se vyznačuje okázalostí a množstvím šperků. Jasnou výpůjčkou z buddhistické architektury je štít karahafu [2] [4] .
Hie-zukuri (pohled zezadu)
Kibitsu-zukuri
Svatyně Icukušima Torii
Misedana-zukuri
Existuje několik vzácných stylů reprezentovaných jedním chrámem. Styl hie nebo hiyoshi ( jap. 日吉造 hie zukuri, hiyoshi zukuri ) reprezentují budovy chrámu Hiyoshi taisha v Otsu. Současné budovy byly postaveny v roce 1586. Střecha připomíná poloviční valbovou střechu (入母屋造irimoya -zukuri ) , ale protáhlé baldachýny na třech stranách tvoří další vnější část (外陣gejin ) , zatímco přesah vypadá vzadu uříznutý. Vchod je rovnoběžný s hřebenem [2] [4] .
Styl kibitsu-zukuri je styl chrámu Kibitsu-jinja v Okayamě. Střecha je podobná stylu nagare-zukuri a irimoya-zukuri , ale další kolmé hřebeny vytvářejí komplexní siluetu budovy. Rozměry chrámu jsou mnohem větší než typická džindža, zřejmě ovlivněná buddhistickým stylem daibutsuyo . Buddhistický vliv je vidět i v pestré a složité výzdobě prvků [26] .
Icukušimský džinja ukazuje vliv jak buddhistických škol Pure Land , tak stylu paláce Shinden . Chrám stojí na břehu ostrova Icukušima na kůlech, které se během přílivu pod vodou. Komplex se skládá z hlavní svatyně a mnoha menších svatyní propojených krytými kairo chodbami . Svatyně hondens jsou postaveny ve stylu dvojitého nagare-zukuri ( jap. ryo-nagare-zukuri ) . Před každým je heiden , haiden a pavilon umývání. Celkový vzhled chrámu připomíná západní ráj Buddhy Amidy [4] [27] .
V oblasti města Tsuyama v prefektuře Okayama je rozšířen styl nakayama-zukuri , pojmenovaný po stejnojmenném chrámu .. Vyznačuje se budovami o šířce tří polí s polovalbovou střechou a štítem ve stylu Karahafu [28] .
Velmi malé svatyně jsou postaveny ve stylu misedana-zukuri (見 世棚造, styl vitríny) , v tomto případě svatyně nemá schody ani verandu a ze základny vyčnívá plochá police, spočívající na stejných sloupech jako střechy hledí. . Považován buď za starověký primitivní styl nebo za zjednodušení jiných stylů. Střecha může být nagare, kasuga nebo sedlová [29] [28] [30] .
Kirizuma-zukuri
Irimoya-zukuri
Kake-zukuri (sukunahikona-jinja)
Chrámy jsou také rozděleny do kategorií podle jednotlivých charakteristik. Například chrámy se sedlovými střechami se nazývají kiridzuma-zukuri (切妻造) , zatímco chrámy s polovičními boky se nazývají irimoya -zukuri (入母屋造) [31] [32] [28] . Pokud se vchod nachází na straně kleště, nazýval se tsumairi ( Jap. 妻入) , rovnoběžně s hřebenem - hirairi-zukuri ( Jap. 平入造) [4] [33] [34] . Budovy ve velkolepém stylu kake-zukuri ( japonsky 懸造, zavěšený styl) byly postaveny na skalách nebo horských svazích. V tomto případě pro vytvoření rovného povrchu stojí dřevěná plošina na sloupech odpovídající výšky a opírá se o skálu. Takové budovy dobře odolávají zemětřesení. Kake-zukuri, v podstatě účinná stavební technika v obtížných prostředích, zlepšuje krajinu a krásu místa [35] [36] [37] [38] .
Existuje několik architektonických prvků nalezených výhradně nebo převážně v architektuře šintoistických svatyní [12] :
Katsuogi ( jap. 堅魚木, z katsuo - tuňák) - dekorace na střeše chrámu v podobě příčných klád. Od starověku měly palácové a chrámové budovy těžkou sedlovou střechu pokrytou rákosím nebo slámou. Pro zpevnění konstrukce a její ochranu před větrem a přeháňkami byly na hřebenový trám položeny krátké příčné klády . Později přestaly plnit utilitární roli a proměnily se v dekorativní prvek [39] [40] .
Z popisu v kronice " Kojiki " lze usoudit, že ve starověku se katsuogi používalo pouze v císařských palácích. V 6. století se tento prvek, spolu s chigi , mohl nacházet na domech vlivných rodin, jako jsou Nakatomi a Mononobe . Je možné, že katsuogi se začalo používat v chrámech kvůli údajnému císařovu původu z Amaterasu [40] .
Počet katsuogi se liší, ale alespoň jeden z každého konce je umístěn za chigi . Ve svatyni Ise například deset katsuogi korunuje honden ve vnitřní svatyni (naiku) a devět ve vnější svatyni (geku); jako pravidlo, sudý počet katsuogi korunuje chrámy zasvěcené mužským božstvům a lichý počet ženským. Obvykle jsou polena kulaté, zužující se ke koncům; tam jsou také příklady použití čtvercové sekce katsuogi. Ve významných chrámech jsou jejich konce chráněny zlacenými povlaky. Katsuogi se vždy nacházejí v chrámech postavených ve stylu shimei-zukuri , sumiyoshi-zukuri , kasuga-zukuri a taisha-zukuri ; méně často je lze nalézt na chrámech jiných slohů [40] [41] .
Chigi ( Jap. 千木, také 鎮木, 知木, 知疑) jsou daleko vyčnívající, překračující konce krokví chrámu ze strany průčelí nebo konce. Dlouhé lehké krokve s otvory dodávají chrámu lehkost, na pozadí masivní střechy a prázdné fasády zdůrazňují eleganci designu budovy. Zpočátku byly prvkem, který posiluje strukturu, jako katsuogi ; vyčnívající konce krokví byly svázány kvůli pevnosti. Předpokládá se, že tato technika se ve své původní podobě používá ve svatyni Ise . V Ise mají chigi na všech chrámech průchozí otvory (風穴kazaana , větrná díra) , ale jejich dokončení není stejné - v chrámech zasvěcených mužským božstvům jsou konce krokví řezány kolmo k zemi, ženské - paralelně. Otvory a konce krokví jsou oříznuty kovovými deskami. Stejně jako chigi se nacházejí na chrámech postavených ve stylu shimmei- , sumiyoshi- , kasuga- a taisha-zukuri ; lze je nalézt i v chrámu Kibitsu-jinja [41] [42] .
Postupem času tygly ztratily svůj funkční význam a změnily se v dekorativní prvek. S výjimkou stylu shimmei-zukuri již chigi nejsou prodloužením krokví, ale jsou připevněny ke střeše samostatně. V tomto případě se nazývají okitigi (置千 木 overhead chigi ) a používají se ve stylech taisha- a kasuga-zukuri. V těchto stylech se mohou lišit vzhledem - například v Izumo-taisha mají chigi otvory a kříží se v pravém úhlu, zatímco ve stylu Kasuga-zukuri jsou silně zakřivené a nemají otvory. Pravděpodobně ve starověku byl podobný prvek nalezen na obytných budovách a skladech šlechtických rodin; na některých vesnických domech minka jsou dodnes vidět podlouhlé krokve [41] [42] .
Od starověku bylo mnoho šintoistických svatyní pravidelně zcela přestavováno. Například Kasuga-taisha v Nara - každých 20 let, Izumo-taisha - každých 60 let, Sumiyoshi-taisha - každých 30 let. Tato přeskupení se nazývají sengu nebo shikinen sengu (式年遷宮) . Ve svatyni Ise k tomu slouží dvě sousední sekce, při rekonstrukci se využívají střídavě. Chrám Kamigamo-jinja v Kjótu má také dvě části, ale hlavní je východní, západní slouží k dočasnému umístění go-shintai při opravách nebo přestavbách. Pravděpodobně takové přestavby umožnily zachovat styl a techniku stavby, v procesu mladí řemeslníci převzali znalosti zkušených. Dalšími důvody by mohla být potřeba měnit hromady ve vlhkém japonském klimatu a také šintoistický koncept očisty, podle kterého je nutné „obnovit“ sílu kami a svatyně. I když byl tvar staré budovy při přestavbě obvykle věrně reprodukován, byly do ní občas vneseny nové prvky, například výpůjčky z buddhistické architektury . Navíc čas od času docházelo k přesunům k návratu k počátkům, přičemž došlo ke zjednodušení stylu chrámu [2] [4] [7] [43] .
| japonská architektura | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Styly a směry |
| |||||
| světské stavby | ||||||
| Církevní stavby a stavby | ||||||
| Prvky | ||||||
| Brány, vstupní skupiny | ||||||