Kami

Kami ( jap. 神)  - v šintoismu duchovní entita, bůh [1] . Podle definice Motoori Norinaga , kterou uvedl ve svých komentářích ke Kojiki , jsou kami božstva nebe a země popsaná ve starověkých písmech a jejich tama, kteří žijí ve svatyních, které jsou jim zasvěceny. Kami lze také nazvat lidmi, ptáky, zvířaty, poli a jakoukoli jinou přírodou, která má výjimečné vlastnosti, které vzbuzují úctu. Exkluzivita přitom může znamenat pozitivní i negativní vlastnosti. Z Motooriho definice můžeme usoudit, že pojem „kami“ zahrnuje mimo jiné to, co se v jiných náboženstvích nazývá duchy [2] . Podle známého lingvisty Oono Susumu pochází slovo „kami“ ze starověkého „kamu“, které se používalo především ve významech „hrom, bouřka“, „strašné divoké zvíře jako tygr nebo vlk“, „hory“ “ [3] . Podle jiné verze je „kami“ blízko Ainu.  kamuy "bůh, božstvo" [4] .

Japonští bohové si mohou vzít lidské dívky a lidští chlapci mohou svádět bohyně. Také vynikající lidé mohou svými skutky získat božský status. Kami může zemřít například v Japonsku je ukázáno místo, kde podle legendy zemřela bohyně Izanami . Také nemají vševědoucnost ani všemohoucnost a každý z nich má svou vlastní sféru vlivu. I nejvyšší božstvo se musí spoléhat na pomoc podřízených. Rysem šintoistických bohů, který je odlišuje od ostatních, je zdůraznění spojení mezi lidmi a kami. Podle šintoismu nebyli lidé stvořeni bohy, ale byli jimi zrozeni [2] .

Kami řadí

V minulosti měla část kami hodnosti podobné těm, které působily na císařském dvoře. Tyto hodnosti byly přiděleny samotným císařem a do značné míry ovlivnily hodnost odpovídajících kami svatyně jinja . Pokud měli úředníci 13 hodností „bun“, pak kami jich mělo 15. Počet hodností „kun“ a „hin“ pro lidi a kami se shodoval – 12 a 4, v tomto pořadí. V tomto případě došlo ke snaze přenést do Japonska čínský náboženský model, ve kterém vnitřní organizace bohů opakovala státní organizaci. Byrokratizace kami však selhala a nikdy se nestali plnohodnotnými protějšky vládních úředníků [5] .

Pocta kami

Kami nejsou benevolentní bytosti. Naopak se v nich slévaly pocity ohrožení, strachu a pocitu moci, které dohromady tvořily koncept jakési velící a neústupné nadpřirozené síly. Pokud tedy kami nejsou náležitě uspokojeni, jejich hněv na sebe nenechá dlouho čekat. Postupem času kami v představách lidí změkla. Oono Susumu tedy poznamenává, že ve sbírce básní „ Manyoshu “, datované do 8. století, se kami jeví jako druh impozantní síly, na kterou se zřídkakdy obrací nějaká žádost. Nicméně v " Genji monogatari ", datovaném X-XI století, kami téměř nejsou vnímány jako trestající síla a především zachraňují lidi a pomáhají jim. Z Oonova pohledu je tato změna způsobena vlivem buddhismu. Navzdory těmto změnám mohou kami stále projevovat svůj hněv, pokud se jim nedostává náležité cti [3] .

Existuje několik hlavních součástí služby navržených k usmíření kami. Nejdůležitější součástí služby je podávání kami. V dávných dobách nebyly krvavé oběti neobvyklé. V dnešní době však většina kami nepřijímá krev a maso. Preferují vegetariánská jídla a především rýži, stejně jako produkty na ní založené. Zejména rýžové saké by bylo dobrou nabídkou . Málokteré božstvo si však saké může dovolit každý den a obvyklá nabídka je rýže, voda a sůl. Jídlo nabízené kami je umístěno na oltáři a věří se, že je nabité ctnostmi božstva. Po tomto je jídlo nabité kami konzumováno lidmi, kteří se účastní rituálu [3] .

Dárky jsou dalším oblíbeným způsobem, jak uklidnit kami. Jsou prezentovány při zvláštních příležitostech, zejména o svátcích. Kodex let Engi poskytuje podrobný seznam toho, kdy, které a které kami by měly být obdarovány. Jedním z nejdůležitějších darů byla v tomto případě látka. Stejně jako v případě císařových služebníků byla kvalita, barva a množství této látky přísně regulována. Třetí způsob, jak potěšit kami, je číst norito . Tyto texty mají ke křesťanským modlitbám daleko a často nemají prosebný, ale informační tón. Nicméně, tam jsou také odkazy na kami v norito. Proto se tento výraz překládá jako „modlitba“. Konečně čtvrtý způsob, jak usmířit boha, je pobavit ho. Existuje mnoho způsobů, jak pobavit kami, včetně takových věcí, jako jsou rituální tance, zápas sumo a divadelní představení [3] .

Podle významu a rozsahu služby lze kami rozdělit do tří typů:

V obecném případě lze všechny tři možnosti označit slovem „ matsuri “, ale často se tím myslí pouze poslední bod [3] .

Každodenní uctívání kami je nejjednodušší. Zahrnuje pouze čištění a podávání kami. Tradiční hlava rodiny si ráno umyje obličej, vypláchne ústa a na vysoké tácy s takatsuki naloží božské jídlo shinsenů. Poté se voda vymění za božské stromy sakaki ve vázách, které jsou nepostradatelnou součástí domácího oltáře. Nakonec se zapálí olejové lampy a na oltář se položí jídlo. Celá rodina provádí rituál sestávající ze dvou úklonů, dvou tlesknutí a jedné další úklony. Tento rituál plní stejnou roli jako zastínění sebe sama křížem v křesťanství. Tím rituál končí a všichni začnou jíst [3] .

Typy kami

Existuje mnoho různých kami a navíc mohou patřit k různým vyznáním - což však není výjimečné pouze pro Japonsko . Například v Číně se můžete setkat se současným uctíváním buddhistických a taoistických božstev. Hlavním zdrojem výpůjček božstev je buddhismus, který zaplnil mezeru spojenou se smrtí a posmrtným životem. Po revoluci Meidži , jako součást boje za čistotu japonského ducha, byl učiněn pokus oddělit mezi sebou kami a buddhy . V tomto ohledu se mnoho smíšených svatyní, které v té době existovalo, muselo rozhodnout, zda vyznávají šintoismus nebo buddhismus. Jakmile však byla odstraněna ideologická kontrola a Japonsko bylo uznáno jako sekulární stát, náboženství se znovu smísila [2] .

Mezi kami lze rozlišit několik skupin. Nejméně personalizované jsou bezejmenné kami zvané „yaoyorozu no kami“, což znamená „osm myriád kami“ nebo „nekonečný počet kami“. Bezejmenní přírodní kami, kteří nemají svá vlastní jména, jsou pojmenováni podle oblasti, kterou zastupují. Například „božstvo větru“ nebo „božstvo hor“. Takoví kami postrádají jakoukoli individualitu a volně přecházejí jeden do druhého. Tak například na jaře kami hor sestupuje do údolí a mění se v kami polí. Když je sklizeň sklizena, vrací se do hor a znovu se stává kami hor. Také pro každé místo existuje kami, který vlastní toto území, nazývané jinushigami . Pokud se člověk chystá využít půdu ve vlastnictví kami, musí nejprve uklidnit místní jinushigami. Odpovídající ceremonie se stále provádí i při výstavbě jaderné elektrárny nebo kosmodromu. Někteří z bezejmenných kami pod vlivem jiných náboženství získali svou vlastní image. Tak například kami větru začal být zobrazován s obrovskou taškou, ve které zadržuje vítr. Většina bezejmenných kami však postrádá vlastní image. I když existují personalizovaní kami, kteří jsou zodpovědní za stejnou oblast jako ti bezejmenní, oba se těší velké úctě. Bezejmenný větrný kami tedy koexistuje se zosobněným bohem větru Susanoo . Některá z bezejmenných božstev se následně proslaví natolik, že přijmou svá vlastní jména. Nejznámějším příkladem takového kami je Inari [2] .

Spolu s kultem přírodních kami jsou jako kami uctíváni i duchové předků. Každý japonský klan měl svého vlastního předka kami, stejně jako císařská rodina v současnosti uctívá Amaterasu jako svého předka . Tito kami se nazývali ujigové a byli hlavními božstvy odpovídajícího druhu. Sami členové klanu, kteří byli považováni za děti ujigami, se nazývali ujiko . Když si však jeden klan podrobil druhý, vítězové požadovali, aby je poražení poctili ujigami. Díky tomu se koncept ujiko postupně rozšířil z přímého potomka ujigami na prostého člena komunity pod ochranou odpovídajícího božstva. Ujigami, z kmenového božstva, se začal měnit v božstvo patronující určité území. Tento proces se urychlil ve středověku , kdy lidé začali snadno měnit své bydliště. V dnešní době může být ujiko dokonce považován za cizince. K tomu se však musí stát plnohodnotným členem místní komunity, což je poměrně obtížný úkol. Navzdory tomu mohou zvláštní fanatici tradic také vyčlenit své vlastní ubusuna no kami - kami sponzorující místo narození člověka. Ve vztahu k tomuto kami je člověk ubuko. Pokud se ujigami během tahu změní, pak ubusuna no kami zůstává vždy stejný [2] .

Poté, co člověk zemře, stává se také kami. Ihned po své smrti se z člověka stává násilnický duch „aratama“. Abyste ho uklidnili, měli byste projevovat známky pozornosti zesnulému a provádět vhodné obřady. Po pár letech se z duše stává klidný duch "nigitama" a nakonec se po 33 letech stává kami, splývající s dušemi předků. Předpokládá se, že tyto duše se dvakrát ročně vracejí na Zemi, aby se setkaly se svými potomky. Poprvé se mrtví vracejí na novoroční svátky, jejichž původním smyslem bylo setkání s předky. Podruhé se mrtví vracejí v létě, během festivalu Obon . V této době má navštívit hroby jejich předků, ať už jsou jakkoli daleko. Pravda, někteří moderní Japonci raději navštěvují hroby virtuálně, přes internet, a dny dovolené využívají jako dovolenou [2] .

I když jsou mrtví obvykle uctíváni pouze jako abstraktní duchové předků, někteří z nich si zachovávají svou individualitu a stávají se vlastními božstvy. Tato praxe vznikla ze strachu z pomsty nevinně zabitých lidí, kteří během svého života měli významnou moc. První písemné doklady o osobním zbožštění pocházejí z počátku 9. století, kdy císař Kammu nařídil stavbu chrámu na počest členů císařské rodiny a šlechty, kteří zemřeli násilnou smrtí. V roce 863 to bylo již šest lidí a brzy se jejich počet zvýšil na osm. Existují odkazy, že někteří z nich se později dokonce stali ujigami. Také pomstychtivost této osmičky byla připisována všem potížím, které se v zemi vyskytovaly [2] .

Počet lidí, kteří byli nevinně zabiti nebo kteří si během svého života vysloužili zvláštní čest, z nichž se později stali kami, je poměrně velký. A tak se kami stali například Oda Nobunaga , Tojotomi Hidejoši a Tokugawa Iejasu , kteří na začátku 17. století ukončili období občanských nepokojů a sjednotili zemi. A ačkoli se většina z těchto osobností stala kami po smrti, někteří lidé byli jako kami uctíváni během svého života. Za prvé, žijící kami, zvaní ikigami , byli císaři Japonska. Navzdory skutečnosti, že po kapitulaci Japonska se císař Hirohito vzdal titulu ikigami, mnozí i nadále císaře tak označují. Tento titul se také uděluje lidem, kteří se vyznačují zejména svými duchovními vlastnostmi. Na oficiální úrovni se v nyní sekulárním japonském státě tento titul proměnil v „ národní poklad “. Tento titul v Japonsku drží několik desítek lidí [2] .

Kromě výše uvedených kami má šintoismus řadu božstev vypůjčených z jiných náboženství. Cizí bohové byli Japonci považováni za jakési kami, i když mimozemské. A pokud Japonci věřili, že cizí božstvo má užitečné schopnosti, začalo být uctíváno na stejné úrovni jako místní božstva. Díky tomu se do počtu kami dostali taoističtí světci, hinduistické panny a Buddhové s bódhisattvy . Největší oblibu mezi bódhisattvy, kteří se stali kami, si získal bódhisattva Jizdo, jehož kamenné sochy lze vidět nejen v chrámech, ale i na okrajích cest. Dalším příkladem vypůjčování si bohů je Sedm bohů štěstí [2] .

Konečně, samostatnou skupinu tvoří božstva popsaná v oficiální mytologii „ Kojiki “ a „ Nihon shoki “. Tato božstva se dělí na nebeská a pozemská. Tato divize byla vypůjčena z Číny a uzákoněna v roce 645. V Číně se rozdělením na nebeská a pozemská božstva míní nebeskými bohy, bohy žijícími v nebi nebo zosobňujícími nebeské prvky. Tito bohové zaujímali dominantní postavení a řídili osudy lidí. Pozemští bohové spíše odpovídali duchům, kteří by měli být uctíváni jen v nezbytně nutné míře, aby bůh neudělal nějakou špinavost. V Japonsku jsou však oba typy bohů ve stejné úctě. Pozemští bohové navíc někdy zosobňují nebeské prvky. Příkladem je zde bůh větru Susanoo, který je bratrem bohyně slunce Amaterasu a přesto je uctíván jako pozemské božstvo. Je to dáno tím, že na rozdíl od Číny byli v Japonsku bohové rozděleni spíše z „politických“ důvodů. Božstva příbuzná a loajální k Amaterasu se stala nebeskou. Stejná božstva, která se postavila Amaterasu a jejím potomkům a teprve poté se podřídila, přešla do kategorie pozemských [2] .

První, nejvyšší kami jsou tři, jmenují se: Ame no Minakanushi, Takamimusubi a Kamimusubi. Vyšší kami nemají sex a žádné vnější znaky. Po nich se objeví další čtyři kami, spojené s přírodními objekty. Pátý pár bohů ( Izanagi a Izanami) mění tekutou zemi v nebeskou klenbu, čímž začíná historie světa.

Podle jedné verze se z manželství Izanagiho a Izanamiho rodí ostrovy, které tvoří Japonsko, a bohové-duchové, kteří by měli tuto zemi obývat. Postupně se ostrovy zaplňují horami a lesy, za jejichž majitele jsou považováni právě zde narození kami. Nejstarší dcera z tohoto manželství, Amaterasu , vlastní „plán vysokého nebe“ a je hlavním božstvem panteonu kami.

Kami a buddhismus

Buddhismus , který přišel do Japonska , nebyl v nepřátelství s jinými náboženstvími a uznával jejich bohy. S kami zacházel stejně jako s jinými božstvy: byli považováni za trpící bytosti, které potřebují spásu. Za tímto účelem byli buddhističtí mniši přiděleni do šintoistických chrámů a četli buddhistické sútry pro kami . Dochovaly se záznamy o tom, že někteří kami sami žádali, aby byli vedeni po cestě spásy a postavili pro ně buddhistické chrámy. Takže například v roce 715 se kami jménem Kehi zjevil svému knězi a prohlásil, že chce následovat cestu Buddhy a také chce, aby pro něj byl postaven chrám. Požadavek byl splněn a na území šintoistické svatyně se na počest Kehiho objevil buddhistický chrám. Takové chrámy se staly známými jako jinguji . První zmínka o nich se vztahuje k vládě Saimei , kteří žili v sedmém století . Spolu s tím, stejně jako v případě indických božstev, byli kami zařazeni mezi ochránce Buddhy a začali být považováni za patrony buddhismu. Prvním takovým obráncem byl Hachiman . Stejně jako byl Buddha na území chrámů uctíván kami, postupem času získaly buddhistické chrámy také svatyně kami chránící Buddhu [6] .

Nicméně, kami mohl udělit trest, pokud byl buddhistický chrám postaven bez jejich svolení. Takže v roce 773 byl zničen chrám, na který šly stromy z posvátného háje. V roce 771 vládce onemocněl, když byl do základů buddhistického chrámu položen kámen z posvátné hory. Takové důkazy se začaly často objevovat na konci 8. století, což naznačuje růst postavení šintoismu v očích populace. Kami přestala být jen trpícími bytostmi a stala se nezávislou silou nutnou pro podporu buddhismu [6] .

S rozvojem buddhismu Japonsko vyvinulo své vlastní buddhistické školy Tendai a Shingon . První z těchto škol, Tendai, položila základy nové teorii, že kami nejsou trpící hříšníci, kteří potřebují spásu, ale inkarnace Buddhů a Bohisattvů. Na konci období Heian bylo zjištěno, že většina hlavních kami má své původní esence honji. Buddhové však nadále kami dominovali. 400 let po smrti zakladatele Tendai, Saicho , byl učiněn první pokus systematizovat verzi Tendai buddhismu. Stala se dílem " Yotenki ", na základě citátu z Květiny milosrdenství súry, ve kterém Buddha Šákjamuni tvrdí, že poté, co se dostal do nirvány , pošle jasné bohy do zlých světů. Tento citát se stal jedním z hlavních argumentů na obranu buddhistického výkladu šintoismu a byl mnohokrát citován nejen v tradici Tendai, ale i v jiných naukách. Nikomu se však nepodařilo najít místo v sútře, ze které je tento citát převzat [6] .

S počátkem éry Kamakura přešla skutečná moc na šóguny. V Japonsku začala krize, v souvislosti s níž vůdci buddhistických hnutí začali vyhlašovat konec světa a mnozí vůdci neobuddhismu začali prohlašovat, že uctívání kami je nesmyslné. V letech 1274 a 1281 však bylo Japonsko díky tajfunu, který zničil invazní loďstvo, dvakrát zachráněno před zajetím Mongoly . Japonci věřili, že tento vítr poslal kami, který je chránil, a pojmenovali jej „ kamikadze “. Na rozdíl od kami nebyl Buddha schopen zachránit Čínu před Mongoly. Tento incident výrazně zvýšil prestiž kami v očích obyvatelstva. Ve stejné době vznikl koncept, že Japonsko je zemí Kami. Během revoluce Meidži byli kami a buddhové legálně odděleni . Konec 19. století byl poznamenán výzvami „zničte Buddhu, zabijte Shakyu “ [6] .

Poznámky

  1. ↑ WWWJDIC Archivováno z originálu 3. ledna 2015.  — 神 【かみ】 (n) bůh; božstvo; božství; duch; kami;
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Nakorchevsky A. A. Japonsko. šintoismus. Kapitola 2. Japonská božstva kami.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nakorchevsky A. A. Japonsko. šintoismus. Kapitola 5. Kdo a jak slouží japonským božstvům.
  4. ↑ Ashkenazy, Michael. Příručka japonské mytologie . Santa Barbara, Kalifornie: ABC-Clio, 2003
  5. ↑ Nakorchevsky A. A. Japonsko. šintoismus. Kapitola 4. Kde žijí japonská božstva.
  6. ↑ 1 2 3 4 Nakorchevsky A. A. Japonsko. šintoismus. Kapitola 6
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích