Ta'wil ( arabsky تأويل - „návrat ke zdroji, na začátek“) je metoda redukce doslovného významu Koránu nebo Sunny na metaforický z jakéhokoli oprávněného důvodu.
Termín tawil je převzat z Koránu. V osmi případech to podle komentátorů znamená "výklad snu" ( ta'bir ar-ru'ya , súra 12) a v devíti dalších "výsledek", "důsledek" (' akiba ). Tawil je proti tafsíru, historicko-filologickému a jurisprudenciálnímu komentáři založenému na tradici. Pravděpodobně zpočátku měly pojmy tawil a tafsir stejný význam, ale postupem času začaly být tyto dva pojmy protichůdné. V každém případě se tento termín nachází v názvu exegetického díla al-Baydawiho (zemřel v roce 1286) a dalších interpretů Koránu uznávaných celou muslimskou komunitou [1] .
Protože se muslimská komunita rozdělila na zastánce doslovného chápání a výkladu koránského textu ( zahir ) a na ty, kteří tvrdili, že znají jeho „tajemství“, „skrytý“ význam ( batin ), oddělování tawil a tafsir se stalo stále více výrazný. Pro Zahirity ( faqihs - „literalisty“) se tawil stává synonymem pro „voluntaristický“, „nezodpovědný“, nezasvěcený tradičním výkladem Koránu, zatímco pro Batinity to byl jediný způsob, jak pochopit jeho skutečný význam. Obecně je možné postavit tawil proti tafsiru pouze v kontextu sporu mezi Zahirity a Batinity. Pro muslimy, kteří stáli stranou této polemiky, nebo uznávali legitimitu obou výkladů, byly tyto pojmy v podstatě synonymy [1] .
Podle ortodoxního názoru musí tawil přesně odpovídat komentářům proroka Mohameda a jeho společníků k těmto veršům a hadísům a musí z nich vycházet. Výklady, které se nedostaly do řetězců přenašečů tradice ( nakl ), jsou přísně zakázány v jednom z hadísů proroka Mohameda a jsou považovány pouze za soukromý názor tlumočníka a nelze je přijmout jako důkaz. Tawil by neměl odporovat jasným a jednoznačným významům Koránu a Sunny. Aby bylo možné alegoricky interpretovat jakýkoli význam koránových veršů, je nutné podat důkaz o jeho nezbytnosti [2] .
Ortodoxní islámští teologové používali tawil pouze v případech, kdy verše Koránu nebylo možné vnímat na základě prostého čtení. Příkladem taweelu jsou četné verše a hadísy o popisu atributů Alláha či ráje ( jannat ) a pekla ( jahannam ), které jsou považovány za pravdivé, ale zároveň popsané na úrovni lidských pojmů, a jejich pravé podstaty je neznámý. Protože doslovné sémantické chápání těchto míst může vést k nejednoznačným závěrům, ve vztahu k těmto bodům se v některých případech uplatňuje alegorický výklad. Vždy je však stanoveno, že pravý význam těchto hadísů a veršů zná pouze Alláh, jak říká Korán: [lidé pravdy] a vykládají Korán [podle vlastního uvážení]. Ale nikdo nezná její výklad kromě Alláha“ [3] [2] .
Přívrženci Tawil byli Mu'tazilité, kteří s odkazem na výše uvedený verš Koránu rozdělili verše na „jasné“ neboli zřejmé ( muhkamat ) a „temné“, „metaforické“ ( mutashabihat ). Mu'tazilité rozpoznali jako „temné“ ty verše, které odporovaly argumentům rozumu, zejména doktríně o jedinečnosti Alláha ( tawhid ) a božské spravedlnosti ( adl ) ve výkladu mu'tazilitů. Věřili, že „metaforické“ verše je třeba vnímat jako „alegorii“ ( majaz ) a interpretovat je racionalisticky.
Tawil mu'tazilitů byl ostře kritizován „literalisty“ (Hanbalis a další), kteří odmítli jakoukoli kritiku a analýzu textu Koránu pomocí racionálních kritérií [1] .
Tawil byl široce používán pro své náboženské a politické účely „ umírněnými “ šíity a ismaility , kteří věřili, že se smrtí proroka Mohameda výhradní právo interpretovat text Koránu přešlo na jejich imámy a ty, kteří zdědili jejich znalosti. Šíitští imámové prý znají tajný význam prorockého zjevení, který je ostatním lidem skryt. Imámové mohou svým stoupencům sdělovat tajný význam a ve skutečnosti je zasvěcovat do nového proroctví [1] .
Mezi „umírněnými“ šíity šel tawil zpravidla k hledání skrytých narážek v Koránu na 'Ali ibn Abu Talib a další imámy, stejně jako na jejich primární roli v osudu muslimské komunity ( ummah ). Ve stejné době byli sunnité (chalífa Usmán , umajjovský guvernér al-Hadždždž atd.) obviněni z „překrucování“ ( tahrif ) Koránu, který obsahoval proroctví o imámech [1] .
Ismaili tawil měl řadu funkcí. Na jedné straně to sloužilo k ospravedlnění politických nároků charakteristických pro Ismailis, tajné hierarchie „zasvěcenců“, „propagandy“ ( da'wa ), praxe výcviku neofytů atd. Zároveň plně sdíleli esoterické koncepty „ Čistých bratří “ ( Ikhwan as-safa' ), kteří se uchylují k tawil, aby dokázali správnost ustanovení své esoterické kosmologie a doktríny spásy, zakořeněné v neoplatonismu [1] .
Někteří muslimští filozofové ( al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Rushd ) spatřovali v alegorickém výkladu obecně přístupný způsob, jak sladit racionální filozofii a náboženská dogma, posvěcující své logické uvažování autoritě Koránu.
Vznik tradice teosofického a „duchovního“ tawil, vlastní hlavně súfistům, je spojen se jmény Ibn Abbáse († 686) a Džafar al-Sadiqa († 765). Súfijští exegeté s odkazem na své autority rozlišovali čtyři „významy“ (někteří autoři mají čtyři písmena, harf) každého verše Koránu:
Tyto významy odpovídaly historia, allegoria, tropologia, anagoge v křesťanské exegezi. V praxi se vykládaly především první dva významy: zahir („[doslovný] výraz“, ‚ibara) a batin („[alegorický] náznak“, ishara). Zahir mezi súfiji byl považován za přístupný všem muslimům ( al- amma ), batin - pouze „vyvolené“ ( al-hassa ), tedy hlavně súfijské „svaté“ ( avliya ). V tom se súfijský tawil přiblížil šíitovi [1] .
V raném súfismu proces tawil pravděpodobně spočíval v hluboké reflexi textu Koránu, během níž se zrodily různé teosofické koncepty, někdy s malou souvislostí s jeho původním obsahem. Často k „extrakce“ skrytého významu ( istinbat ) docházelo ve stavu mystického transu. Výchozím bodem esoterického taweelu mohou být náboženské předpisy, nesrozumitelná nebo cizí slova, která se nacházejí v Koránu, eschatologické výjevy, historické reminiscence atd. Obecně mnoho ustanovení súfijské teorie a praxe vděčí za svůj původ taweelu. Nejznámějšími súfistickými komentátory byli at-Tustari († 896), al-Kharraz († 899), an-Nuri († 907), al-Junayd († 910). ..) a as-Sulami († r . 1021) [4] .
V doktrinálním súfismu ( Ibn Arabi , al-Kashani atd.) se tawil stává jakýmsi způsobem filozofování. Vycházejíc z určitých mystických a filozofických premis, použil súfijský filozof materiály posvátných textů k jejich potvrzení a ilustraci. Sufi tawil byl ostře kritizován většinou sunnitských teologů, kteří obvinili Sufi, že si půjčovali svůj tawil z učení Ismailis a filozofů [4] .