Tomos do Flaviana

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 3. března 2021; kontroly vyžadují 8 úprav .

Tomos Flavianovi ( lat.  Tomus ad Flavianum, Epistola ad Flavianum ) je dogmatické poselství [1] papeže Lva I. (440-461) patriarchovi Flavianovi z Konstantinopole (447-449), sepsané v červnu 449 v souvislosti s učením Archimandrita Eutychia .

V této epištole, na jejímž psaní se podílel papežův sekretář Prosper z Akvitánie , byla formulována doktrína o dvou přirozenostech Ježíše Krista , božské a lidské, ao jejich spojení v jedné osobě. Tomos také mluví o dvou vůlích a dvou energiích. Tomos se stal programovým dokumentem pravoslavné církve v jejím boji proti monofyzitismu . Libellus Hormisdae , který každý biskup musel podepsat po dokončení akaciánského schizmatu v roce 519, zdůrazňoval věrnost epištolám Lva I., zejména Tomosovi.

Předchůdci Lva I. byli sice autory četných epištol, ale pokud se zabývaly teologickými záležitostmi, neobsahovaly podrobné zdůvodnění. Leovy epištoly nám umožňují považovat ho za prvního teologa v římském stolci . Tomos se stal jedním z nejdůležitějších doktrinálních dokumentů, v důsledku čehož výrazně vzrostla autorita papeže na Východě. Velký význam, který byl Tomosovi připisován, dal brzy vzniknout legendám o jeho téměř nadpřirozeném původu. Tradice stanovená Johnem Moschem o tom, jak papež položil Tomose na hrob svatého Petra a požádal ho, aby jej opravil, pokud tam jsou chyby, a po čtyřiceti dnech obdržel odpověď od apoštola: „Přečetl jsem to a opravil“ , byl známý i ve starověkém Rusku [2] [3] .

Tomos byl přečten a schválen na koncilu v Chalcedonu v roce 451. V souladu s tím moderní nechalcedonské církve, zatímco odmítají chalcedonský koncil, odmítají také Tomos. V následujících staletích získal Tomos kladné hodnocení na řadě církevních koncilů a církevní otcové 5.–8. století, jako Anastasius ze Sinaje , Maxim Vyznavač a Jan Damašský , jej často citovali ve svých dogmatických dílech [4]. .

Názor starověkých východních církví

Podstatu Tomos papeže Lva lze zredukovat na touhu ukázat samozřejmost vyznání dvou přirozeností v Kristu, navzdory skutečnosti, že On je jedna osoba. Rozdíl mezi učením papeže ve srovnání s řeckými předchalcedonskými systémy je v tom, že psal latinsky, a proto používal latinskou terminologii, která po přijetí takzvané „kapadocké reformy“ Řeky se neshodovala s řeckou terminologií. U Řeků jejich termín „hypostáza“ koreloval s pojmem „osoba“, u Latinů jejich analogie hypostaze „substance“ korelovala s pojmem „podstata“, takže Leo prostě nemohl Řekům v jejich sporu pomoci. o počtu hypostází v Kristu. Nemožnost použít v latinském textu Řeky milovaný pojem hypostáze zároveň vedla k tomu, že Leo přímo nazýval „dvě přirozenosti“ to, co nestoriáni nazývali „dvě hypostáze“:

"Každá z těchto dvou přirozeností ve spojení s druhou jedná tak, jak je jí vlastní: Slovo dělá, co je vlastní Slovu, a tělo dělá, co je vlastní tělu."

Skutečnost, že Slovo ( Bůh Syn ) není božská osoba (pro Řeky také hypostáze), ale „příroda“, je teologická revoluce, kterou provedl Lev. Tím ale jedinečnost Tomose nekončí. Leo nejen přejmenoval „ hypostázy “ na „přírodu“, ale také učinil „přírodu“ předmětem jednání. Ale vše zapadne, pokud pochopíme, že „povahou“ Leo myslí to, co Nestorius myslel „hypostázou“. Právě toto učení Lva o dvou aktivních povahách následně vyvolalo nové kolo konfliktu, když se v církvi sedmého století již začali hádat o množství činů a vůlí v Kristu. Není-li totiž subjektem jednání a vůle ten jeden sám Kristus, jako hypostaze Boha vtěleného Slova, ale subjekty jednání a vůle jsou v Kristu přírody, pak ovšem v Kristu, mimo dvě přirozenosti, jsou dvě činy a dvě vůle. [5]

Poznámky

  1. Dvorny, 2011b .
  2. ↑ Duchovní louka Johna Moskha . Lemonar nebo "Sinai Patericon" . Datum přístupu: 22. prosince 2013. Archivováno z originálu 24. prosince 2013.
  3. Dvorny, 2011a , str. 76.
  4. Fokin, 2009 .
  5. Samvel Makyan. II-12 // "ORTODOXNÍ" MÝTY O ARMÉNSKÉ CÍRKVI" . — 2016. Archivováno 29. června 2022 na Wayback Machine

Literatura

v Rusku v angličtině

Odkazy