Libellus Hormisdae, vzorec Hormisdae (vzorec Hormisdae) je doktrinální formule [1] římského papeže Hormisdae , jím podepsaná v roce 515 a určená k překonání akakijského schizmatu , které oddělovalo východní a západní část křesťanského světa od r. 484 . Po přijetí této formule v roce 519 císařem Justinem I. a patriarchou Janem II . Konstantinopolským byla obnovena jednota příznivců chalcedonského koncilu na Západě i Východě. Pokusy donutit východní nechalcedonské obyvatele přijmout Libellus vedly ke zvýšenému napětí v patriarchátech Antiochie a Alexandrie .
Podepsání Libellus Hormisdae bylo pouze prvním krokem, který Justin a jeho synovec Justinian učinili k obnovení náboženského míru. Již v roce 519 se v souvislosti s otázkou „ theopaschistické formule“ „skytských mnichů “ ukázalo , že vztahy mezi Římem a Konstantinopolí se staly neklidnými. Podle V. M. Lurieho od 6. století a od papeže Hormizda začíná „přímá linie k Velkému schizmatu z roku 1054 , kdy bude christologie (ve spojení s triadologií ) hlavním dogmatickým kontroverzním tématem a kdy konstantinopolské církevní úřady oficiálně obviňují Řím ani v ničem jiném než v lpění na těch christologických omylech, které byly nalezeny u římských papežů v VI. století...“ [2] .
Text libellus je zachován ve sbírce papežských listin Collectio Avellana (116b) [3] . Jeho teze, že v Římě nepřetržitě existovala „pravá víra“, byla použita v encyklice Satis Cognitum papeže Lva XIII ., vydané v roce 1896 [4] .
Činnost papeže Hormizdy, zvoleného v roce 514, souvisela s překonáním důsledků církevního schizmatu způsobeného vydáním Enoticonu císaře Zena v roce 482 . První kroky nového pontifika směřovaly k odstranění „ symmachovského ( laurentiánského ) schizmatu“ , které vzniklo v západní církvi v důsledku zásahu Zeno a Anastasia .
Mnohem více problémů způsobila interakce s východními souvěrci, s nimiž bylo církevní společenství přerušeno za vlády patriarchy Akakije . Již za života Symmacha se skupina východních biskupů obrátila na papeže a odvolávala se na jeho autoritu proti rostoucímu vlivu monofyzitů . Papež stanovil odsouzení Akakiho jako podmínku pro takovou podporu, ale Východňané nebyli připraveni s tím souhlasit. Ve stejné době v Byzanci, využil nespokojenosti s Monofyzitskou politikou Anastasia, vojenský vůdce Vitalianus zahájil povstání. Mezi požadavky rebelů bylo uznání chalcedonského koncilu a obnovení jednoty s Římem . Vitalian shromáždil četné příznivce a když se objevil pod hradbami Konstantinopole s velkou armádou, porazil Flavia Hypatia , císařova synovce , vyslaného proti němu , v důsledku čehož byl Anastasius nucen zahájit jednání. Jednou z Vitalianových podmínek bylo svolání koncilu v Heraclea Thracia , který na něj pozval papeže a nařídil mu, aby vyřešil sporné otázky v Konstantinopolském patriarchátu a dalších diecézích s cílem překonat schizma. 28. prosince 514 napsal Anastasius dopis papeži, ve kterém ho pozval na koncil 1. července následujícího roku. Zpráva byla poté předána Vitalianovi, jehož poslové odnesli dopis do Říma. S přáním protahovat jednání a nemínit plnit své závazky, napsal Anastasius 12. ledna 515 další dopis, v němž si císař stěžujíc si na neústupnost papežova předchůdce žádal papeže o zprostředkování. Druhý dopis dorazil do Říma dříve než první a 4. dubna Hormizd odpověděl a vyjádřil spokojenost s touhou po míru a zároveň úctu ke svým předchůdcům. 14. května byl doručen první dopis a po jednání a svolání synody v Římě 8. července papež v dopise v reakci oznámil, že jeho velvyslanectví bylo odesláno do Konstantinopole. Velvyslanci dostali podrobné instrukce a libellus , vyjadřující postoj, na jehož základě papež považoval za možné obnovit mír.
Zároveň se 200 biskupů, kteří se sešli 1. července v Hérakleji, nedokázalo dohodnout [5] .
Libellus Hormizd , jehož první verze byla podepsána 11. srpna 515, je krátký, ale obsáhlý dokument [6] [7] [8] . Prohlášením věrnosti chalcedonskému vyznání z pohledu římské církve Libellus vlastně anathematizuje veškerou pochalcedonskou východní teologii. Zakládá hereziologickou posloupnost od Eutycha a Dioskora k po sobě jdoucím patriarchům Konstantinopole, Alexandrie a Antiochie . Dokument předepisoval nejmenovat tyto heretiky z oltáře během eucharistie a odstranit tato jména z církevních diptychů . Znění libellus přitom umožňovalo každému biskupovi, který nesouhlasil s ustanoveními dokumentu, být spolupachatelem jmenovaných hereziarchů.
Na druhou stranu cituji slova z Matoušova evangelia (16:18) „Ty jsi Petr a na této skále postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou. A dám vám klíče Království nebeského; a co svážeš na zemi, bude svázáno v nebi, a co rozvážeš na zemi, bude dovoleno v nebi, “Hormizd následoval linii pravoslaví v Římě od apoštola Petra . Kontrast, že heretik Nestorius , který obsadil křeslo konstantinopolského patriarchy, byl odsouzen na koncilu v Efesu „svatým Celestýnem , římským papežem, a Cyrilem , primasem města Alexandrie“, měl za cíl zdůraznit nestabilitu konstantinopolského trůnu ve věcech víry. Zařazením Cyrila, který hrál hlavní roli v činnosti efezského koncilu, za Celestina, papež roli prvního nepřímo zlehčil. Následující fráze spojující Eutychia, archimandritu z Konstantinopole, a Dioskora, který byl alexandrijským patriarchou, navzdory skutečnosti, že z kacířství byl výslovně obviněn pouze Eutyches, nenechá nikoho na pochybách, že pouze Řím se vždy držel pravé víry [9] .
Dále v dokumentu jsou anathematizováni východní patriarchové – alexandrijský „vrah“ Timothy Elur a Peter Mong , Antiochijec Peter Suknoval a Konstantinopolský Akakij. Protože každý, kdo s nimi byl ve společenství, je odsouzen spolu s nimi, lze mít za to, že Libellus popírá celé postchalcedonské období dějin na Východě. Hormizd v tom následoval papeže Felixe III ., který v roce 484 zakázal pravoslavným mnichům v Konstantinopoli komunikovat s konstantinopolskou církví, dokud nebudou Peter Mong a Akakiy oficiálně odsouzeni [10] . Felixův nástupce Gelasius I. také věřil, že Timothy Elur, Peter Mong a Peter Fuller byli odsouzeni apoštolským stolcem. Odsouzení Akakiose, který byl obviněn z komunikace s Mongem, který rozpoznal Enoticon, vyvolalo zvláštní podráždění mezi nástupci Akakiose, kteří věřili, že k sesazení patriarchy je zapotřebí rozhodnutí rady. Postoj Říma k této otázce byl takový, že odsouzení hereze koncilem jako celkem je dostatečné, což učinil chalcedonský koncil [11] [12] .
V libellus přitom nebylo nic řečeno o nechalcedonských stoupencích Monga a Elura, protože v této souvislosti došlo k epizodě, která se odehrála v roce 497, kdy papežští vyslanci obdrželi kopii Enoticonu v Alexandrii k předání papeži Anastasovi . II , mohl být obviňován z apoštolského stolce, čímž vstoupil do vztahů s heretiky. Nejsou uvedena ani jména stoupenců Monga a Elura – ani patriarcha Timothy z Konstantinopole , ani patriarcha Sever z Antiochie , což lze vysvětlit Hormizdovou silnou touhou uzavřít mír a neochotou ohrozit svůj cíl, včetně seznam heretiků hierarchů, kteří se těší přízni císaře [13] .
Závěrem lze říci, že bylo vyžadováno uznání dopisu papeže Lva I. ( lat. Epistola XXVIII ad Flavianum ), adresovaného Druhému koncilu v Efesu v roce 449, stejně jako všech ostatních dopisů o otázkách víry, které kdy napsal [ 14] [15] .
Text formule se dochoval v dopise adresovaném Hormizdovi biskupům vizigótského království . Hormizd v ní vysvětlil, co by měli dělat, kdyby chtěl být některý z východních duchovních přijat ke svatému přijímání [16] .
Mezi dokumenty shromážděnými v Collectio Avellana se dochovaly podrobné instrukce ( latinsky: indiculi ) papeže Hormizdy vyslancům poslaným do Konstantinopole v letech 515 a 519. Navzdory tomu, že takové kontakty nebyly ojedinělé, do dnešních dnů se dochovaly pouze tyto instrukce [17] . První ambasádu, která se vydala v srpnu 515, vedli Magnus Felix Ennodius , biskup z Pavie , a Fortunatus, biskup z Catanie [18] [19] .
Pokyny pro 515 jsou delší a podrobnější než ty, které byly vydány druhému velvyslanectví. Především v nich Hormizd nařídil svým legátům , aby citlivě vnukli císaři myšlenku na nejisté jeho postavení. Současně s dopisem Anastasy napsal papež druhý, tajný dopis Vitalianovi. Velká část lat. Indiculus z 515 [20] dostává instrukce, že tato druhá epištola by neměla být zveřejněna, dokud poslové nebudou předvedeni před císaře a nebudou moci promluvit. V případě, že by císař souhlasil s uznáním chalcedonského koncilu a poselství Lva, měli legáti vyjádřit velkou radost a Anastasia políbit [15] . Stejně podrobné jsou hypotetické debaty, které by podle Hormizdy mohly následovat během audience [21] . Pokud se tedy císař zeptal, zda uznávají patriarchu Timotea , kterého Anastasius v roce 511 jmenoval místo sesazeného Makedonského a který odsoudil chalcedonský koncil na žádost alexandrijského patriarchy Jana Nikiose [22] , museli vyslanci odpovědět, že tam byli dva uchazeči o toto křeslo a že tato otázka by měla být vyřešena po obnovení církevní jednoty [15] .
Hormizd také předpokládal, že se jeho vyslanci setkají s východními biskupy. S těmi z nich, kteří budou příznivě nakloněni a budou souhlasit s přijetím libellus , byla umožněna možnost navázat komunikaci . Velvyslanci mohli do jisté míry využít pohostinnosti, která jim byla nabídnuta ( lat. hospitalitas ), ubytování a transport - odmítnutí by mohlo vyvolat nepřátelství a bránit jejich poslání. Zároveň bylo předepsáno odmítat jakékoli nabídky jídla nebo pozvání ke společnému bydlení ( latinsky convivio ). Byly dány další pokyny k chování v různých situacích, z nichž většina neodpovídala tehdy přijatému protokolu, nám známému z popisu v pojednání „ O obřadech “ [23] .
Legáti byli instruováni, aby dosáhli celostátního ( lat. praesente populo ) vyhlášení libellus , nebo pokud ne, tak pouze za přítomnosti kléru. Poté museli legáti požádat císaře, aby informoval patriarchu, že by měl prohlásit své vyznání víry v souladu s liebellus , a pak totéž museli udělat i ostatní biskupové [24] .
Vzhledem k tomu, že Anastasius souhlasil s uznáním Chalcedonského koncilu a odsouzením Eutychia a Nestoria, odmítl anathematizovat Akakiho [25] , bylo papežské velvyslanectví roku 515 nuceno vrátit se do Říma, aniž by dosáhlo svých cílů. Z východních biskupů podepsal libellus pouze Jan z Nikopolu a jemu podřízení epirští biskupové , což vyvolalo nelibost soluňského arcibiskupa Dorothea [26] [27] . Krátce nato Anastasius stáhl návrhy učiněné pod tlakem Vitaliana a nepřátelství proti rebelům pokračovalo [28] a čtyři ilyrští biskupové, kteří podepsali libellus , byli vyloučeni [19] .
V polovině příštího roku Anastasius v naději, že státníci jsou schopnější dosáhnout shody než církevní, vyslal do Říma Theopompa, comes domesticorum - šéfa jeho stráže a Severian, comes konzistoři (výbor konsistoře). Velvyslanci měli doručit dva dopisy, jeden papeži a druhý senátu Říma , jehož spolupráce byla nutná k přesvědčení krále Theodorika Velikého a pontifika, aby spolupracovali na dosažení náboženského míru. Pod vlivem Hormizda bylo odpovědí Senátu odmítnutí sjednocení, pokud je jméno Akakiy obsaženo v diptychech. Hormizd za sebe k odpovědi dodal, že „není absolutně vyžadováno, aby byl přemlouván senátem, a on sám padá k nohám císaře a prosí ho, aby chránil svět a církev“ [29] .
V únoru 517 napsal Hormizd rozhořčený dopis císaři o falešnosti řecké víry, ale již v dubnu se rozhodl vyslat do Konstantinopole znovu posly. Tentokrát byli vysláni biskupové Ennodius z Pavie a Peregrine z Misanu . Dostali dopisy obsahující podmínky, za nichž by mohla být obnovena jednota s východní církví, které měly být předloženy císaři, patriarchovi, biskupům, jakož i mnichům a obyvatelům města. Podle Liber Pontificalis Anastasius odmítl velvyslancům jejich požadavky a pokusil se je podplatit, načež je poslal zpět na nespolehlivé lodi a zakázal jim přistát na pobřeží [31] .
Ostrý odpovědní dopis od Anastasia ukončil vztahy mezi Konstantinopolí a papežstvím až do příští vlády. V tomto poselství, které poslal Anastasius 11. července 517, císař napsal: „Od nynějška musíme přestat se svými žádostmi, protože považujeme za absurdní projevovat modlitební úctu někomu, kdo arogantně odmítá byť jen vyslechnout modlitby. Sneseme urážku a pohrdání, ale nemůžeme si nechat přikazovat“ [32] .
V noci z 8. na 9. července 518 zemřel starý Anastasius, aniž by zanechal příkazy pro dědice, a po krátkém zmatku obsadil císařský trůn Justin , přívrženec chalcedonské katedrály . Nový císař převzal stát, který byl z náboženského hlediska v obtížné pozici. V Egyptě získali alexandrijští patriarchové značnou moc za dvě předchozí vlády a pro obyvatelstvo Egypta se monofyzitismus stal nejen národní vírou, ale také symbolem jejich politického odcizení od římské říše . V Sýrii byl monofyzitismus méně běžný, ale v této provincii byl zvláště aktivní šéf tehdejších monofyzitů Sevir z Antiochie . Také v Sýrii a Mezopotámii nadále existovala velká komunita nestoriánů , stoupenců doktríny odsouzené na Třetím ekumenickém koncilu v roce 431. Na Západě vytvořila existence ariánského ostrogótského království vedle papežství delikátní a komplexní problém [33] [34] .
Při formování nové náboženské politiky určené k ukončení úspěchu monofyzitů, za vlády negramotného Justina, jeho mladý a dobře vzdělaný [cca. 1] synovec Justiniána a před jeho zavražděním v roce 520 Vitalian [35] [36] . Jan II ., jmenovaný konstantinopolským patriarchou tři měsíce před smrtí Anastasia, nestihl jakkoli vyjádřit své preference, a proto zůstal pro papeže Hormizda přijatelnou stranou při jednání. Na druhou stranu, protože byl jmenován Anastasiusem, monofyzité v něm podezřívali sympatie pro jejich víru [37] . Ve dnech 15. a 16. července masové demonstrace obyvatel Konstantinopole v katedrále Hagia Sophia , požadující odsouzení Nestoria a Severa, aby do diptychů zahrnuli čtyři katedrály, patriarchy Euthymia , Makedonii a papeže Lva , vedly k tomu, že patriarcha a biskupové přítomní v té době v hlavním městě byli nuceni veřejně vyjadřovat chalcedonské názory. Konečné rozhodnutí v této otázce bylo odloženo na zastupitelstvo, které by se mělo konat 20. července [38] [39] .
Koncilu, kterému předsedal Theophilos, biskup z Heraclea , se zúčastnilo 43 nebo 44 biskupů z Konstantinopole a jeho okolí. Synod zvážil požadavky lidu a považoval je za spravedlivé a bez dlouhých diskuzí bylo schváleno rozhodnutí, sestávající z pěti bodů:
Pátý odstavec byl formalizován jako samostatný dokument a podepsán 26 zástupci Antiochijské církve. Kopie koncilního výnosu poslal patriarcha Jan dalším vlivným hierarchům, z nichž se dodnes dochovaly dvě epištoly, adresované Janovi, patriarchovi jeruzalémskému , a Epiphaniovi, biskupu z Tyru [42] . V reakci na tato sdělení se konala řada místních zastupitelstev - v srpnu 518 v Jeruzalémě [43] , v Tyru [44] a v provincii Syria Secunda [45] . Všichni s drobnými regionálními obměnami odsoudili monofyzitismus, načež z doktrinálního hlediska mohlo být dílo na obnovení jednoty církve s Římem považováno za dokončené [41] .
Již na začátku srpna 518, ve spěchu dosáhnout smíření s Hormizdem, poslal Justin do Říma dopis, ve kterém oznámil své zvolení a požádal papeže, aby posílil začátek své vlády modlitbami [46] . 7. září byly z Konstantinopole zaslány další tři dopisy prostřednictvím výboru ( lat. sacri conforii comes ) Gratuse, který je doručil do Říma 20. prosince téhož roku. V prvním z těchto dopisů patriarcha Jan vyjádřil svou vlastní víru v souladu s kánony čtyř ekumenických koncilů a oznámil, že jméno papeže Lva bude obsaženo v diptychech, stejně jako jméno Hormizd. Dále Jan vyjádřil naději, že díky společnému úsilí bude pravá víra obnovena, a požádal papeže, aby poslal své legáty do Konstantinopole. Dopis císaře Justina informuje o nedávno konaném koncilu v Konstantinopoli a obsahuje i žádost o vyslání papežského velvyslanectví. Třetí dopis napsaný Justinianem uvádí, že Gratus byl také instruován, aby navštívil krále Theodorika v Ravenně . Justinián na rozdíl od patriarchy a císaře žádá papeže, aby pokud možno přijel do Konstantinopole osobně a co nejdříve [47] .
Protože první, srpnový Justinův dopis neobsahoval konkrétní návrhy, obsahuje Hormizdova odpověď na něj z října 518 rovněž pouze vzájemné zdvořilosti [48] . Po obdržení následujících dopisů v prosinci a po poradě s biskupy se Hormizd rozhodl vyslat velvyslanectví se stejnými podmínkami, které byly předloženy o tři roky dříve, tedy podepsáním libellus . Gratus, který dostal pokyn doručit dva Hormisdovy dopisy – Justinovi a Janovi, opustil Řím před papežskými velvyslanci. Dopis císaři obsahuje pouze vyjádření spokojenosti ze započatého procesu vyjednávání. Hormizd v dopise patriarchovi připomíná nutnost odsoudit Akakiose a informuje, že k dopisu je připojeno zvláštní memorandum, které musí Jan podepsat a poslat do Říma. Je možné, že na Justiniánův dopis reagoval i papež, ale takový dokument se nedochoval [49] .
Legáti pod vedením biskupů German Capuy a Jana se vydali v polovině nebo na konci ledna 519. Dostali osm dopisů, z nichž jeden měl být předán pretoriánskému prefektovi Illyrie , a zbytek byl distribuován v Konstantinopoli mezi vlivné lidi v hlavním městě, aby získali další podporu pro misi a tajné instrukce v roce obecné, odpovídající pokynům předchozích zastupitelských úřadů [50] . Cesta papežských vyslanců po Via Egnatius je poměrně dobře známá z dopisů, které po cestě zasílali. Od samého počátku byla jejich mise úspěšná - v Avlonu místní biskup vřele přijal legáty a vyjádřil přání podepsat libellus , ve Skampi se slavnostní vyhlášení libellus konal za přítomnosti duchovenstva a šlechtických občanů a v Lychnidos . To vše podle církevního historika V. V. Bolotova vyvolalo nelibost místních obyvatel a samotné obřady „zaváněly pokrytectvím“ [51] . V Soluni biskup Dorotheos, který se již v roce 515 aktivně postavil proti liebellus , tentokrát nesouhlasil s přijetím této formule a odložil ji na radu místních biskupů, jmenovanou po Velikonocích [52] .
Ze Soluně velvyslanci pokračovali do Konstantinopole a 24. března 519 na Květnou neděli se setkali deset kilometrů od hlavního města reprezentativní delegací, v níž byli Vitalian , Justinian a Pompeius , synovec zesnulého císaře Anastasia . Spolu s průvodem jubilujících občanů nesoucích zapálené svíčky vstoupili velvyslanci do hlavního města. Již 26. března byli uctivě přijati císařem za přítomnosti senátu a biskupů. Legáti odmítli nabídku setkat se s patriarchou s odkazem na skutečnost, že jim Hormizd zakázal účastnit se sporů, ale pouze usilovat o podepsání libellus . Celý následující den, podle Liber Pontificalis [53] , patriarcha radil v Hagia Sophia za přítomnosti senátu, Justina a legátů prostřednictvím tlumočníka, jáhna Dioskora , který nebyl formálně členem velvyslanectví, snaží dosáhnout změkčení formulace. Patriarcha Jan musel pod nátlakem císaře souhlasit se všemi Hormizdovými požadavky. 28. března se konala (“hnusná” podle Bolotova [54] ) ceremonie podpisu libellus . Jména patriarchy Akakiose , jeho čtyř nástupců, císařů Zeno a Anastasius, byla z diptychů vypuštěna, ačkoli to Hormizd nepožadoval [55] [56] . Patriarchovi Janovi bylo dovoleno přidat pouze frázi, ve které prohlásil „že stolice apoštola Petra a stolice místního císařského města jsou jedno“, čímž naznačil identitu a rovnost obou stolic ve smyslu, v jakém je definována. 28. kánonem chalcedonským, tedy jako kostely prvního a druhého hlavního města jedné říše [57] . Následně se tento dodatek stal velmi důležitým, když se otázka postavení hlavy v křesťanstvu stala naléhavější .
Do Říma byl zaslán dokument o obnově církevního světa, sepsaný v řečtině a latině [58] .
Dochovaly se dopisy členů papežské delegace, v nichž hlásili, že přes těžký boj byl cíl dosažen a jak napsal Dioskoros v dopise z 22. dubna 519, nebyl schopen popsat radost, která lid zachvátila. po obnovení jednoty [cca. 2] . Ze stejného dne pochází i mnoho dalších dopisů papeži – od Justina, ve kterých bylo uvedeno, že libellus podepsal patriarcha, aniž by vyjádřil nesouhlas, krátký vzkaz od Justiniána, ve kterém papeže žádal, aby se modlil za císaře a říši . Dopis patriarchy Jana je zajímavý z hlediska formování myšlenky césaropapismu ; zcela ignoruje roli papeže při obnově církevní jednoty, která se z pohledu patriarchy stává důsledkem moudrosti císaře. Také vlivní dvořané posílali své dopisy, včetně Pompeia a Anicia Juliana , ale o ně není zvláštní zájem. Tyto dopisy zcela jasně ukazují, že pokud si Hormizd stanovil za cíl dosáhnout politického vlivu na Východě v důsledku sjednocující činnosti, pak se mu to nepodařilo [59] .
Všechny dopisy byly doručeny do Říma 19. června 519 a staly se tak první zprávou, kterou Hormizd obdržel o postupu mise. Jak se ukázalo, dopisy, které legáti během své cesty poslali, se k adresátovi nedostaly, což mohlo být způsobeno přáním byzantských úřadů zabránit papeži v zasahování do jednání. Tato nejistota papeže velmi zneklidnila. Jsou známy tři jeho dopisy, zaslané císaři a dalším osobám: jeden z 25. dubna a dva z 29. dubna; v nich Hormizd požaduje, aby ho co nejdříve informoval o úspěších vyslanectví [60] .
Když Hormizd konečně obdržel dopisy adresované sobě, okamžitě na všechny odpověděl, vyjádřil svůj záměr rozvíjet své úspěchy a zeptal se císaře na možnost přijetí liebellus v Alexandrii a Antiochii [61] .
Po smírčím obřadu zůstali legáti v Konstantinopoli déle než rok, až do 10. července 520, a sledovali, jak se Justin, podporovaný a vedený svým synovcem, snaží navzdory císařově deklarované touze žít v souladu s Apoštolským stolcem. prosazovat vlastní politiku, nezávislou na papeži, ani na patriarchovi [62] .
Mezi mnoha zastánci chalcedonského koncilu, kteří byli obecně připraveni podepsat libellus , vyvolal požadavek na klatbu nástupců Akakiových, jmenovitě Euthymia a Makedona obnovených v diptychech na konstantinopolské synodě 518 , zamítnutí. Ve skutečnosti žádný z nich nedal důvod k podezření z monofyzitismu . První z nich byl sesazen Anastasiusem v roce 496 za přistoupení k chalcedonskému koncilu a druhý v roce 511 byl sesazen pro odmítnutí anathematizace tohoto koncilu. Oba zemřeli ve vyhnanství a jejich chyba v očích Hormizda spočívala pouze v tom, že Acaciu nevyhnali , přestože ji papež Felix II v roce 484 odsoudil [63] .
Přestože patriarcha Jan pod tlakem císařského dvora, který chtěl dosáhnout míru za každou cenu, souhlasil s vyloučením Euthymia a Makedonska, ukázalo se, že toto vítězství Říma bylo krátkodobé. Epiphanius (520-535) , který obsadil patriarchální trůn po smrti Jana v roce 520, obnovil zesnulé patriarchy v diptychech, což bylo přijato s uspokojením na Východě, kde byl Euthymius vždy uctíván jako obránce pravoslaví a Makedonský byl svatořečen za svatého [64] . Sám Akaki navíc nejen že není v hagiografických pramenech považován za „kacíře“, ale je nazýván „ blahoslaveným “ pro svou obranu chalcedonského dogmatu [57] .
Mezi odpůrci katedrály se nespokojenost projevovala silněji. Takže v Efezu došlo k nepokojům , během kterých došlo k útokům a urážkám proti chalcedonské katedrále. K podpisu libellus byl povolán místní biskup Theosebius . Poté, co požádal o tři dny oddechu, strávil tento čas v modlitbě a třetího dne byl nalezen mrtvý. V dopise z 19. ledna 520 císař Justin informoval papeže, že z řady východních provincií mu byly zaslány vlastní výklady problémů trojice s vyjádřením úmyslu se jich pevně držet. Toho dne také patriarcha Jan napsal dopis papeži, ve kterém byla tato otázka analyzována pečlivěji. O několik dní později patriarcha napsal nový dopis, ve kterém uvedl, že vzniklé problémy jsou vážné a vyžadují jemné a věrné řešení [65] .
Jedním z opatření určených ke snížení nespokojenosti bylo povolení od Hormizda v březnu 521, aby patriarcha Epiphanius jednal v této záležitosti jménem papeže, nezávisle sbíral podpisy a posílal je do Říma [66] .
Jedním z nejjasnějších projevů nespokojenosti, které se v provinciích objevily se snahou zasadit libellus , byly události v Soluni v roce 519. V létě tohoto roku se v Makedonii konala rada , na které Liciniův výbor prosazoval znovusjednocení a po krátké době byl jmenován zástupcem civilní autority ve městě. Biskup Jan, jeden z papežských legátů, byl vyslán v září nebo říjnu, aby získal podpis biskupa Dorothea, který předtím několikrát odmítl uzavřít dohodu s Římem. Dorotheus, a tentokrát bez takové touhy, dva týdny před příchodem legáta svolal koncil, na kterém bylo rozhodnuto o zastavení bohoslužeb v okolí Soluně. Toto v té době dosti neobvyklé opatření zapůsobilo na obyvatelstvo silně, což bylo umocněno pověstmi, které se šířily o nevyhnutelnosti pronásledování za víru. Bylo oznámeno, že pokud má někdo nepokřtěné děti, měl by být okamžitě pokřtěn. V důsledku toho musel Dorotheus pokřtít 2 000 dětí najednou; lidé se zásobili svatými dary , které se rozdávaly v koších v katedrálním kostele . Lidé očekávali, kdo bude pronásledovatelem.
Příjezd Licinia a Jana do Soluně, kteří oznámili, že každý, kdo si přeje být znovu sjednocen s Římem, musí podepsat libellus , tuto otázku vyjasnil. Neochota vyslanců zavést do formule Dorotheem požadované změny vedla k nepokojům, při nichž byl zabit místní obyvatel, u kterého se Licinius a Jan zastavili, a sám Jan byl zasažen do hlavy. Velvyslanci byli nuceni opustit město a po varování Licinia, že obyvatelé budou za tyto nepokoje potrestáni císařem, následovala nová exploze křtů.
Legáti a papež požadovali, aby byl Dorotheus sesazen a poslán do Říma k soudu. Obyvatele města nazývali kacíři a vinili je z masivního rozdávání Darů a tisíců křtů. Císař se rozhodl těmto požadavkům nevyhovět. Ve svých dopisech Hormizdovi z 19. ledna 520 legáti informovali papeže, že Dorotheus byl v procesu s Hérakleou zproštěn viny. V srpnu poslal Dorotheos Hormizdovi dopis, ve kterém biskup popíral svou vinu na událostech, které se staly, a mluvil s úctou o papeži. Hormizdova odpověď byla chladná a do budoucna trval i na svém právu soudit soluňský případ, který však neměl další pokračování [67] [68] . Po smrti Dorothea a jeho nástupce Aristida (také aktivního účastníka popisovaných událostí) byli oba jmenováni „nejsvětějšími arcibiskupy“ [69] .
Aktivity Justina I. (518-527) a poté Justiniána I. (527-565) s cílem vynutit si přijetí Libellus vedly k prohloubení rozkolu mezi Chalcedonity a nechalcedonity. Monofyzitské kroniky spojují Justinovu vládu s počátkem pronásledování a uvádějí četné nechalcedonské biskupy, kteří byli vyloučeni ze svých stolců. Tento proces, jehož aktivním účastníkem byl v Antiochijském patriarchátu jmenován v roce 518 patriarcha Pavel Judský , pokračoval až do roku 522. Ačkoli některé zdroje, zejména Jan z Efezu , charakterizují pronásledování jako kruté, moderní učenci mají tendenci se domnívat, že Justin, stejně jako jeho předchůdci, prováděl spíše opatrnou politiku s ohledem na politickou realitu ve východních provinciích. Konečným výsledkem nutnosti volby – buď přijetí libellus nebo vyhnanství – však bylo sjednocení miafyzitů , kteří do té doby neměli žádnou vlastní církevní organizaci, vznik jejich vlastní hierarchie a vznik Syrská pravoslavná církev [70] .
V letech 532-533 měli exiloví biskupové příležitost vysvětlit Justiniánovi, který se rozhodl uspořádat spor mezi chalcedonskými a nechalcedonskými biskupy [71] , důvod, proč opustili své diecéze: všem, že to podepisujeme, ( libellium), ve kterém jsme měli proklínat sebe i naše otce – a téměř celý svět. Proklínat Petra, antiochijského biskupa a všechny, kteří s ním zůstali ve společenství, a Akakiose z Konstantinopole a Petra z Antiochie a všechny, kteří s nimi byli ve společenství, (to) není nic jiného než klatba jejich a všeho pod nebem. [72] .