Kharja ( arabsky خرجة , jarŷa - exit, end ) je lidové lyrické dílo. Koncept pochází z muslimského Španělska . Kharja je poslední částí muwashshahi , o kterém se první zmínky objevily v 10. - 11. století . Nejznámější jsou kharjiové v andalusko-arabštině a v jazyce používaném Andalusany, románský jazyk, nepřesně nazývaný mozarabština . Kharji napsalo mnoho slavných básníků, většinou arabských a židovských. Zpočátku to dělaly aristokratické ženy, které považovaly za příklad tradiční románské texty. Možná by je mohli najít v lidových dílech a přizpůsobit je potřebnému typu verze (protože musely odpovídat muwashah). Význam kharj spočívá v tom, že jsou nejstaršími dokumenty v historii románské poezie .
Muwashshah (odvozeno z arabštiny موشحة muwaššaḥa (nebo muwashshaha ), což znamená „náhrdelník“) je druh poezie, která vzkvétala v Al-Andalus mezi 9. a 12. stoletím. Arabové používali lyrický model 4. století - qasida . Skládal se z dlouhých veršů, které byly spárovány, s opakovaným jediným rýmem, který se dobře hodil pro ústní výslovnost. Postupem času se muvashakha začala psát v krátkých verších, kvůli vlivu lidových textů, ale již měla složitější strukturu a byla složena na promyšlená témata. Muvashaha se objevuje na poloostrově a mísí se s různými kulturami, jedním z významných důvodů je paralelní existence se španělsko-muslimskou kulturou v éře taifas (arabsko-židovsko-křesťanská). Sami Arabové muwashakhům někdy říkali „křesťanské dítky“. Poprvé byly nalezeny v roce 1948 a přeložil je hebraista Samuel Miklós Stern . Následné výklady, vytvářené v průběhu několika let, patří různým odborníkům v oblasti lingvistiky. Tyto možnosti máme k dispozici. Kvůli nejednoznačnosti semitských jazyků jsou kharji také prezentovány v různých variantách. Stále jsou předmětem sporů a vyžadují speciální studie. Kharji se často objevuje v muwashah jako jakýsi krátký refrén v románském jazyce, hebrejštině nebo arabštině na konci muwashah. Další básnický projev s podobnými charakteristikami, sekhel , se liší tím, že verše jsou roztroušeny po celém textu.
Mozarabské harjis o lásce jsou drobné básničky, či spíše konce, závěrečné části muwashshahs, které zpravidla autor vytváří jménem mladé dívky informující své sestry nebo matku o prožité lásce. Předpokládá se, že možná většinu těchto textů napsali muži, i když námět a obsah textů vyžadoval, aby harji hrál v první osobě ženský hlas. V hardj zní hlas zamilované dívky. Nejvýraznější charakteristiky jsou: hojnost zvolání, tázacích vět a opakování, používání jednoduché slovní zásoby a zdrobnělin.
Předpokládá se, že hardji, galicijsko-portugalské cantigues o příteli a kastilští villancicos jsou větvemi stejné lidové tradice, která má také odnože mimo poloostrov: tradiční lyrika. Zatímco kharju předváděla žena, kantigu o příteli předvedl muž, i když není vyloučena ani možnost ženského provedení. Přes blízkost tradic, kdy se miláček v harjde označoval slovem habib , a v cantigu o příteli - amigo , na typologické příslušnosti k ženským milostným písním, básnickým prostředkům a široké paletě strofické konstrukce 500 dochovaných cantigu o přítel, které tvoří jeden z hlavních žánrů textů iberských trubadúrských poloostrovů , svědčí o jejich větším rozvoji ve srovnání s kharja. Zřejmě proto E. G. Golubeva napsala, že hardja poněkud připomíná „písně o příteli“ [1] .
Význam hardji spočívá v tom, že pomáhá lépe pochopit původ galicijské , portugalské a španělské literatury. Před Sternovým objevem se mělo za to, že kořeny španělské literatury byly v eposu .
Kharja v mozarabštině :
¡Tant' amáre, tant' amáre,
habib, tant' amáre!
Enfermaron uelios gaios,
e dolen tan samec.
Kastilský (španělský) překlad:
¡Tanto amar, tanto amar,
amigo, tanto amar!
Enfermaron unos ojos antes alegres
y ahora duelen tanto.
Harja
Vayse meu corachón de mib.
Ya Rab, ¿si me tornarád?
¡Tan mal meu doler li-l-habib!
Enfermo yed, ¿cuand sanarád?
Kastilský (španělský) překlad:
Mi corazón se va de mí.
Ach Dios, ¿acaso volverá a mi?
¡Tan fuerte mi dolor por el amado!
Enfermo está, ¿cuando sanara?
Harjis prozkoumal v roce 1948 hebraista Samuel Miklós Stern ve spolupráci s významným španělským učencem Emiliem Garcíou Gómezem a díky arabským a židovským lidovým básníkům století, kteří je začlenili do svých muwashah, se podařilo znovu použít. Harjis jsou psány v mozarabštině pomocí arabského písma a hebrejštiny (díla psaná v kastilštině arabskými nebo hebrejskými písmeny).