Zhen-wu

Zhen-wu ( čínské cvičení真武, pinyin Zhēn Wǔ , pall. )  je taoistické božstvo známé jako Pravý válečník nebo Dokonalý válečník z období Válčících států (475-221) a říše Han (206 př.nl). 220 našeho letopočtu). Poté bylo toto božstvo známé pod jménem Xuan-wu , Dark Warrior, které se zachovalo až do 10. století [1] . Xuan-wu měl zoomorfní vzhled, byl zobrazován jako želva omotaná kolem hada.

Postupem času se obraz Xuan-wu spojil s obrazem Černého panovníka (Hei-di, 黑帝) - ve staré čínské mytologii - Pána severu, jednoho z pěti nebeských panovníků Wu Di [2] . Pravděpodobně to způsobilo, že božstvo Xuan-wu v 6. století získalo antropomorfní rysy. Na nástěnné malbě je antropomorfní obraz, na kterém je Xuan-wu znázorněn s mečem, v dvorním oblečení a se svázanými vlasy. Sedí na želvě, která je omotaná kolem hada.

Xuan-wuova transformace na Zhen-wu

Během období Northern Song (960-1126) byl na státní úrovni podporován kult Xuan-wu, který se brzy stal známým jako Zhen-wu. Podporoval ho císař Zhenzong (真宗, 998-1022), který byl oddaným zastáncem taoismu. Xuan-wu byl přejmenován v roce 1012 v souvislosti s praxí tabuizace jmen, protože znak xuan玄 byl součástí osobního jména císařova předka, Zhao Xuan-lang. Zhen-zong postavil chrám na počest Zhen-wu v hlavním městě Banliang 汴梁, nyní Kaifeng v provincii Henan . Stalo se tak v roce 1017 poté, co se podle legendy na místě zázračného zjevení hada a želvy objevil pramen [3] .

Po smrti Zhenzonga byl kult Zhenwu nadále podporován jeho nástupcem Renzongem (仁宗, 1023-1063). Chrám postavený Zhen-zongem byl zničen požárem a nový císař, i když zůstal věrný Zhen-wu, jej v roce 1055 obnovil. Zdroje také potvrzují, že Renzong věřil, že ho Zhenwu vyléčil. Hlavní úlohou božstva Zhen-wu bylo chránit stát.

Vláda dalšího sungského císaře Chuej-cunga (徽宗, 1101-1125) je spojena s tím, že z jeho iniciativy byl Zhen-wuovi v roce 1108 udělen titul moudrého pomocníka (Yu-sheng, 佑聖). Z životopisu císaře je také známo, že poté, co získal podporu taoistického dvorního poradce, chtěl předstoupit před Zhen-wu, k čemuž za jeho vlády přispělo mnoho příznivých znamení. V roce 1105 se Zhen-wu poprvé zjevil Hui-zongovi. [3] Na základě tohoto jevu se zachovaly popisy Zhen-wu: „Nebe náhle potemnělo, převalil se hrom a mezi jiskřivými blesky se objevily monstrózní postavy hada a želvy. Hui-zong padl a začal se modlit k božstvu, aby odhalilo svůj vzhled, přístupný vnímání smrtelníků. A tu se před ním objevila gigantická postava muže s dlouhými rozpuštěnými vlasy, vlající ve větru, oděný do černých šatů, sestupující až na samu zem, s mečem v ruce, s bosýma nohama. [čtyři]

Podle tohoto popisu bude Zhen-wu dále vyobrazen na nástěnných malbách, svitcích a rytinách. Tento obrázek se stane hlavním v celé historii vývoje ikonografie Zhen-wu. Do popředí se dostává antropomorfní zobrazení, zatímco želva a had již působí jako satelity-prostředníci božstva Zhen-wu.

Zhen-wu během období Tangut a Southern Song

V polovině 10. století, v éře Severní písně, byl Zhen-wu zařazen do taoistického panteonu mezi Nebeské generály (Si-sheng, 四聖). V hlavním městě Severní písně, ve vnitrozemí a v pohraničních oblastech se po století nacházely samostatné chrámy a kaple jemu zasvěcené. Praktiky uctívání Zhen-wu se dobře rozvinuly: adepti uchovávali jeho obrazy v domech a chrámech, organizovali rituály a přehlídky.

Království Tangut (1038-1227) ovládalo severní část Číny. Z tohoto období pocházejí dva hedvábné svitky zobrazující božstvo nalezené ve Velké Buddhově pagodě v Ningxia . Jsou to jediné obrazy XI-XII století Zhen-wu, které přežily do našich dob. Hlavní charakteristické rysy, jako jsou dlouhé vlasy, meč v rukou, černé oblečení, brnění a bosé nohy, činí obraz rozpoznatelným [3] . Objevení se Zhen-wu v buddhistických interpretacích naznačuje, že jeho popularita již přesáhla náboženské hranice taoismu a buddhismu.

V éře Jižní písně (1127-1279) se státní úcta k Zhen-wuovi odráží ve stavbě chrámů, které jsou mu zasvěceny, a udělování nových titulů. Císař Xiaozong (孝宗, 1163-1189) přeměnil své sídlo na chrám Zhen-wu a pojmenoval jej Klášter moudrého pomocníka (Yusheng guan, 佑聖觀). Císaři Ningzong (寧宗, 1195-1224) a Lizong (理宗, 1224-1264) dali Zhen-wu několik titulů: severní pól (Bei-chi, 北極), bohatý a ctnostný (Fu-de, 福德), Yan- qing 衍慶 (Věčný festival), Humanitární pomoc (Ren-chi, 仁濟) a Správná a majestátní (Zhen-le, 正列). Li-zong také nařídil postavit chrám a postavit pomník na počest božstva [3] .

Zhen-wu v dynastii Yuan

Nadcházející císaři dynastie Yuan (1271-1368) uctívali tibetský buddhismus a sponzorovali buddhistická božstva. Do této doby byl taoistický vliv na dvoře výrazně oslaben ve srovnání s předchozí érou písní. Spory, které vznikly mezi taoisty a buddhisty na mongolském dvoře v letech 1258 a 1281, vedly ke zničení mnoha taoistických obrazů a knih. Kontroverze utichly s příchodem k moci císaře Chengzong (成宗, 1294-1307). V Zhen-wu viděl ochránce a patrona říše kvůli bojovým vlastnostem, které mu byly přiděleny. Někteří mongolští vládci také podporovali tento kult tím, že dávali Zhen-wu tituly a stavěli pro něj chrámy [3] . Zheng-tszong se v tomto období zmínil o posvátné hoře Wudangshan , která je podle jeho názoru příznivým místem pro rituály a obřady na počest Zhen-wua [3] . Pohoří Wudangshan se nachází na území moderní provincie Hubei a pokrývá plochu 312 km². Po celou éru Yuan se na území hor stavěly taoistické kláštery a chrámy, stejně jako poustevny a svatyně. V důsledku nepokojů a válek však bylo mnoho budov zničeno a dodnes se nedochovaly [5] .

Zhen-wu během období říše Ming

Během dynastie Ming (1368-1644) dosáhlo uctívání Zhen-wu svého vrcholu. První mingský císař Taizu (太祖, 1368-1398) věřil, že mu toto božstvo pomohlo v některých vojenských taženích, která vedla k zabrání země a nastolení nové moci. Následující vládci také připisovali Zhen-wuovi zásluhy za to, že jim pomohl nastoupit na trůn, a věřili, že podpora božstva je nezbytná pro udržení jejich nadvlády. Na vyjádření vděčnosti za podporu dali císaři rozkaz ke stavbě chrámů [3] . Jedno z důležitých duchovních center uctívání Zhen-wu se nachází na hoře Wudangshan, kterou z dob Yuanu obnovil třetí císař Ming - Cheng-zu (成祖, 1403-1424), který vládl pod heslem „ Věčná radost “ (Yongle, 永樂) . Cheng-zu, stejně jako jeho předchůdci, věřil v magické vlastnosti Zhen-wu ve vojenských taženích, a proto nařídil obnovu a výstavbu komplexu taoistických klášterů na území Wudangshanu na počest tohoto božstva, což mu pomohlo stát se císařem [ 1] . Ve skutečnosti byla stavba chrámů na počest Zhen-wu pragmatickým krokem k získání důvěry poddaných. Chengzu přejmenoval Wudangshan na TaiheShan (hora nejvyšší harmonie, 太和山). V letech 1412 až 1424 bylo na hoře Wudangshan postaveno 9 chrámů, 9 klášterů, 36 pousteven a 72 svatyní a také mosty, věže a pavilony, které tvoří 33 architektonických celků. Celý architektonický komplex se rozkládal v délce 80 km [5] . Podle zdrojů z éry Ming byl Zhen-wu viděn více než jednou na hoře Wudangshan během výstavby architektonických souborů. To by mohlo znamenat, že schvaluje činy císařů. Císaři zase používali tyto příběhy pro státní účely: aby si zachovali svou vlastní autoritu.

Zvláštnost obrazu Zhen-wu

Rysem obrazu Zhen-wu zobrazeného na freskách, nástěnných malbách a hedvábných svitcích jsou bosé nohy. Uvážíme-li to z hlediska taoistické tradice, pak můžeme vyvodit analogii mezi božstvem Zhen-wu a obrazy nesmrtelných-xianů . Podle studií, rozpuštěné vlasy a bosé nohy, což jsou také xian atributy, naznačují svobodu od světského povyku [2] . Takový popis se shoduje s biografií božstva Zhen-wu, které je také nesmrtelné. Také, protože rané obrazy pocházejí z období buddhistického vlivu, obraz Buddhy se odrážel v obrazu Zhen-wu.

Architektonické stavby na hoře Wudangshan přímo souvisí s biografií Zhen-wu. Během období Yongle se věřilo, že Zhen-wu byl 82. reinkarnací Laoziho , který byl poslán do Wudangshanu na příkaz Jadeitového císaře . Zhen-wu byl synem vládce Země čisté radosti (Jingleguo, 淨樂國), který se narodil poté, co vládcova žena ve spánku spolkla sluneční paprsek. Syn se narodil po 14 měsících a místo toho, aby se stal následníkem trůnu, chtěl svůj život zasvětit službě Jade Emperor a sebezdokonalování. Zhen-wu strávil 42 let jako poustevník na hoře Wudangshan, poté vystoupil do nebe, čímž se stal nesmrtelným. Jadeitový císař mu nařídil, aby byl pánem Severu a bojoval se zlými duchy v Říši středu [2] . Tato legenda také připomíná příběh Buddhy Šákjamuniho.

Poznámky

1. ↑ 1 2 Taoismus a umění Číny / Stephen Little se Shawnem Eichmanem; s esejemi Patricie Ebrey [a dalších .]  (anglicky) . Vítejte kolekce . Datum přístupu: 7. dubna 2022.
2. ↑ 1 2 3 Dukhovnai︠a︡ kulʹtura Kitai︠a︡ : ėnt︠s︡iklopedii︠a︡ v pi︠a︡ti tomakh . — Moskva: Vostočnaj︠a︡ literatura RAN, 2006—2010. — 6 svazků Str. — ISBN 978-5-02-018429-9 , 5-02-018429-2, 978-5-02-018431-2, 5-02-018431-4, 978-5-02-018430-5, 5- 02-018430-6, 978-5-02-036348-9, 5-02-036348-0, 978-5-02-036380-9, 5-02-036380-4, 978-5-02-036381 6, 5-02-036381-2, 978-5-02-036382-3, 5-02-036382-0.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Noelle Giuffrida. Zastupování taoistického boha Zhenwu, dokonalého válečníka, v pozdní imperiální Číně (EN). - 29.02.2008.
4. ↑ Marina E. Kravcová. Istorija Iskusstva Kitaja ; ucebnoe posobie . - Sankt-Peterburg: Lanʹ, 2004. - 960, XXXII Seiten str. - ISBN 5-8114-0564-2 , 978-5-8114-0564-0, 5-901178-11-4, 978-5-901178-11-9.
5. ↑ 1 2 Xue-Sen Qian, Feng Lingyu, Yang Chen. Čínská místa světového dědictví. - Peking: China Intercontinental Publishing House, 2015. - S. 118. - 284 s. — ISBN 978-7-5085-1111-5 .