Šamanismus na Sibiři je považován za hlavní příklad šamanismu . Jedná se o tradiční formu světonázoru národů Sibiře, vidění a poznání světa, považujíce člověka za součást Kosmu. Je zaměřena na přímé vnímání světa, pochopení vztahu přírody a člověka [1] .
Šamani byli integrálními členy tradiční společnosti, kde byli považováni za prostředníky mezi světem lidí a světem duchů. Důležitou roli při formování osobnosti šamana sehrály iniciační obřady, „zvýšení posvátné síly“ a jejich získání statusu „Velký šaman“ [1] .
Díky ruským cestovatelům a vědcům-výzkumníkům ze Sibiře se slovo „šaman“, převzaté z jazyků Tungus-Manchu , rozšířilo do celého světa [1] .
Slovo „šaman“ pochází ze slovesa sa – „vědět“ [1] . Jména šamanů se mezi národy liší; také, v závislosti na funkcích a kategorii šamana, může existovat několik definic v jednom jazyce.
"Šaman":
"Šaman":
Mezi národy Sibiře a Dálného východu byli šamani rozděleni do kategorií podle svých schopností. Nejmocnější byli tzv. „ železní“ šamani střední a východní Sibiře (například Evenkové), kteří byli spojeni s kovářstvím a používali kov (hlavně železo) jako výbavu.
Charakteristickým rysem jihosibiřského šamanismu ( Altajci , Tuvani, Chakasové) as nimi spojených jakutských a burjatských šamanů bylo rozdělení šamanů na bílé, kteří uctívali v Horním světě, a černochy, kteří uctívali ve všech světech.
Převaha rodinné formy šamanismu a rozšířená praxe travestie (změny pohlaví) byly charakteristické pro národy severovýchodní Asie ( Čukčové , Korjakové , Eskymáci ). V šamanské praxi národů Amurů (Nanai, Udege, Oroch a další) byl kmenový šamanismus stejně kombinován s výrobními a kalendářními rituály.
Západosibiřské národy (Kets, Chanty , Něnci a další) vyvinuly specializaci posvátných osob: věštců a věštců, zpěváků, odesílatelů obchodních kultů, samotných šamanů [1] .
Šamani, jako prostředníci mezi světem lidí a světem duchů, měli nejen schopnost vidět jinou zvláštní realitu a cestovat po ní, ale také zůstat ve dvou světech zároveň. Vesmír se zdál být zvláštní realitou – posvátným prostorem a časem, ve kterém fungují jeho vlastní zvláštní zákony, odlišné od běžného života [1] . Cesty do duchovního světa (obnovení toho, co viděli v duchovním světě, když zachránili pacientovu duši) byly uskutečněny mezi některými národy, jako jsou: Orochi, Altajci a Nganasané . Takový stav se běžně označuje jako „zásah“.
Šamanské hudební zvyky se liší. V některých kulturách šamani napodobují zvuky přírody tím, že se uchylují k onomatopoji . To druhé platí například pro národy Saamů . Ačkoli Saamové nežijí na Sibiři, mnoho z jejich přesvědčení a šamanských praktik odráží přesvědčení a praktiky řady sibiřských národů [4] .
Jako rituální písně mají sámský tradiční zpěv - jojk . Nedávno[ kdy? ] zpívají ji pouze mladí šamani. Ale tradičnější, kdy interpreti „mumlají“ slova a napodobují magická kouzla. Některé zvláštní vlastnosti jojka lze vysvětlit neobvyklými hudebními ideály Sámů, které se liší od ideálů jiných kultur.
Antropoložka Maria Chaplitskaya , která byla v letech 1914-1915 na expedici do Jeniseje, popisuje obřad takto [5] [6] :
Slavnostně zvedl tamburínu. Ozval se rachotivý řev, postupně dosahující síly hromů... Šamanův zpěv zněl stále hlasitěji. Vyzval Etigra, který přináší hurikány, nemoci a smrt, aby přišel za zvuku tamburíny, kde se jeho obraz chvěl a třásl - svíjející se ocelový had. V zuřivosti vzrušení zavolal Inyana, který na svých křídlech odnáší šamana do světa duchů... Poté se, jak je u severských šamanů zvykem, pokorně uklonil před temnými duchy a jeho zpěv se změnil v tiché nářky... “
Studiem šamanismu na Sibiři v různých dobách se zabývali domácí i zahraniční vědci [7] . Základ výzkumu položili orientalisté a sibiřští učenci z předrevolučního Ruska. Historik-orientalista Konstantin Aleksandrovich Inostrantsev napsal [8] :
„... Studium každodenních a duchovních charakteristik kmenů, které se vyvíjely pod vlivem nejrůznějších přírodních a historických podmínek v prostoru, který zahrnuje téměř celý severovýchod starého kontinentu, je úkolem hlubokého významu a zájmu nikoli jen pro vědce, ale pro celou vzdělanou společnost...“
Anglická antropoložka Maria Chaplitskaya se vydala na výpravu do Jeniseje, napsala několik knih a článků [5] [9] [10] , kde upozornila na problematiku šamanismu mezi původními obyvateli Sibiře. Religionistika byla jednou z hlavních oblastí Czaplickova terénního výzkumu. Při studiu víry domorodých obyvatel Sibiře se cestovatel obrátil k šamanským tradicím a symbolice hrobových struktur [6] :
“ Podíval jsem se na vyřezávané obrazy zvířat na hrobě zesnulého šamana. Jelikož má šaman k dispozici celý vesmír, když se obrátí k vyšším silám, byly tunguzské koncepty vesmíru prezentovány na hrobě. Přátelský Tungus, který mi vysvětloval význam dřevěných figurek, nazval prasečí stvoření s obrovskými rohy „khali“, což v jazyce Tungus znamená „mamut“. Pozůstatky mamutů Tunguové znají, mamutí kly považují za rohy “ [11] [6]
Zajímavým předmětem ze sbírky Čaplické je kovová tyč Evenského šamana, používaná pro „malé rituály“ (meditace). Na horní části tyče je vyobrazena tvář ducha, na spodním konci jsou medvědí drápy, kterými se šaman při sestupu do podzemí přidržuje hrbolů a kamenů, „na spodní stranu“ [6] .
Moderní šamanismus nabývá nových forem, nové interpretace starověkých myšlenek a rituálů. V současné době[ kdy? ] Sibiřské šamanské školy jsou známé v Jakutsku, Tuvě, Khakassii, Altaji a spojují tradice s novou interpretací duchovních (mystických a rituálních) zkušeností. Toto téma hledání cesty člověka k harmonii se sebou samým a obnovení do značné míry ztracených vazeb s přírodou a kulturou je leitmotivem nejen šamanského vidění světa, ale i osobního hledání moderního člověka [1] .