Kamera Lucida | |
---|---|
La Chambre Claire | |
Žánr | esej |
Autor | Roland Bart |
Původní jazyk | francouzština |
datum psaní | 1980 |
Datum prvního zveřejnění | 1980 |
nakladatelství | M., Ad Marginem |
![]() |
„Camera Lucida“ je esej Rolanda Barthese , publikovaná v roce 1980. Základní práce v oblasti teorie fotografie . Je to jak zkoumání podstaty fotografie, tak autobiografie se zvláštním zaměřením na vzpomínku na Bartovu zesnulou matku. Autor se v eseji zamýšlí nad specifiky fotografie a zvláštností jejího výtvarného jazyka.
Barthes charakterizuje fotografii jako asymbolický fenomén, neredukovatelný na kódy jazyka nebo kultury. Kniha rozvíjí dva párové koncepty - studium a punctum , kde studium označuje kulturní, lingvistickou a politickou interpretaci fotografie a punctum je píchnutí, rána, osobní detail, který vytváří přímé spojení s objektem na fotografii.
Camera Lucida není Bartův první přístup k fotografování. Barthes činí obrázek předmětem analýzy v jednom ze svých článků publikovaných v Les Nouvelles Lettres a shromážděných v Mythologies v roce 1957. Stojí za zmínku, že v článku „Předvolební fotogenie“ je politická podstata patrnější než v „ Camera Lucida “. Některé z klíčových myšlenek knihy jsou předjímány v Barthesově eseji Třetí smysl. Research Notes on Několik fotogramů S. M. Eisensteina “ (1970), kde pojem „otevřený význam“ již připomíná jeho pozdější termín „ puntum “.
Camera Lucida je spolu se sbírkou esejů Susan Sontagové O fotografii jednou z nejdůležitějších raných analytických studií ve fotografii. Mezi knihami věnovanými sémiotice a filozofii fotografie zaujímá zvláštní místo také Barthova tvorba. Camera Lucida je poslední knihou, kterou filozof vydal za svého života. Její propuštění se téměř shodovalo s tragickou smrtí autora: 25. února 1980 v samém centru Paříže, nedaleko College de France , Barta srazilo auto a 27. března téhož roku zemřel v nemocnici Pitier-Salpêtrière . Camera Lucida je napsána zcela nezvyklým tónem: o její konstrukci rozhodují více než teoretické úvahy biografické okolnosti. Vyprávění se nevyvíjí jen (a dokonce ne tolik) jako fenomenologie fotografie, ale především jako symptom spojený s konkrétní fotografií milované osoby - autorčiny matky Henrietty Barth, která zemřela v roce 1977. Studium fotografie, autobiografie a práce truchlení jsou tedy v této knize nerozlučně spjaty.
Jedním z ústředních problémů díla je mechanismus utváření významu ve fotografii [1] . Barthes rozvíjí myšlenku Ferdinanda de Saussure [2] a věří, že oblast lingvistického významu se tvoří v mechanismu znaku a je výsledkem kombinace označujícího a označovaného . Ve fotografii je mechanismus utváření významu odlišný [1] . Barthes vnímá obraz jako „instanci, která se brání smyslu“ [3] . Podle Barthese fotografie současně reprodukuje princip ikonických korespondencí a nepodporuje je. „Fotografie je narativní, její sémantický obsah však přesahuje primitivní schéma jednoznačného významu. Mechanismus módy i fotografie odolávají formálnímu systému doslovných významů,“ říká výzkumnice fotografie Ekaterina Vasilyeva [4] .
Podstata fotografie, která ji odlišuje od jiných vizuálních systémů, je určena jejím vztahem k referentovi : pokud je například umělec schopen zobrazit něco, co nepozoroval, pak by se fotografický referent měl nazývat „ ne volitelně skutečná věc, na kterou odkazuje obraz nebo znak, ale věc skutečná , nezbytná a umístěná před objektivem, ta věc, bez níž by nebylo fotografování“ ( Camera lucida , kap. 32). Fotografie, která fyzicky fixuje paprsky světla odražené referentem a přivádí je k divákovi, jako by vypovídala o zobrazeném: „ bylo to tam “ (kap. 32, 34). Jde o „certifikát přítomnosti“, „ne obraz a ne skutečnost, ale skutečně nové bytí: skutečnost, které se již nelze dotknout“ (kap. 36). Fotografie není uměleckým projevem , ale přímou „ emanací minulé reality“, je tedy mimokulturní: „není v ní nic, co by mohlo proměnit smutek ve truchlení “, způsobit očistnou katarzi (kap. 37).
Fotografie, jako každé jiné dílo, je vnímána a interpretována v kontextu kultury . Barthes tento postoj k práci označuje latinským termínem studium . Funkce takto vnímané fotografie je informovat, malovat, překvapit, znamenat, vyvolat touhu ( Camera lucida , kap. 10-16). Bart vidí rozdíl mezi fotografií v tom, že její vnímání není omezeno jen na toto, a zavádí pojem punctum . Je-li studium „oblastí kulturních zájmů“, pak je punctum „neočekávanou klikačkou, která někdy protíná toto pole“ (kap. 39). Někdy, píše Barth na fotografii, „přitahuje mě nějaký ‚detail‘. Cítím, že její samotná přítomnost mění způsob mého čtení, že se dívám jakoby na novou fotografii, obdařenou v mých očích nejvyšší hodnotou. Takovým „detailem“ je punctum (to, co mě píchá)“ (kap. 18). Kromě detailu, tedy určitého prvku obrazu, může jako pointa působit i samotný čas : při pohledu na staré fotografie si náhle uvědomíme, že tito lidé, kteří jsou na snímku živí, již zemřeli ( kap. 39).
Punktum představuje fotografický smysl, ale nereprodukuje mechanismus znaku . „Termín Punctum, který se objevuje v Camera Lucida [5], je v podstatě v protikladu k rétorickému systému významu“ [6] . Barthes upozorňuje na skutečnost, že punctum nemá narativní obsah , neobsahuje přímý význam ani význam , působí jinými metodami než popisem nebo příběhem [6] . „Vystřelí z jeviště jako šíp a probodne mě,“ píše Barthes, charakterizující punctum [5] . „Je to jak „píchnutí“, tak „rána“ a „perforace“ a „bod“, „citlivý bod“ a v jednom ze vzdálenějších významů „hod kostkou“. Když Bart píše o házení kostkou, chce tím říci, že fotografie je případ, že sama o sobě je ztělesněným případem,“ poznamenává badatelka Elena Petrovskaya [7] . Punctum nezahrnuje použití formy jazyka a odhaluje odpor k systémovým principům obecně a znakovému principu zvláště [6] . Této okolnosti věnovalo pozornost mnoho badatelů. Punctum je „nápadně ‚nesystémový‘ prvek reality na fotografii,“ poznamenává Sergej Zenkin, překladatel a ruský badatel Barta [8] .
Fotografie odhaluje, že význam nelze vždy redukovat na jediného jmenovatele: Barthesova Camera Lucida je jedním z děl, kde je tato myšlenka vyjádřena [1] . „Smysl fotografie naopak není definován, nepřesný, nepojmenován. Fotografie zachycuje konkrétní předmět (strom), ale nikdy nemůžeme říci, o čem přesně rám je: jeho význam je příliš vágní a široký“ [1] . Fotografie podle jeho názoru upozorňuje na skutečnost, že znak není jedinou formou reprezentace významu [1] . Fotografie podle Bartha potvrzuje fakt, že význam nemá vždy konečnou podobu.
Barth se domnívá, že fotografie není vhodná pro klasickou uměleckou klasifikaci použitelnou pro jiné druhy umění [9] . Fotografii považuje za jedinečný výtvarný systém [9] . Navzdory technogenické povaze fotografie na ni Barthes pohlíží jako na archaickou formu [10] . Fotografii přirovnává k masce , magii , reprezentaci minulosti a formování vlastního uměleckého jazyka. Barthes vidí jednotu fotografie a divadla, geneticky ji propojuje s kultem mrtvých a upozorňuje na skutečnost, že kromě tradičních souvislostí s malbou existuje ve fotografii ještě jedna, starodávnější archaická vrstva [11] .
Často se říká, že to byli umělci, kdo vynalezl fotografii (dával jí rámování, albertskou perspektivu, optiku camery obscury). Řeknu: ne, to udělali chemici. Protože noema „to bylo“ bylo možné teprve tehdy, když okolnosti vědy (objev světelné citlivosti sloučenin halogenidu stříbra) umožnily zachytit a přímo otisknout světelné paprsky vysílané nerovnoměrně osvětleným objektem. Fotografie je doslova emanací fotografované osoby. Záření se oddělilo od skutečného těla, které tam bylo, a dosáhlo mě, mě, který jsem zde; bez ohledu na to, jak dlouho tento přenos trval; fotka zmizelé bytosti se mě dotýká jako opožděné paprsky zhaslé hvězdy.
— R. Barth, " Camera Lucida "Tiphen Samoyo, autor biografie Rolanda Barthese, hovoří o smíšené reakci na Camera Lucida [12 ] . Louis-Jean Calvet poznamenává, že Barthes byl extrémně zklamaný reakcí tisku, protože „ Camera Lucida “ mezi jeho pracemi vyčnívá, protože je více osobním dílem [13] .
Přesto se o knize objevují pozitivní recenze, zejména v USA: například Newsweek knihu ocenil jako „vynikající práci“ [14] . Barth také obdržel pozitivní zpětnou vazbu od svých přátel, přičemž Martha Robert ve svém dopise spisovateli Camera Lucida popsala jako „nádherná kniha, velmi nádherná kniha“ [15] . Julia Kristeva v dopise ze dne 16. února 1980 ocenila jasnost odůvodnění [16] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|