Anantarika-karma nebo anantarika-kamma ( Pali ānantarika-kamma , Skt. ānantarika-karma ) je v buddhismu závažným zločinem , který v důsledku karmického procesu okamžitě vede k hrozným následkům [1] [2] . Slovo "anantarika" pochází z "an" (bez) a "antara" (interval), jinými slovy, odplata nastává v příštím životě bez prodlení, to znamená, že ten, kdo spáchal tento čin, jde do pekla . Takové činy jsou tak ohavné, že by se jim měli vyhýbat i nebuddhisté. Věří se, že spáchání takového zločinu zabrání zločinci dosáhnout stádia sotapanny v tomto životě., sakadagami , anagamina nebo arhat [3] .
Mezi tyto závažné trestné činy patří [4] :
V mahájánovém buddhismu se těchto pět zločinů nazývá panchanantarya ( Skt. pañcānantarya ) a jsou zmíněny v Buddhově sútře o úplném zmizení dharmy [4] [5] .
Devadatta je známý tím, že se několikrát pokusil zabít Buddhu Šákjamuniho. Jednoho dne na něj spadl velký kámen. Devadatta minul, ale kamenná tříska zranila Buddhovu nohu, dokud nevykrvácela. Jindy omámil slona Nalagiriho a nasadil to na Buddhu. Buddha si podmanil slona s milující laskavostí.Podle Sutta Pitaka po několika pokusech zabít Buddhu Šákjamuniho založil Devadatta svůj vlastní mnišský řád a rozštěpil sanghu . Ve snaze stát se vůdcem komunity mnichů navrhl pět pevných pravidel, která Buddha nezavedl. Devadatta argumentoval tím, že poté, co navrhl tato pravidla a Buddha je neschvaloval, Devadatta stále dodržoval a dodržoval těchto pět pravidel, což z něj udělalo mezi mnichy lepší a čistší. Jedno z těchto pěti dodatečných pravidel vyžadovalo, aby mniši byli vegetariáni . Amitayurdhyana Sutra uvádí, že Devadatta přesvědčil prince Ajatasattu , aby zabil svého otce krále Bimbisara a převzal trůn. Ajatasattu následoval tuto radu a tento čin mu zabránil v dosažení osvícení v pozdější době, kdy poslouchal Buddhovo učení. Devadatta je jediným členem rané buddhistické tradice, který spáchal dvě karmy anantarika.
Král Král byl otcem Devadatty a Yashodhara a tchánem prince Siddhárthy. Jednoho dne Supabuddha zablokoval cestu Buddhovi, odmítl ustoupit a poslal zprávu se slovy: "Nemohu ustoupit Buddhovi, který je mnohem mladší než já." Buddha a mniši zjistili, že cesta je zablokovaná, a obrátili se zpět. Na to Buddha řekl Anandovi : "Protože král odmítl dát cestu Buddhovi, udělal špatnou kammu a brzy bude muset čelit následkům." Král prý zemřel sedmého dne po těchto událostech. Spadl ze schodů, zemřel a měl nezdravé znovuzrození , protože nebyl schopen uniknout následkům své zlé kammy (podle buddhistické víry) [6] . Podle Buddhovy předpovědi ho země pohltila. Říká se: „Král tedy sestoupil po schodech, a jakmile vkročil na zem, otevřela se, spolkla ho a odtáhla přímo k Avici Niraye“ [7] .
Buddhisté věří, že každý, kdo vytvoří karmu anantarika, půjde do pekla . Pět různých akcí, z nichž každá produkuje anantarika karmu, jsou jediné akce, které vedou k určitému výsledku [8] .
Zdroje uvádějí, že ke konci svého života Devadatta upřímně činil pokání, podařilo se mu přiblížit se k Buddhovi, znovu získal útočiště v Triple Gem a brzy poté zemřel [9] . Kvůli krutosti svých činů zůstal v Avichi několik set tisíciletí. Bylo však také řečeno, že nakonec skončí v nebi jako Pratyekabuddha kvůli svým minulým zásluhám před pádem.
V Samannyaphala Sutta DN 2 Gautama Buddha řekl, že kdyby Ajatasattu nezabil svého otce, dosáhl by stavu sotapanna . Ale kvůli vraždě se to stalo nemožným [10] .
V mahájánovém buddhismu je však za určitých podmínek možné, že ti, kdo páchají pět zvěrstev, se i tak vyhnou okamžitému znovuzrození v pekle. Amitayurdhyana Sutra , která je velmi populární v buddhistické tradici Dálného východu , říká, že pokud takoví hříšníci před smrtí potkají dobrého učitele a podle jeho rady desetkrát vzývají jméno Buddhy Amitayuse , pak ihned po smrti budou se ocitnou v čisté zemi Sukhavati . Čas strávený v uzavřeném lotosovém poupěti pro ně ale bude mnohem delší než pro všechny ostatní [11] . Myšlenka, že pět zlých skutků může být vykoupeno již v tomto životě, existuje také v tibetsko-mongolské tradici: například v didaktickém příběhu „Historie Choyjid-dagini“, původně vytvořeném v Tibetu a poté přeloženém do mongolštiny. , přímo říká: „Budete-li činit pokání čtyřmi způsoby, pak bude očištěno i pět neomluvitelných hříchů“ [12] .