Bohové záchodů jsou božstva spojená s latrínami a záchody . Tato domácí božstva jsou známá v moderních a starověkých kulturách, od Japonska po starověký Řím . Jsou spojovány se zdravím, blahobytem a plodností (odpadní produkty se využívají v zemědělství). Aby je usmířili, přinášejí obětiny, vzývají a přemlouvají modlitbami, meditují a provádějí rituály, jako je odkašlávání hrdla před vstupem nebo dokonce kousání do latríny, aby přenesli duchovní síly na boha.
V Japonsku sloužila víra v toaletního boha nebo kawaii kami dvěma účelům. Odpadní produkty byly shromažďovány a používány jako hnojivo, což poskytovalo celkově vyšší úroveň hygieny než v jiných zemích, kde byly skladovány v latrínách nebo jinak likvidovány. Záchod byl často tmavým nepříjemným místem, kde návštěvník riskoval pád a utonutí. Proto byl bůh záchodu požádán o ochranu, aby se takovému osudu vyhnul. [jeden]
Bůh záchodu je také spojován s plodností, protože odpadní produkty byly shromažďovány a používány jako hnojivo. Rituály se konaly na Silvestra, aby požádaly kawaii kami o dobrou sklizeň. V některých regionech seděli členové rodiny na slamníku před záchodem a jedli hrst rýže, což symbolizovalo snězení toho, co bůh zanechal. Záchod by měl být zdobený a co nejčistší, protože bůh záchodu byl považován za velmi hezkého. Věřilo se, že stav toalety ovlivňuje vzhled nenarozeného dítěte. Těhotné ženy požádaly boha záchodu, aby dal chlapcům „vysoký nos“ a dolíčky na tvářích. Pokud byl záchod špinavý, věřilo se, že se dítě narodí ošklivé a nešťastné. [1] Podle jiné japonské tradice byl záchodový bůh zobrazován jako slepec s kopím v ruce. To byla pochopitelná bolestivá hrozba pro někoho, kdo se vyprazdňuje ve dřepu, takže před vstupem na toaletu bylo považováno za nutné odkašlat si, aby slepý bůh vytáhl své kopí. [2]
Oblasti Japonska se liší jak ve jménech boha záchodu, tak v rituálech s ním spojených. Na ostrově Ishigaki se mu říkalo kamu-taka a nemocní ho přemlouvali vonnými tyčinkami, květinami, rýží a rýžovým vínem. V bývalém okrese Minamiazumi v prefektuře Nagano zapálili lidé trpící bolestmi zubů oheň na počest boha záchodu, kterému se říkalo takagamisama . Lidé z Hirošimy nazývali toaletního boha Sechinsan, lidé z prefektury Oita jej nazývali Setimbisan a lidé z prefektury Ehime to nazývali Usshimasama . [3] Americký antropolog John Embry zaznamenal ve 30. letech 20. století, že obyvatelé části nejjižnějšího japonského ostrova Kjúšú vkládali do svých záchodů vrbovou nebo čínskou mršinovou větev ozdobenou kousky mochi jako oběť bohu záchodu, takže v r. příští rok ochrání obyvatele domu před močovými chorobami.bublina. [čtyři]
Ainuové , obyvatelé severního Japonska a ruského Dálného východu , věřili, že záchodový bůh Rukar Kamuy bude první, kdo pomůže v nebezpečí. [5]
Na ostrovech Rjúkjú (včetně Okinawy ) je fu:ru nu kami neboli „bůh záchodů “ rodinným ochráncem odpadu. Prasečí záchod (ふーる / 風呂), postrádající tohoto dobrotivého boha, se může stát místem vlivu zlých sil, kde se mohou usadit duchové (jako je akaname [6] a další zlí duchové, které přitahují odpadní produkty). . Vzhledem k tomu, že je považován za hlavního boha domácnosti, je stanoviště fu:ru nukami (záchod) udržováno v čistotě a je považováno za hodné uctivého chování. Bůh je pravidelně informován o stavu rodiny. Má podobnosti s korejskou bohyní záchodů Chhuksin.
V Koreji byla záchodová bohyně Chheuksin (nebo Chheekkangsin ) [7] známá jako „záchodová dívka“. [8] Byla považována za „zvrácenou povahu“ [9] a každý rok v říjnu ženy v domácnosti přemlouvaly ji a ostatní bohy domácnosti.
V Číně se bůh záchodu nazýval Zi-gu紫姑, také Mao Gu, Záchodová dívka nebo Třetí záchodová dcera. Věřilo se, že je duchem konkubíny , která byla fyzicky týrána pomstychtivou manželkou a zemřela ve skříni. Zdá se, že její kult vznikl v oblasti Shanxi a rozšířil se po Číně během období Tang . [10] Patnáctého dne prvního měsíce každého roku ženy uctívaly vlastnoručně vyrobenou panenku, která ji symbolizovala, a v noci ji rituálně volaly ve skříni. Panenka se modlila a říkala, že manžel a manželka jsou pryč a teď může bezpečně ven. Pohyby panenky, někdy ve formě automatického psaní , byly používány k věštění . Jiná verze původu bohyně je popsána v oblíbeném mingském dobovém románu , kde božstvem záchodu byly tři sestry, které měly na starosti prapůvodní zlatou naběračku ( hunyuan jindu ), neboli nebeskou záchodovou mísu, ze které byla všechna stvoření. narozený. [jedenáct]
Některé varianty buddhismu věří v Uchchushmu, „boha záchodu“, který ničí nečistoty. Kult kolem Uchchushmy se rozvinul v zenových klášterech, kde záchod, vana nebo meditační sál, refektář byly považovány za tři „tichá místa“ ( sammokudo ) pro rozjímání. [12]
Na Novém Zélandu se věřilo, že za záchod jsou zodpovědní atuové - bohové a duchové Maorů . Pokud válečník onemocněl, byl úzkostný nebo dělal tapu , šel na záchod a kousl ho. Věřilo se, že bohové často navštěvují toaletu, exkrementy byly považovány za jídlo mrtvých. [13] Věřilo se, že při kousání do záchodu předá kousač tapu jeho zdroji, světu bohů. Kousání za účelem přenosu many nebo tapu je známé i v jiných oblastech maorského života: syn kousne penis svého mrtvého otce, aby získal jeho sílu, tkalcovský učeň kousne tkalcovský stav, aby získal tapa , která mu pomůže se učit. [čtrnáct]
Obyvatelé starověkého Říma měli bohyni kanálů, boha záchodů a boha exkrementů. Bohyně stoky Cloacina (z latinského cloaca „kanalizace“) byla pravděpodobně vypůjčena z etruské mytologie a stala se ochránkyní Velké Cloaky , římského kanalizačního systému. Později byla kombinována se slavnější římskou bohyní Venuší a byla uctívána ve svatyni Venuše Cloacina na římském fóru . [patnáct]
Raní křesťané tvrdili, že Římané měli záchodového boha Crepita, který byl také zodpovědný za plynatost a byl vzýván, když měl člověk průjem nebo zácpu . Neexistují žádné starověké odkazy na Crepitus. Uctívali také Sterkutia (z exkrementů stercus), boha hnoje, byl důležitý pro farmáře, kteří hnojili jejich pole. Měl blízký vztah se Saturnem , bohem zemědělství. Raní křesťané mohli považovat Stercutia za obzvláště směšného; byl předmětem posměchu sv. Aurelia Augustina ve svém díle O městě Božím na počátku 5. století našeho letopočtu. [16]