Božské právo králů

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 10. června 2022; kontroly vyžadují 2 úpravy .

Božské právo králů je politická a náboženská doktrína, která ospravedlňuje legitimitu politické moci panovníka. Tvrdí, že panovník se nemůže podřídit žádné pozemské autoritě, protože vládne pouze z vůle Boží a je odpovědný ve svých činech pouze jemu. Král tedy nepodléhá vůli svého lidu, aristokracie ani žádné třídy svého království a pouze Bůh může soudit nespravedlivého panovníka. V souladu s tím je jakýkoli pokus svrhnout vládce z trůnu nebo omezit jeho moc v rozporu s vůlí Boží a je rouháním. Zejména nauka o božském právu králů se odráží ve frázi „ z Boží milosti “, která obvykle předchází titulu panovníka.

V křesťanství

Mimo křesťanskou tradici byli vládci zahaleni aureolou Božího vyvoleného lidu; někdy se tento trend dále rozvíjel a sami panovníci se prohlašovali za bohy. V křesťanství lze doktrínu o božském právu králů vysledovat k událostem popsaným v Knize Samuelově : biblický prorok Samuel nejprve pomazal Saula a poté Davida do izraelského království. Pomazání převzalo imunitu krále: i když Saul začal pronásledovat Davida, nemohl proti svému králi pozvednout ruku.

Skotský mnich Adomnan z Ionie je jedním z prvních křesťanských přívrženců doktríny o božském právu králů. Ve svých rukopisech píše o vraždě irského krále Diarmait Mac Carbile a tvrdí, že vrah za svůj čin vytrpěl boží trest. Adomnan také zaznamenal příběh, že svatého Kolumba jednou navštívil anděl držící v rukou skleněnou knihu: Boží posel mu přikázal korunovat Aidana mac Gabrin na trůn Dal Riad . Columba nejprve odmítl, ale anděl ho v odpověď zbičoval a požadoval, aby splnil tento Pánův příkaz. Anděl přišel do Kolumba na tři noci za sebou. Nakonec souhlasil a Aidan za ním přišel, aby přijal pomazání. Během pomazání řekl Kolumbus králi, že dokud bude dodržovat Boží zákony, žádný z jeho nepřátel ho nepřemůže, ale jakmile je přestoupí, ztratí Boží ochranu a bič, kterým byl Kolumbus vyřezán, se otočí proti králi. Adomnanovy spisy s největší pravděpodobností ovlivnily další irské duchovní spisovatele, jejichž spisy se následně odehrávaly v kontinentální Evropě. Možná právě díky tomuto vlivu proběhl slavnostní korunovační ceremoniál Pepina Krátkého [3] a již karolínská dynastie a jejich nástupci - císaři Svaté říše římské sloužili jako vzory všem ostatním západním panovníkům.

Ve středověku se myšlenka, že Bůh dal pozemskou moc panovníkovi, stejně jako dal moc duchovní církvi (především papeži ), stala populárním pojmem a rozšířila se dlouho předtím, než byl uveden do oběhu v politice samotný termín „ božské právo králů“. Například Richard I. u soudu při sněmu knížat ve Špýru v roce 1193 prohlásil, že se „narodil v hodnosti, která neuznává nikoho vyššího než Boha, a pouze před ním je zodpovědný za své činy“. Byl to Richard, kdo jako první začal používat heslo „ Dieu et mon droit “ („Bůh a moje právo“), které dodnes zůstává heslem panovníka Spojeného království .

Se vznikem národních států a rozšířením vlivu reformace na konci 16. století byla teorie božského práva povolána k ospravedlnění absolutní moci krále, a to nejen v politických, ale i v duchovních záležitostech. . Jindřich VIII . se prohlásil za nejvyšší hlavu anglikánské církve a obecně směřoval k nastolení absolutismu. Tuto politickou teorii vyvinul Jakub I. a později ji převzal Ludvík XIV .

Západní koncepty

Pojem svěcení měl mnoho nevyslovených paralel s anglikánským a katolickým kněžstvím, ale hlavním důvodem pro autoritu krále Jakuba, kterou dal Bůh, bylo to, že zacházel se svými poddanými stejným způsobem, jako se otec chová ke svým dětem. Stejně jako žádná urážka ze strany otce nemůže osvobodit jeho děti od poslušnosti [4] – tak argumentoval. Jakub také publikoval svou Obrana práva králů, jakoby v rozporu s anglickými teoriemi o nezcizitelných právech lidu a právu církve. Božské právo králů je tedy politickou a náboženskou doktrínou legitimity moci panovníka. Uvádí, že panovník nepodléhá žádné pozemské autoritě a jeho vláda je přímo závislá na vůli Boží. Král tedy nepodléhá vůli svého lidu, aristokracie ani žádných jiných vrstev včetně církve (podle některých zejména v protestantských zemích). V umírněnější podobě této politické teorie však panovník podléhá církvi a papeži, ačkoliv v ostatních ohledech je zcela bez viny. Podle této doktríny v její radikální podobě může nespravedlivého krále soudit pouze Bůh. Teorie předpokládá, že jakýkoli pokus svrhnout krále nebo omezit jeho moc je proti vůli Boží a může představovat rouhačský čin.

Jednu pasáž z Písma podporující myšlenku božského práva králů použil Martin Luther , když ve svém eseji Proti lupičům a vrahům – vzbouření sedláci vyzval světské úřady, aby potlačily rolnické povstání v roce 1525 v Německu , čímž se opíral o své argumenty. v řádcích listu Římanům 13:1-7.

Nauka o božském právu králů souvisela se starověkou katolickou filozofií o monarchii, v níž je vládce považován za náměstka Boha na zemi, a proto nepodléhá žádné autoritě. V kanonickém právu však panovník vždy podléhá přirozenému a božskému právu, které je považováno za nadřízené panovníkovi. Pokud tedy monarchie morálně padne, obrátí přirozené právo a zvrhne se v tyranii, která utlačuje obecný blahobyt, je tyranicida přijatelnou reakcí na bezpráví. Až do sjednocení Itálie na tom Svatý stolec zakládal svou nadřazenost nad světskými knížaty.

V katolicismu

Katoličtí myslitelé odůvodňovali nutnost poslouchat panovníka, obracím se k následujícím argumentům:

  1. Ve Starém zákoně bylo řečeno, že Bůh vyvolil krále, aby vládli nad Izraelem, počínaje Saulem , který byl poté odmítnut ve prospěch Davida . Vláda jeho dynastie pokračovala (alespoň v jižním království ) až do babylonského zajetí .
  2. V Novém zákoně první papež, apoštol Petr , přikázal všem křesťanům, aby ctili římského císaře (1. Petrův 2:13-20), i když byl tehdy ještě pohan. Apoštol Pavel souhlasil s Petrem, že poddaní by měli podléhat autoritám, protože jsou ustanoveni Bohem (Řím 13:1-7). V Matoušově evangeliu Kristus mluvil o tom, že „dává Caesarovi, co je Caesarovo“; to znamená doslova, že je povinné platit daně (Mt 22:15-22). Ježíš řekl Pontskému Pilátovi , že jeho autorita, jako autorita římského místodržitele Judeje , přišla z nebe (Jan 19:10-11).
  3. Počínaje císaři Konstantinem a Theodosiem a později císaři Východořímské říše, říše Karla Velikého a jeho nástupců, katolických císařů Svaté říše římské , světské autority vždy podporovaly církev.

Francouzská šlechta a hugenotské duchovenstvo, když odmítli papeže a katolickou církev, byli ponecháni tváří v tvář králově moci, kterou, jak učili, nikdo nemohl popřít ani odsoudit.

Anglikánská církev byla produktem světské moci a začala se jí podřizovat. V praxi to znamenalo, že pro anglikány z náboženského hlediska nezbývalo téměř nic, co by omezovalo moc krále, a byl tak obdařen absolutní mocí. Teoreticky králi stále dominovaly božské, přirozené , ústavní zákony a zvyky, ale při absenci vyšší duchovní moci bylo obtížné určit, jak by mohly být uplatněny, protože krále nemohl žádný z jeho služebníků odsoudit.

Korunovační ceremonie britských panovníků, během nichž je arcibiskup z Canterbury pomazává svatými oleji , čímž je posvěcuje , zvěčňují starokatolické monarchické představy a ceremoniály (i když si to uvědomuje jen několik protestantů, ale ve skutečnosti se tato část ceremonie téměř úplně opakuje korunovace císaře Svaté říše římské). Ve skutečnosti to končí jednou symbolikou: po Slavné revoluci byla moc britských panovníků silně omezena ve prospěch parlamentu. Nicméně králové a královny Spojeného království patří mezi poslední panovníky, kteří byli ještě korunováni v souladu s tradičním křesťanským ceremoniálem, který byl ve většině ostatních monarchií nahrazen inaugurací nebo jiným ceremoniálem. 

Koncept božského práva králů integruje starokřesťanský koncept „práva králů daných Bohem“ (ačkoli přehání jeho význam). Stejnou myšlenku však najdeme v mnoha jiných kulturách, včetně árijských a staroegyptských tradic. V pohanských náboženstvích byl král často považován za svého druhu boha, což znamená, že jeho moc byla nepopiratelná. Starokatolická tradice toto učení překonala zavedením doktríny „dvou mečů“, čímž nastolila rovnováhu sil ve státě. S reformací byl obnoven koncept svévole moci despoty.

Božské právo a protestantismus

Před reformací byl pomazaný vládce ve svém panství považován za náměstka Božího a z pohledu katolické církve musel vykonávat výhradně světskou moc (viz boj o investituru ). Po reformaci se panovník stal i hlavou církve [6] .

V Anglii se kněžská roucha stala odznakem panovníka (viz Korunovace britského panovníka ). Posvátný charakter anglického krále navíc nezískal na základě pomazání do království, ale na základě práva dědictví. Korunovace, pomazání a rituální zmocnění byly tedy pouze vnější a viditelné symboly božské milosti, svěřené panovníkovi na základě jeho samotného titulu. A dokonce ani katoličtí monarchové jako Ludvík XIV . by nikdy nepřiznali, že jejich korunovace na arcibiskupa jim dala právo vládnout; pro ně tento obřad nebyl ničím jiným než vysvěcením jejich titulu [7] .

V Anglii byla doktrína božského práva králů rozvinuta k nejextrémnějším logickým závěrům během politických sporů 17. století; nejslavnějším představitelem doktríny byl Sir Robert Filmer . Božské právo bylo hlavní ideologickou kontroverzí v anglické společnosti, rozdělené během občanské války . Cavaliers věřili, že všichni křesťanští vládci odvozují svou moc přímo od Boha, zatímco Roundheads tvrdili, že tato síla je výsledkem dohody, skutečné nebo implikované, mezi panovníkem a jeho poddanými [7] .

Někdy byla moc krále neomezená, podle slavného výroku Ludvíka XIV.: "L'état, c'est moi!" [Stát jsem já!] [7] nebo omezena pouze vlastní svobodnou vůlí. Na druhou stranu někdy jeho jednání mohlo být omezeno lidmi, kterým byl v konečném důsledku odpovědný. Vítězství posledně jmenovaného principu bylo vyhlášeno celému světu popravou Karla I. Doktrína božského práva skutečně po nějakou dobu čerpala potravu z krve královského „mučedníka“ [7] : byla to hlavní zásada učení anglikánské církve v období Stuartovské restaurace , ale tato myšlenka utrpěla drtivou ránu za vlády katolického krále Jakuba II . Slavná revoluce z roku 1688 ukončila myšlenku božského práva králů a dominanci parlamentarismu [7] .

Íránský svět

Khvarena ( Avestan : xᵛarənah ) je íránský a zoroastriánský koncept božského práva králů, což v ruštině doslova znamená „ sláva “. Peršané věřili, že král nemůže vládnout, pokud s nimi nebude Khvaren, a jeho vláda bude pokračovat, dokud ho Khvarna neopustí. Kniha skutků Ardašíra, syna Papaka , svědčí o tom, že když Ardašír I. a Artaban V. bojovali o trůn perského státu, potkal Artaban a jeho oddíl na cestě obrovského berana, který Ardašíra následoval. Mudrci mu vysvětlili, že beran je znamením Khvareny, která opustila Artaban a od nynějška bude doprovázet Ardashira [8] .

Mandate of Heaven

V Číně a východní Asii , pravítka ospravedlnila jejich sílu doktrínou mandátu nebe , který byl široce podobný evropské tradici.

Pro srovnání, v Japonsku byl titul „syn nebes“ méně standardní.[ specifikovat ] . Pro vládce nebyl určen žádný boží trest za nespravedlivé chování. Z hlediska této doktríny byla moc císaře, potomka bohyně Amaterasu , absolutní [9] .

Opozice

V šestnáctém století začali katoličtí i protestantští političtí myslitelé zpochybňovat myšlenku „božského práva“ panovníka.

Španělský katolický historik Juan de Mariana ve svém díle De rege et regis Institutione (1598) tvrdil, že jelikož společnost vznikla „smlouvou“ mezi všemi jejími členy, „nemůže být pochyb o tom, že mohou volat krále k odpovědnosti [ 10] [11] ." Mariana tedy zpochybnila doktrínu božského práva prohlášením, že za určitých okolností může být tyranicida oprávněná. Kardinál Robert Bellarmine také „nevěřil, že instituce monarchie má nějaký božský souhlas“ a sdílel názor Mariany, že byly chvíle, kdy katolíci mohli legitimně odstranit monarchu.

Mezi skupinami anglických protestantských exulantů , kteří uprchli ze země pod královnou Marií I. , se objevily některé z prvních publikací kritizujících panovníka, jako je John Knox .

V roce 1553 zdědila anglický trůn katolička královna Marie I. po svém protestantském nevlastním bratrovi Edwardu VI . Marie se pokusila obnovit katolicismus v zemi zrušením protestantských náboženských zákonů přijatých během doby Jindřicha VIII . Brzy poté začalo náboženské pronásledování: V lednu 1555 byl upálen první z téměř tří set protestantů. Když Thomas Wyatt zahájil povstání , údajně se jí zúčastnil John Ponet, vysoce postavený duchovní mezi exulanty [12] [13] . Po porážce povstání uprchl do Štrasburku a v následujícím roce vydal Krátké pojednání o politické moci , v němž prosadil teorii oprávněné opozice vůči světským vládcům.

Ponetovo pojednání bylo prvním v nové vlně antimonarchistického psaní, které předjímalo známější, ale méně radikální spisy hugenotů .

Podle amerického prezidenta Johna Adamse Ponetova práce formulovala „všechny základní principy svobody, které později rozvinuli Algernon Sidney a John Locke , včetně myšlenky dělby moci [14] .

Poznámky

  1. ↑ Císařský kult v římské Británii – dokumenty Google
  2. ↑ Allen Brent, Imperiální kult a vývoj církevního řádu: Koncepty a obrazy autority v pohanství a raném křesťanství před věkem Cypriánem (Brill, 1999)
  3. ↑ Adomnan z Iony. Život svatého Columba . Penguin Books, 1995
  4. ↑ tedy přikázání: „Cti svého otce...“ atd., které je páté v běžném počítání mezi židovskými, ortodoxními a protestantskými vyznáními, ale být podle zákona, ale není jím vázán, ale z jeho dobré vůle..."
  5. ↑ Passional Christi und Antichristi Archivováno 19. července 2019 na Wayback Machine Úplné zobrazení v Knihách Google
  6. ↑ Tento článek (sekce) obsahuje text převzatý (přeložený) z článku "King#Divine Right of Kings." (Ed. - Chisholm, Hugh) Sv. 15 (11. vyd.) str. 806 z jedenáctého vydání Encyclopædia Britannica , která se stala veřejnou doménou .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Phillip, 1911 , str. 806.
  8. ↑ Kar namag i Ardashir 4.11.16 a 4.11.22-23.
  9. ↑ Beasley, William. The Making of a Monarchy // The Japanese Experience: A Short History of Japan . - University of California Press, 1999. - S.  29 . - ISBN 978-0-520-22560-2 .
  10. ↑ Baer, ​​​​Robert V. Power & Freedom: Political Thought and Constitutional Politics in the United States and Argentina ProQuest, 2008 ISBN 0549745106 (str. 70–71)
  11. ↑ Blumenau, Ralph. Philosophy and Living Imprint Academic, 2002 ISBN 0907845339 (str. 198–199)
  12. ↑ Dickens, A.G. Anglická reformace. — London & Glasgow: Fontana/Collins, 1978. — S. 391.
  13. ↑ Dickens, A.G. Anglická reformace. — London & Glasgow : Fontana/Collins, 1978. — S. 358.
  14. ↑ Adams, C. F. The Works of John Adams, with Life. - Boston, 1850-56. — Sv. 6. - str. 4.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích