Guanyin ( čínský trad .観音[ 1 ] , ex . 观音, pinyin Guānyīn , pall . Guan - yin , Guan Yin , čínský trad . _ _ , Pignin Guānzìzà , Pall. Guanzzy ,韦te ,世観,妟Kvansole ,䖖;観,観,覟Kansole ,䖸音音音Kanzeon ,観自在在在在在Kanzidzai ,観世在在Kanzadzidai ; Coron . 관음 ? ,觀音? , COR . _ _ มอิมKuan jim , taisk . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Khmer ក្វានយីន Kván Yín ) je postava v čínské , vietnamské , korejské a japonské mytologii , bódhisattva nebo božstvo, které se objevuje převážně v ženské podobě a zachraňuje lidi před všemi druhy katastrof; dárkyně dětí, porodník, patronka ženské poloviny domu [2] . Obraz sahá až k buddhistickému bódhisattvovi Avalokitéšvarovi , ale Guanyin je uctíván představiteli téměř všech větví mahájánového buddhismu v Číně.
Obraz Guanyin pronikl také do zemí sousedících s Čínou, zejména v korejské mytologii je známá bohyně milosrdenství Kwanum (Kwanseim), v japonštině - Kannon , asistentka Buddhy Amitabha .
Hlavním zdrojem informací o formách Guanyin (Skt. Avalokiteshvara - Zírat pán nebo Naslouchat zvukům světa) je Saddharmapundarika Sutra, která popisuje třicet dva hlavních zjevení tohoto bódhisattvy . V Číně se v textech kázání nejčastěji objevují bráhman a válečník (jingang). V buddhistické tradici zaujímá bodhisattva Guanshiyin jedno z ústředních míst. Její jméno se obvykle překládá jako „Rozjímání o zvucích světa“. Kánon zobrazuje bódhisattvu v ženské podobě (tato tradice se neobjevuje před 14. stoletím ), což je dědictví předbuddhistických představ o Guanyinu, ale podle tradice bódhisattvové nemají pohlaví. Existuje legenda o Miaoshan , dceři krále jednoho z jihočínských států, která za svůj spravedlivý život získala titul „da ci da bei ju ku ju nan na mol ling gan Guan shi yin pusa“, tj. „Nejmilosrdnější, zachraňující před mukami a katastrofami, útočiště uchylující se, zázračný pán světa bódhisattvů. V čínském buddhismu existují dvě hlavní školy, jejichž praxe je úzce spojena se jménem bódhisattvy Guanshiyin - škola Tiantai a škola Jingtu (čisté země).
Nejčastěji je Guanyin zobrazován se čtyřmi pažemi, osmi pažemi a jedenácti tvářemi, tisíci rukama, i když kánony poskytují i složitější obrazy, až 84 000 a 84 000 tváří (ty se prakticky nevyskytují).
Obvyklé ikonografické atributy: džbán s vrbovou ratolestí , provaz (symbol záchrany z nesnází), kniha („Prajnaparamita Sutra“), růženec, hůl, trojzubec, sukně z tygří kůže (symbol nebojácnosti).
Obraz s tisíci pažemi má oko na každé dlani : s nimi bódhisattva zároveň vidí všechny, kdo mají potíže v nesčetných světech Vesmíru, těmito rukama je zachraňuje.
Guanyin se často objevuje pod jménem Guanzizai, a to jak v milosrdném, tak impozantním hávu.
V masce bojovníka proti zlu, v mýtech a legendách, se Guanyin často objevuje v čínských legendách spárovaných s Erlanem Shenem .
Jedna buddhistická legenda z Úplné historie Guanyinu a jižních moří (南海觀音全撰) popisuje, že Guanyin slíbil, že si nikdy neodpočine, dokud nebudou všechny živé bytosti osvobozeny ze samsáry nebo znovuzrození. Přes usilovné úsilí viděla, že mnoho dalších nešťastných bytostí nebylo zachráněno. Ze snahy pochopit potřeby tolika lidí byla její hlava rozdělena na jedenáct částí. Když to Buddha Amitábha viděl, obdařil ji jedenácti hlavami, aby slyšela výkřiky trpících. Pak se Guanyin pokusila oslovit každého, kdo potřeboval pomoc, ale zjistil, že její ruce jsou roztrhané na kusy. Amitabha jí znovu přišel na pomoc a podal jí tisíc rukou.
Příběh vyprávěný v Precious Scroll of Fragrance Mountain popisuje pozemskou inkarnaci Kuan-yin jako dcery krutého krále, který ji chtěl provdat za bohatého, ale lhostejného muže. Tento příběh je obvykle připisován průzkumu buddhistického mnicha Jiang Zhiqi v 11. století. Pravděpodobně je taoistického původu. Jiang Zhiqi věřil, že Guanyin byla ve skutečnosti princezna jménem Miao Shan (妙善), která praktikovala buddhismus na Hoře vůně. Ale v čínské mytologii existuje mnoho variant tohoto příběhu.
Podle tohoto příběhu poté, co král požádal svou dceru Miao Shan, aby si vzala bohatého muže, odpověděla, že poslechne jeho příkaz, pokud manželství zmírní tři neštěstí: lidi trpící stárnutím, trpící nemocemi a utrpením smrti. A pokud manželství ničemu z toho nepomohlo, raději se dala na náboženství. Když se otec zeptal, kdo by mohl takovou pomoc poskytnout, Miao Shan poukázala na to, že to může udělat lékař. Otec se zlobil, protože ji chtěl vydávat za mocného a bohatého muže, a ne za léčitele. Donutil ji k těžkým pracím, omezil jí jídlo a pití, ale ona se nedala. Každý den žádala o propuštění jako jeptiška. Nakonec jí otec dovolil pracovat v chrámu, ale nařídil mnichům, aby jí dali ty nejtěžší úkoly. Mniši přiměli Miao Shan pracovat dnem i nocí, ale její laskavost přitahovala zvířata, která žila v okolí chrámu, aby jí pomohla. Když to otec viděl, byl tak rozrušený, že se pokusil vypálit chrám. Miao Shan uhasila oheň a ani se nespálila. Otec ji zasáhl strachem a odsoudil ji k smrti.
Podle jedné verze, když byla Guanyin popravena, nádherný tygr ji odnesl do jedné z nejpekelnějších říší mrtvých. Ale démoni se jí nedotkli a kolem kvetly květiny. Jen tím, že byl v tomto pekle, ho Guanyin proměnil v nebe.
Podle jiné verze, když se kat pokusil provést popravu, jeho sekera se roztříštila na tisíc kusů; pak se i meč rozštípl a šípy se od ní odvrátily. Pak ji v zoufalství zabil holýma rukama. Miao Shan mu odpustila, protože si uvědomila, že byl nucen splnit královský příkaz, a přijal karmickou vinu. Proto šla do pekla. Zde na vlastní oči viděla hrůzy a utrpení, kterým jsou bytosti vystaveny, a byla naplněna žalem. Osvobodila mnoho trpících duší zpět do Nebe a Země. Samotné peklo se přitom stalo nebem. Aby zabránil zničení své říše, poslal ji Yanluo zpět na zem a poté se objevila na Hoře vůně.
Jiná verze říká, že Miao Shan vůbec nezemřela, ale nádherný tygr ji přímo odnesl do Hory vůně.
Legenda o Miao Shan obvykle končí tím, že Miao Zhuangyan, otec Miao Shan, trpí žloutenkou. Žádný lékař ho nedokázal vyléčit. Pak ale jeden mnich řekl, že žloutenku lze vyléčit lektvarem z očí a rukou člověka, který nezná hněv, a navrhl, že tento lze nalézt na Hoře vůní. Když došlo na Miao Shan, ona sama nabídla oči a ruce. Miao Zhuangyan byl uzdraven a šel do Hory vůně vyjádřit vděčnost svému dobrodinci. Když se dozvěděl, že to byla jeho dcera, která se obětovala, požádal ji o odpuštění. Miao Shan se proměnila v Tisíce ozbrojených Guanyinů a král, královna a její dvě sestry na její počest postavili na hoře chrám. Guanyin se chystala vystoupit do nebe, ale slyšela sténání a výkřiky trpících a naplněna soucitem se vrátila na Zemi a přísahala, že ji neopustí, dokud všechno utrpení neustane.
Po návratu na Zemi zůstala Guanyin několik let na ostrově Putuoshan , kde se oddávala meditaci, uklidňovala rozbouřené moře, které ohrožovalo lodě, pomáhala námořníkům a rybářům, kteří najeli na mělčinu; proto je často uctívána jako patronka námořníků a rybářů. O desítky let později se Guanyin vrátila do Hory vůně, aby pokračovala ve své meditaci.
Legenda říká, že Shan Zai ("Sudhana", sanskrt) byl malý mrzák z Indie, který se zajímal o studium buddhistického učení. Když se doslechl, že na ostrově Putuo je buddhistický učitel, okamžitě se vydal na cestu. Po příjezdu na ostrov se mu podařilo najít bódhisattvu Guanyin. Po rozhovoru s ním se rozhodla vyzkoušet jeho odhodlání zcela se oddat učení a udělala iluzi - tři piráty s meči, kteří ji napadli. Guanyin, pronásledovaný jimi, se vrhl na okraj útesu. Když to Shan Zai viděl, vší silou se vyšplhal na horu, aby ochránil učitele, ale spadl. Guanyin zastavil jeho pád a pak mu řekl, aby šel. Shan Zai zjistil, že už může normálně chodit, už to není mrzák, ale když se podíval do rybníka, viděl, že se také stal velmi hezkým. Od toho dne Guanyin učil Shan Zai buddhistické učení.
Mnoho let poté, co se Shan Zai stal studentem Guanyinu, došlo v Jihočínském moři ke katastrofě: syn jednoho z dračích králů, vládců moře, na sebe vzal podobu ryby a byl chycen rybářem. Vytažen na suchou zem nemohl získat zpět svou dračí podobu a jeho mocný otec tomu nemohl pomoci.
Guanyin zaslechl, jak mladý drak volá na všechny v nebi a na zemi, a spěšně poslal Shan Zai, aby vykoupil ryby, a dal mu všechny peníze, které měla. Na trhu se však shromáždil dav, překvapený, že tato ryba je po tolika hodinách po ulovení stále naživu. Lidé si mysleli, že se mohou stát nesmrtelnými tím, že ho ochutnají, a snadno převážili cenu, kterou mohl dát Shan Zai. Začal prodejce žádat, aby rybu nechal naživu. Dav se začal zlobit, ale pak se z dálky ozval Guanyinův hlas: "Život by měl patřit tomu, kdo se ho snaží zachránit, a ne tomu, kdo se ho snaží vzít." Zahanbení lidé se rozešli a Shan Zai přinesl rybu Guanyinovi, který ji okamžitě vypustil do moře. Pak se ryba opět proměnila v draka a vrátila se domů. V dnešní době je Guanyin někdy zobrazován s košíkem na ryby, což odkazuje na tento příběh.
Jako odměnu za záchranu jejího syna k ní Dračí král poslal svou vnučku Lun Nu („Dračí dívka“) se stále zářící Perlou světla. Zaujatá bohyní Lun Nu požádala, aby se stala její učednicí. Guanyin souhlasil, že ji poučí o buddhistickém učení (dharmě), pokud si vezme Perlu světla pro sebe.
V ikonografii jsou Long Nu a Shan Zai často přítomni vedle Guanyina v podobě dvou dětí. Long Nu drží misku nebo ingot představující Perlu světla a Shan Zai je zobrazen se sepjatýma rukama a mírně pokrčenými koleny, což naráží na jeho dřívější zmrzačení.
The Precious Scroll of the Parrot vypráví příběh papouška, který se stal žákem Guanyina. Během dynastie Tang jde malý papoušek hledat matčin oblíbený pamlsek, ale je chycen pytláky. Když se mu podaří osvobodit, ukáže se, že jeho matka již zemřela. Papoušek truchlí a zařídí pro ni pohřeb, a pak se rozhodne stát se Guanyinovým žákem. V ikonografii je tento papoušek bílý a je obvykle zobrazován vpravo a nad Guanyinem s perlou nebo modlitebním korálkem v zobáku. Papoušek se stal symbolem synovské zbožnosti.
![]() |
---|