Diodor Kron | |
---|---|
Datum narození | 4. století před naším letopočtem E. |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 3. století před naším letopočtem E. |
Jazyk (jazyky) děl | starověké řečtiny |
Diodorus Cronus ( řecky Διόδωρος Κρόνος ), také Diodorus Dialektik (asi 350 - asi 284 př. n. l.), se narodil v Iasu , je starověký řecký filozof , dialektik , hlavní představitel tkz. Dialektická škola, která vznikla v pozdním období existence megarské školy , na rozdíl od „megariky“ ( Euclid , Stilpon ) a „eristiky“ – Eubulides a Aleksin . Žil a filozofoval v Athénách a Alexandrii [1] , navštívil dvůr Ptolemaia Sotera [2] .
Málo je známo o jeho biografii, ale Diogenes Laertes vyprávěl následující: Když byl Diodorus na dvoře Ptolemaia Sotera , byl požádán, aby vyřešil dialektický trik vynalezený Stilponem z Megary. Protože Diodorus nemohl okamžitě vyřešit hádanku, Ptolemaios mu dal přezdívku Cronus (hra se slovy: v řečtině Cronus , jméno boha Cronus, a také jednoduše „hloupý, hlupák“). Říká se, že Diodorus zemřel neschopen unést takovou potupu. Tento případ popsal Francouz Michel Montaigne ve svém díle „Experimenty“ (kap. II): „Diodorus Dialektik zemřel během vědeckého sporu, když zažil palčivou hanbu před svými studenty a ostatními, aniž by reflektoval předložený argument. proti němu“ [3] . Existuje verze, že Diodorus složil slib abstinence od jídla až do vyřešení paradoxu Lháře - a zemřel vyčerpáním, protože nedokázal nic dosáhnout [4] .
Diogenes Laerstius při této příležitosti napsal žíravý epitaf (Diog. L. II 111-112) [5] :
Ach Kronos Diodorus, jací démoni
Byli jste uvrženi do zoufalství
Tak, že jsi sestoupil do království Tartaru,
Bez vyřešení Temných hádanek Stilpona?
Bylo by vhodné vám zavolat
Ne Kronos, ale Onos.
Poznámka. : hra se slovy: Κρόνος a "όνος" (oslík).
Strabón poukazuje (Kniha XIV, II:21, C 658; Kniha XVII, III: 22, C 838), že Apollonius, učitel Diodora, měl původně přezdívku „Kronos“, ale následně byl převeden na Diodora, protože Apollonius sám se ničím neproslavil [6] [7] .
Následně Cicero charakterizoval Diadora jako "velkého dialektika" (dialecticus valens) [2] a Callimachus napsal epigram s řádkem "Nenapsala sama máma na stěny:" Kronos je velký mudrc "?" (Diog. L. II 111) [5] .
Z Diodorových žáků jsou známí Filón z Megary a Zeno z Kitie , kteří později založili Stoa [1] . Filozofii vyučoval i své dcery [8] .
Diodorus v sémantice zaujal pozici extrémního konvencionalismu a považoval významy slov za podmíněné. Pro ilustraci tohoto konceptu však jmenoval jednoho ze svých otroků [8] .
Proslavily se následující filozofovy výpočty [1] :
Diodorus formuloval argument „Pán“ nebo „Příkaz“ (κυριεύων λόγος): „možné je to, co je nebo bude“ [9] . Pravděpodobně má tato Diodorova úvaha původ v Aristotelově formulaci otázky pravdivosti výroků o budoucích událostech [1] : jakkoliv může jít například o námořní bitvu, protože v tomto případě by k námořní bitvě nemuselo dojít. zítra, ani aby se nestalo “(De int. IX) [10] .
Epiktétos píše (Diss. II 19), že Diodoros odhalil „imperativní argument“ ve formě tří tezí, z nichž jedna musí být nepravdivá [11] :
Poznámka : Diodorus v první tezi nesprávně používá termín „nezbytnost“: náhodné události minulosti nejsou nutné, jsou nevratné [12] . Druhá teze má navíc dvě varianty překladu ze staré řečtiny: „nenásleduje logicky“ nebo „nenásleduje v čase“ [13] .
Ukazuje se, že v minulosti není možnost (1), ale není možná v přítomnosti a budoucnosti (2). Navíc, pokud by tam bylo a nějak bylo, nemohlo by se stát skutečným, nemožným (3) [1] .
Sám Diodorus definoval možné jako „co je pravda nyní, nebo bude pravda v budoucnu“ (Plut. St. rep. 1055e), a poslední z těchto tezí považoval za nepravdivé: nemohou existovat žádné nerealizované možnosti, jelikož v tomto případě možné a skutečné se shodují a filozof je jasně oddělil [1] .
Stoikové v budoucnu věnovali tomuto tématu hodně práce a zastávali různé názory. Například Cleanthes považoval první tezi za nepravdivou a Chrysippus za druhou [11] .
Název Diodorova argumentu se do ruštiny překládá různými způsoby. Často existuje „dominantní argument“ a dokonce „hlavní argument“. Překlad „imperious“ [14] ve smyslu „imperious“ je však adekvátní, protože použitý příklad odkazuje na nejvyšší moc (Cicero. De fato VII, 13):
„Diodorus říká, že lze dosáhnout pouze toho, co je buď pravda, nebo se pravdou musí stát. A to, co se stane v budoucnu, se nutně musí stát, a co se nestane, pak, jak věří, se nemůže uskutečnit. A ty, Chrysippe, říkáš, že co se může stát a co se nestane. […] Myslíte si, že nebylo nutné, aby Kypsel vládl v Korintu, ačkoli to před tisíci lety předpověděla Apollónova věštba“ [15] .
Tomuto Diodorovu odkazu věnoval zvláštní pozornost A. N. Pryor, který poukázal na to, že filozof svými úvahami redukoval modální logiku na logiku časovou. Byla navržena sémantická interpretace operátoru nutnosti: výrok "nezbytné p " je pravdivý v okamžicích w 1 , w 2 ... w n právě tehdy, když je p pravdivé v těchto okamžicích samotných a také vždy po nich. Přes jeho úsilí však Pryor nedosáhl důsledné axiomatizace „modálního systému Diodora“ [16] .
O. Yu. Goncharko poukazuje na to, že z prací Pryora a dalších logiků, kteří problém studovali, lze usoudit, že prostředky jazyků modální logiky pro modelování Diodorova „imperativního argumentu“ jsou nedostatečné. Faktem je, že operátory minulého a budoucího času nelze adekvátně reprezentovat pomocí jazyka modální logiky. Opak je možný: pomocí Diodorových definic modalit „můžeme reprezentovat modální logiky jako fragmenty jejich odpovídajících temporálních logik“ [17] .
Diodorus považuje výrok ve tvaru „jestliže A, pak B“ za pravdivý tehdy a jen tehdy, když se zároveň nikdy nestalo, že A je pravdivé a B je nepravdivé. Jinými slovy: tvrzení je nepravdivé právě tehdy, když A je pravdivé a B je nepravdivé [1] . V moderní době se takový výklad nazývá materiální implikace. Pro pravdivost výroku „když A, pak B“ stačí, že B je pravdivé nebo B je nepravdivé. Navíc se nepředpokládá přítomnost jakékoli sémantické souvislosti mezi A a B [18] .
Paradoxy implikace spojené s takovou interpretací následujícího lze nalézt u samotného Diodora:
Materiální implikace se zásadně liší od aristotelské a vychází z jiného vidění světa. U Aristotela jsou v elementární logické výpovědi predikáty připisovány subjektu pomocí slovesa „být“, zatímco stoikové považují logiku nikoli ve smyslu vztahu pojmů, ale jako spojení mezi událostmi skutečnosti. . Cicero (Doktrína akademiků II, 143) a Sextus Empiricus (Pyrrh. II, 110-111; Adv. math. VIII, 112-117, 332-333) zachovali argumenty filozofa [21] [19] [20] .
Pro stoiky je implikace nepravdivá, pokud je předchůdce pravdivý a důsledek je nepravdivý. Diodorus na druhé straně mění interpretaci: implikace je nepravdivá, pokud může (nebo mohla) začínat pravdou a končit nepravdou. Například výrok „když je den, tak mluvím“ bude pro stoika pravdivý, pokud se události shodují, to znamená, že někdo vysloví tezi během dne. Nicméně s t.z. Diodore, toto tvrzení je nepravdivé, protože v zásadě je možné, že předchozí „je den“ je pravdivé, ale následné „mluvím“ je nepravdivé, protože člověk může přestat mluvit nebo úplně mlčet. Ano, a před začátkem tohoto denního rozhovoru už byl den a následné „mluvím“ bylo falešné.
Implikace Diodora je přísná: pokud je možné, že může být někdy v konkrétním příkladu nepravdivá, pak je tato implikace nepravdivá obecně. Takové zavedení modality umožňuje přechod od materiální implikace k striktní, ale toto téma bylo rozvinuto již ve 20. století [22] . P. Hasl a P. Orstrom poukázali na to, že v moderní terminologii studoval Diodorus Kronos problematiku implikace s ohledem na časový faktor a „upřednostňoval to, co bychom nyní nazvali časovou striktní implikací, zatímco Filón z Megary argumentoval ve prospěch materiální implikace“ [23] .
Ve starověku bylo obecně přijímáno pochopení různých pravd výroku s přihlédnutím k času. Například „bohové existují“ je vždy pravda, ale „je den“ platí pouze ve dne, nikoli v noci. Tohoto konceptu se držel i Diodorus, který rozděloval výroky, které jsou vždy pravdivé a někdy pravdivé. V. V. Vorobjov, modelující uvažování Diodora, vyvinul speciální implikační tabulku se třemi pravdivostními hodnotami: kromě „[vždy] pravda“ a „[vždy] nepravda“ přidal „někdy pravda, někdy nepravda“ [24] .
Diodorus přišel se svou verzí atomismu. Amery jsou „bezčásti“ (ἀμερῆ) malá tělesa, kterých je nekonečně mnoho ( Stob. I 10, 16). Na rozdíl od atomů Demokrita jsou amery stejné, jednoduché a nedělitelné na části, dokonce i ve smyslu, že jsou v nějaké formě zastoupeny. Eusebius Caesarea cituje svědectví Dionýsia Alexandrijského , že vnímání atomů jako těles bez částí, amerů, používali i jiní filozofové, kromě samotného Diodora (Příprava na evangelium XIV, 23, 4) [25] .
Pojem amers se rozšířil nejen na hmotná těla, ale také na prostor a čas, to znamená, že jakýkoli časový úsek se skládal z nedělitelných identických okamžiků a úsek prostoru sestával z nedělitelných malých segmentů. Diodorovy argumenty proti hnutí jsou založeny právě na předpokladu existence amerů [1] .
Diodorus tvrdil, že se nic nehýbe, ale „pohybuje se to“. Sextus Empiricus převypráví důkaz, který je založen na konceptu „amers“ (Sext. Emp. Adv. Math. X 85-101) [26] .
Amera jako tělo bez částí musí být na místě, které také nemá žádné části, zcela ho vyplňuje, tudíž se v něm nemůže pohybovat: pro možnost pohybu je potřeba místo, více než tělo, kde se může pohybovat . Také tělo není na jiném místě. Tělo se tedy nehýbe.
Jinými slovy: tělo se nehýbe, ale spočívá na místě, kde je; na jiném místě se nenachází a tudíž se tam ani nepohybuje. Proto se tělo nepohybuje.
Těleso je však pozorováno na různých místech v různou dobu – proto mění místo, pohybuje se (ve smyslu výsledku, nikoli procesu).
Druhá verze odůvodnění absence pohybu je založena na podobném rozboru času (Sext. Emp. Adv. Math. X 119-120). Pohyb se odehrává v přítomnosti, která je nedělitelná – jinak se rozdělí na minulost a budoucnost, přestane být přítomností. Aplikováním konceptu amerů dostaneme, že pohyb v nedělitelném čase prochází nedělitelnými místy. Jelikož je však na počátečním nedělitelném místě, stále se nepohybuje, a když je na druhém, ukazuje se, že se znovu nepohybuje, ale zároveň je „pohybován“. Pohyb je tedy pojímán pouze jako fait accompli, nelze si jej představit jako proces [26] .
Diodorovo uvažování proti pohybu velmi připomíná aporie Zena z Elea [1] .
Aristoteles, vycházející ze svého chápání pohybu („realita toho, co existuje v možnosti, protože <poslední> je takové“ – Arist. Phys. Γ, 1, 201a 10) [27] namítá podobný pohled ( Arist. Met. Θ, 3, 1046b 29-32):
„Někteří (například Megarianové) však tvrdí, že něco může jednat pouze tehdy, když to skutečně jedná, a když to nejedná, nemůže jednat; například, kdo nestaví dům, nemůže postavit dům, ale to může [pouze] ten, kdo ho staví, když ho staví - a stejně tak ve všech ostatních případech. Absurdity, které pro ně odtud plynou, nejsou těžké vidět. Je přece jasné, že v takovém případě žádný člověk nebude stavitelem domu, pokud dům nestaví nyní (ostatně být stavitelem domu znamená umět postavit dům); a tak to bude s ostatními uměními. Není-li možné vlastnit taková umění, aniž byste se je jednou naučili a osvojili si je, a stejně je přestanete vlastnit, leda tím, že je někdy ztratíte (buď ze zapomnění, nebo v důsledku nehody, nebo z délky čas, v žádném případě ne kvůli zničení předmětu - vždyť existuje), je možné, že člověk již nemá umění, a pak okamžitě začal stavět a nějak ho získávat? [28] .
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|