Lashon Hara [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] ______ židovské náboženské tradici - zákaz vyslovovat jakákoli slova, která ponižují ostatní: pomluvy, kompromisy nebo pomluvy, pokud jsou ponižující poznámky pravdivé ( Lv 19: 16 ).
Lashon Ara je v židovské tradici považován za vážný hřích .
Je zakázáno říkat jakákoli slova, která ponižují ostatní. Pokud je hanlivé prohlášení pravdivé, považuje se za lashon ara. Pokud je nepravdivá, pak máme před sebou pomluvu . V druhém případě je porušení mnohem hroznější (přeci jen je známo, že čest pomlouvaného je poškozena více, než kdyby se o něm říkala pravda) ... Výrokem lashon ara člověk poruší řadu Přikázání Tóry , konkrétně 31 přikázání, z nichž 17 jsou zákazy a 14 jsou nařízení, z nichž všechna přímo nebo nepřímo souvisí s lashon hara.
— Rabi Zelig PliskinProjev je považován za lashon hara, pokud obsahuje něco negativního o osobě nebo skupině lidí, není určen k nápravě nebo zlepšení negativní situace a je pravdivý. Prohlášení, která odpovídají tomuto popisu, jsou považována za lashon ara, bez ohledu na použitý způsob komunikace, ať už prostřednictvím osobní konverzace, psaní, telefonu nebo e-mailu nebo dokonce řeči těla .
Naproti tomu hotsaat shemra („šíření špatného jména“) – nazývané také hotsaat diba nebo motsishemra (dosl. „křičet špatné jméno“) – sestává z nepravdivých tvrzení a je více v souladu s termínem „ pomluva “. Hotsaat shem ra je ještě vážnější hřích než lashon hara.
Šíření drbů se nazývá rekhilut a je také zakázáno halakhou . [deset]
Fráze se skládá z podstatného jména "Lashon" ("jazyk"), určitého členu "A" ("Ha") a podstatného jména "Ra" ("zlo"). Podstatné jméno „lashon“ v hebrejštině znamená „jazyk“ jako orgán a – jako v mnoha jazycích – „řeč“ nebo „jazyk“, kterým se mluví. Fráze se obvykle překládá jako „zlá řeč“. Termín odpovídá výrazu „pomluva“ v jiných kulturách, jako je Mala lingua v latině [11] , mauvaise langue ve francouzštině [12] [13] a mala lengua ve španělštině [14] [15] [16] .
Výraz „lashon ara“ se v Tanachu nezmiňuje , ale v Žalmu 34:14 [17] je výraz „střež svůj jazyk před zlem“ (נְצֹר לְשֹׁונְךָ מֵרָע). Tóra obsahuje obecný příkaz proti rekhilut (klepům): „Nechoďte jako prodavač příběhů mezi svým lidem; a nebuď lhostejný ke krvi bližního svého: Já jsem Hospodin . Prokletí, které se nachází v Tóře proti tomu, kdo „tajně udeří svého bližního“, rabíni chápou jako „lašon hara“, protože jde o formu ubližování člověku bez jeho vědomí. [19]
Talmud uvádí lashon ara jako jednu z příčin biblické nemoci tsaraat [20] . Také říká, že ti, kdo pravidelně recitují lashon hara, nejsou vpuštěni do přítomnosti Boha [21] . Podobné v síle odsouzení lashon hara lze nalézt v mnoha zdrojích židovské literatury. [22]
Ve 12. kapitole Numeri Miriam pomlouvá se svým bratrem Áronem a ptá se, proč je Mojžíš lepší než kdokoli jiný, aby vedl židovský národ. Bůh ji za to udeří tsaraatem. Miriam musela kvůli tsaraatu strávit týden mimo tábor. Tentokrát na ni čekal lid Izraele.
Rabi Yisrael Meir HaKohen napsal dvě hlavní halachická díla o lashon hara: Chafetz Chaim ( „Ten trpící“, Žalmy 34:13–14) a Shmirat HaLashon („Strážce jazyka“), obě z roku 1873. Chafetz Chaim uvádí 31 přikázání souvisejících s řečí zmíněných v Tóře. Anglická adaptace Guard Your Tongue (2002) antologizuje materiál z těchto dvou knih. [23]
Rabi Yisrael Meir HaKohen ( Chafetz-Chaim ) zdůraznil závažnost hříchu lashon-ara a dosáhl širokého uznání. Po celém světě se stal známým názvem své nejoblíbenější knihy o zákonech pomluvy Trpitel života, jejíž název je převzat z Knihy žalmů (Tehillim).
„Který muž trpí, aby žil, chce dobře strávit svá léta? Ten, kdo zachovává svůj jazyk od zlého a svá ústa od klamu."
Původní text (hebrejština)[ zobrazitskrýt] .Text tohoto citátu v hebrejštině je založen na slavném nigunovi známém jako Mi Haish.
Sám Chafetz-Chaim žil 95 let.
Výraz baal ney lashon ara doslova znamená „pánové zlého jazyka“ a odkazuje na lidi, kteří často říkají lashon ara. Vážný zákaz používání lashon ara v řeči platí především pro ty, kteří to dělají náhodou. Ten, kdo je zvyklý mluvit o jiných lashon hara („slyšeli jste...“, „už víte...“, atd.), se nazývá baal lashon ara. Kvůli opakovanému opakování se lashon hara stala nedílnou součástí této osoby a její hříchy jsou mnohem závažnější, protože tato osoba se pravidelně dopouští Hillul, „znesvěcení jména Páně“ (3Mo 22:32). Lashon ara, rekhilut a motzishem ra jsou v judaismu nepřijatelné společenské chování, protože takové chování člověka odřezává od mnoha dobrých věcí ve vnějším světě. Často se říká, že byste se měli držet dál od lidí, kteří komunikují v lashon ara, protože jinak se dříve nebo později stanete objektem lashon ara. [24]
Jsou chvíle, kdy je osobě dovoleno nebo dokonce vyžadováno sdělit informace, ať už jsou informace urážlivé či nikoli. Pokud má například záměr osoby sdílet negativní informace pozitivní, konstruktivní a prospěšný účel, může sloužit jako varování, aby se předešlo újmě nebo nespravedlnosti, zákaz lashon ara neplatí. Hotsaat shemra šíření lží a dezinformací je vždy zakázáno. Je důležité poznamenat, že i s pozitivními úmysly existuje mnoho důležitých omezení ohledně toho, kdy je přípustné mluvit lashon ara.
Bible uvádí příklady skutků spravedlivých a ničemných lidí, kteří tento zákaz porušili. :
Židovští zákoníci vyjmenovávají tvrdé tresty, které si zaslouží ti, kdo se účastní „pomluvy“ .
Formulace přidaná na konec denní modlitby Amida obsahuje slova Mara, syna Rava, který na konci své každodenní modlitby přidal tato slova: „ Můj Bože, chraň můj jazyk před zlem a má ústa před mluvit lži “ ( Talmud , Berakhot 17a).
"Ó vy, kteří věříte! Vyhýbejte se mnoha domněnkám, protože některé domněnky jsou hříšné. Nenásledujte jeden druhého a nepomlouvejte jeden druhého. Chtěl by někdo z vás sníst maso svého mrtvého bratra, pokud by se tím cítil znechucen? Bojte se Alláha a! Věru, Alláh je přijímající pokání, Milosrdný." Korán 49:12