žaltář | |
---|---|
hebrejština תְּהִלִים | |
Chludovský žaltář (IX století). Miniatury (XIII. století) vlevo zobrazují krále Davida hrajícího na žaltáři , vpravo - poráží nepřátele a divoká zvířata | |
Kapitola | Ketuvim |
Původní jazyk | hebrejština |
Autor (církevní tradice) | Král David a další |
terén | Judea, Babylon |
Předchozí (Tanakh) | Kniha proroka Malachiáše |
Předchozí (pravoslaví) | Kniha Job |
další | Kniha přísloví |
![]() | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
žaltář , žaltář ( církevněslovan. Ѱaltir , lat. Psalterium [1] ; z řečtiny ψαλτήριον , jménem hudebního nástroje žaltář ; v judaismu - tegilim [ 2 ] , hebr . ] - "chvála" [5] ) je kniha Tanakh a Starého zákona . Skládá se ze 150 nebo 151 žalmů – „písní“ nebo „hymnů“. V křesťanské Bibli se žaltář nachází po knize Job a před knihou Přísloví Šalomounova . Mezi Židy je ve třetí části Tanakh - Ketuvim . V řadě národních překladů Bible se kniha nazývá „žalmy“, například řecky. Ψαλμοί , anglicky. Žalmy , v moderních vydáních Vulgate - Liber Psalmorum [6] . Muslimové nazývají žaltář „ Zabur “ (považován za ztracený [7] ). Slovo „žaltář“ také označuje jednotlivá vydání žaltáře určená pro použití při křesťanské bohoslužbě.
Žaltář je sbírka básnických textů různých žánrů, původu a doby vzniku [8] . Podle křesťanského výkladu žalmů obsahuje řada žalmů proroctví o budoucím příchodu Mesiáše . Křesťané, kteří považují Ježíše Krista za Mesiáše, poukazují na Jeho slova: „To je to, o čem jsem k vám mluvil, když jsem byl ještě s vámi, že se musí splnit vše, co je o mně psáno v zákoně Mojžíšově, v prorocích a žalmech“ ( Lukáš 24:44 ) . Podle anglického teologa E. Younga , autora knihy „Starozákonní úvod“ (1949), jsou žalmy nejmesiášštější prorockou knihou ve třetí části Starého zákona [9] . V křesťanské tradici se žalmy interpretované jako proroctví o Kristu nazývají mesiášské .
Řecké slovo „žaltář“ ( jiné řecky ψαλτήριον ), které se knize říká v řadě křesťanských tradic ( latinsky Psalterium , německy Psalter , francouzsky Psautier atd.), pochází z názvu hudebního nástroje – žaltář .
Slovo תהלה („chvála“ [10] , „chvalozpěv“ [11] ), které dalo vzniknout názvu knihy v hebrejštině – תהלים (Tehillim, dosl . „chvála“ [ 5] ), nachází se pouze v názvu žalmu 144 (145), ale je v této knize použit 30krát [12] , z toho třikrát v množném čísle - תהלות a תהלתיך [ 13 ] chvála”) [11] . Podle autora článku „Psalms“ v EEBE (sv. 13, 1912) byla gramatická koncovka ve slově, kterým je kniha pojmenována, záměrně změněna, aby se odlišila od slova תהלות („chvála“ ), což obecně znamená „hymny“ [12] .
řecký | masoretský |
---|---|
1…8 | |
9 | 9 |
deset | |
10…112 | 11…113 |
113 | 114 |
115 | |
114 | 116 |
115 | |
116…145 | 117…146 |
146 | 147 |
147 | |
148…150 | |
(151) | — |
Rozdělení textu na žalmy (a následně i jejich číslování) se liší v hebrejském („ masoretském “) textu Bible a v řeckém „překladu 70 vykladačů“ – Septuagintě .
Septuaginta (a tedy i pravoslavný žaltář) obsahuje také žalm 151 , který není zahrnut v žádném z kathismat ( viz níže ) a není zahrnut v Chartě každoročního čtení žaltáře při bohoslužbách v pravoslavné církvi . [17] .
V tomto článku se v souladu s tradicí zavedenou v Rusku používá řecké číslování.
Žaltář má poetickou organizaci [5] a jako celek jej lze považovat za báseň [18] . Podle ESBE jsou žalmy složeny podle pravidel hebrejské poezie [19] . V Bibli však není jasné rozdělení textu na poezii a prózu v tom smyslu, v jakém je toto rozdělení aplikováno na klasické evropské literatury [20] .
Hlavním rysem poetiky žalmů je syntaktický paralelismus [21] , který spojuje buď synonymní variace téže myšlenky, nebo obecnou myšlenku a její konkretizaci, nebo dvě protikladné myšlenky, nebo konečně dvě tvrzení, která jsou ve vztahu k vzestupnou gradaci. Kromě paralelismu (uváděného všemi badateli) zůstává otevřená otázka strukturních rysů biblické poezie [22] .
Obsah žalmů je pestrý (neexistuje žádná všeobecně uznávaná typologie). Spolu s oslavováním Boha existují prosby (6, 50), pronikavé stížnosti (43, 101) a kletby (57, 108), historické recenze (105) a dokonce manželská píseň (44, srov. „ Píseň písní "). Některé žalmy jsou filozoficky meditativní povahy, např. 8. obsahující teologické úvahy o velikosti člověka. Žaltář jako holistická kniha se však vyznačuje jednotou vnímání života, shodností náboženských témat a motivů: přitažlivost člověka (či lidí) k Bohu jako osobní síle, neúnavnému Pozorovateli a Naslouchateli, testujícímu hlubiny lidského srdce. Žalmy jako literární žánr jsou v souladu s obecným vývojem blízkovýchodní lyriky (Žalm 103 je blízký egyptským hymnům Slunce z Achnatonovy éry ), ale vynikají svým ostře osobním charakterem. Žánr žalmů byl vyvinut v židovské literatuře a později (tzv. Šalomounovy žalmy , 1. století př . n. l .).
V Tanakh je žaltář rozdělen do pěti sekcí (pět knih), aby se podobal Tóře [23] [24] , která se také skládá z pěti knih. První knihu tvoří žalmy 1 - 40 (žalmy 1 a 2 nebyly původně zařazeny do první knihy [25] , ale byly přidány později), druhá - 41 - 71 , třetí - 72 - 88 , čtvrtá - 89 - 105 , pátý - 106 - 150 [5] . Toto rozdělení je vysvětleno různými fázemi procesu jeho sestavování. Časné sbírky byly žalmy Davida ( žalmy 3-40 [ 25 ] , 50-70 ) , Korea ( 41-48 ) , Asaph ( 49-82 ) . Později k nim přibyly menší sbírky - Píseň Nanebevstoupení ( 119 - 133 ), " alelujské " žalmy ( 145 - 150 ) [24] .
Sedm žalmů se nazývá „ abecední “, když další fráze (nebo další verš nebo skupina veršů) začíná dalším písmenem hebrejské abecedy. „Abecední“ žalmy nebyly původně určeny pro liturgické použití [26] . Mezi abecední žalmy patří: 24 , 33 , 36 , 110 , 111 , 118 , 144 . Žalm 9 byl nazván „částečně abecedně“ [27] .
Mnoho žalmů obsahuje nápisy, jejichž původ a význam je obtížné určit. Tyto nápisy označují jména žalmistů – sestavovatelů a interpretů žalmů; historické události, o kterých je psán ten či onen žalm; pokyny pro hudebníky a tak dále. U mnoha slov není význam přesně stanoven, proto existují různé překlady. Některé nápisy v Masorah, v Septuagintě, v církevněslovanském překladu se liší (např. v tom druhém, v 1. a 2. jsou přidány nadpisy „Žalm Davidův“). Rozdíl v podtitulech žalmů Masora a Septuaginty vysvětlují biblisté mimo jiné špatným pochopením hebrejského originálu. Takto podtitul k pátému žalmu אל הנחילות אל הנחילות אל הנחות אל הנחילות el ha-nkhilót „na větrné nástroje“ (tj. Na větru ) v septuagint je přeložen jako ῆρ ῆὲὲ ῆὲ κ κληρονομ ης “z dědictví ´ς ηρον ης ῆρο ῆ κης ῆρ ῆ κnictví. . V důsledku toho nesprávný překlad židovského hudebního termínu do řečtiny vede k patristickým výkladům [28] .
Uvedení jmen v nápisech žalmů, například לְדָוִד ( le-David ), může znamenat nejen označení autora (že žalm napsal David), ale také to, že je žalm zasvěcen Davidovi resp. že se to týká Davida; a v některých případech je obtížné tyto významy rozlišit. V židovské a ruské bibli je jeho jménem napsáno 73 žalmů: 3-31, 33-40, 50-64, 67-70, 85, 100, 102, 107-109, 121, 123, 130, 132, 138 -144 [33] . Některé nápisy tohoto druhu v masoretském textu chybí, ale jsou přítomny v Septuagintě, což odráží alexandrijskou tradici. Kromě Davida se v nápisech nad žalmy nacházejí jména Mojžíše, Šalomouna, Asafa, Hémana, Idifuma a synů Kórachových [33] . Zvláštní místo zaujímá nápis לַמְנַצֵּחַ ( la-menaceach ). Toto slovo pochází z kořene נ.צ.ח „věčnost“ a je přenášeno ve slovanské Bibli jako „do konce“ ( řecky Εἰς τὸ τέλος ). Podle ustáleného názoru však slovo מְנַצֵּחַ ( menaceach ) zde znamená šéfa sboru ( dirigent , regent ); v moderní hebrejštině má toto slovo právě takový význam. V souladu s tím se v synodálním překladu vyjadřuje slovním spojením „náčelník sboru“. Předpokládá se, že žalmy s takovým nápisem byly určeny k předání představenému levitského chóru v chrámu k naučení; některé z nich obsahují další pokyny k postupu provádění.
Tyto nápisy mohou naznačovat, že žalm by se měl zpívat za doprovodu určitých hudebních nástrojů nebo na určitý tradiční motiv (podle známé melodické formule ). Starověké melodické formule jsou moderní vědě neznámé. Totéž platí pro starověké nástroje, ačkoli vědci čerpají hypotetické analogie mezi některými z těch, které jsou uvedeny v žaltáři, a pozdějšími nástroji [34] . Z těchto důvodů je překlad prováděcích nařízení považován za podmíněný.
Tradičně je za autora žalmů považován král David , i když v mnoha žalmech jsou patrné stopy pozdějšího původu: z doby babylonského zajetí i později [37] . V samotném textu knihy jsou u některých žalmů přímo naznačeni další autoři: hlavní žalmista David Asaph ( 1. Paralipomenon 16:5 ); strážci chrámových bran, synové Kóracha ( 1Kr. 9:19 ); Mojžíš a další V Talmudu (Bava Batra, 14b) jsou mezi autory kromě Davida zmíněni také Adam , Melchisedech , Abraham , Mojžíš, Asaf, Héman, Idifun a synové Koracha. Klasický židovský komentátor Raši uvádí na začátku svého komentáře k Tehillim deset autorů.
Ve svatostánku a později v jeruzalémském chrámu byl zpěv žalmů součástí chrámového rituálu; tuto povinnost vykonávali levité. Žalmy byly zpívány za doprovodu hudebních nástrojů (na rozdíl od moderních židovských bohoslužeb, ve kterých se obvykle provádí a cappella [38] ).
Stejně jako ostatní básnické texty Písma ( Ketuvim ) je kniha Žalmů v judaismu interpretována spíše jako plod lidské než božské inspirace, proto nebyla zařazena do sekce knih Proroků ( Neviim ), [39 ] do liturgie je však zařazeno minimálně 250 jednotlivých veršů ze žalmů [40] .
V moderním judaismu jsou žalmy důležitou součástí osobní modlitby doma i společné modlitby v synagoze. Zvláštní význam má v Talmudu [41] trojnásobný zpěv žalmu 144 (145) Židem doma jako modlitba. Dnes komunita v synagoze během dne zpívá ašrei sestávající ze žalmu 144 (145), ke kterému jsou na začátku přidány dva verše: verš 83.5 (84.5) a verš žalmu 143.15 ( 144.15 ), [42] a na závěr - Žalmový verš 113,26 (115,18) [43] . Také dnes se v komunitě v synagoze každé ráno navíc zpívají žalmy 145-150 (146-150); čistě individuální zpěv určitých žalmů každé ráno v Talmudu se nazývá „ halel “ [44] [45] . V bohoslužbách slavnostních dnů zaujímá zvláštní místo "egyptský halel" - žalmy 112 - 117 (113-118) a "velký halel" - žalm 135 (136) [46] . Navíc každý den v týdnu odpovídá určitému žalmu: v neděli se zpívá 23 (24), v pondělí - 47 (48), v úterý - 81 (82), ve středu - 93 (94), ve čtvrtek - 80 (81), v pátek - 92 (93), v sobotu - 91 (92). Podle Mišny tyto žalmy zpívali Levité v židovském chrámu během každodenní oběti [47] .
Po jídle obsahujícím chléb se zpívá: v sobotu a ve svátky - žalm 125 (126), ve všední dny - žalm 136 (137).
V některých komunitách je zvykem číst celý žaltář týden nebo měsíc s určitým rozdělením podle dnů. Takže mezi chasidy z Chabadu se čte žaltář každé ráno a čte se celý měsíc; kromě toho se ráno poslední soboty v měsíci čte žaltář celý. Dnes není zvykem číst žaltář mezi západem slunce a půlnocí (ačkoli dnes se některé verše z žaltáře čtou v požehnání po večerní šemě po západu slunce).
Žaltář byl první nejoblíbenější knihou Bible mezi kumránskými rukopisy [ 48] a je reprezentován 39 svitky.
V současnosti vychází Žaltář jako samostatná kniha, často v malém formátu. Rabíni doporučují číst tuto knihu ženám jako náhradu za čtení siddur .
V pravoslavné církvi (v byzantském obřadu) je mnoho žalmů přiřazeno k samostatným bohoslužbám denního kruhu , a proto se denně čtou (podle charty ).
Takže každá nešpora začíná žalmem 103 , po velké litanii následuje obyčejná kathisma a pak se čtou nebo zpívají žalmy 140 , 141 , 129 , 116 (takzvané „ Pane, plakal jsem “), nešpory musí končit 33. žalm.
Na začátku Matiny se čte Šest žalmů - žalmy 3 , 37 , 62 , 87 , 102 , 142 ; po velké litanii jsou umístěny dvě (a ve Velkém postu tři) kathismata; před čtením kánonu je třeba přečíst 50. žalm . Polyeleos je zpěv 134. a 135. žalmu (v některých postních dnech se přidává 136. žalm); na konci Matiny - žalmy 148 - 150 ( chvalné , nebo pochvalné žalmy ) a tak dále.
Žalmy tvoří převážnou část Hodin , Mezihodin , Kompletů a Půlnoční kanceláře . Žalmy jsou také používány v Divine Liturgii , modlitebních službách a jiných svátostech a obřadech . V některých případech (např. žalm 50 nebo žalmy na hodinách) se čte pouze žalm samotný, v jiných (např. zvolání nebo chvály) se verše žalmu střídají s chorály církevních autorů - stichera .
Skladba pohřebních obřadů zahrnuje " neposkvrněný " - 118. žalm, i když v praxi se tento obrovský žalm čte celý pouze v parastas , v předvečer rodičovských sobot .
Podle starodávné mnišské tradice se navíc celý žaltář čte postupně během jednoho týdne. Pro tyto účely byla kniha rozdělena do 20 oddílů ( kathismus nebo církevně slovansky - kathismus ), z nichž každá je rozdělena do tří částí ( stati , neboli sláva , pojmenované podle doxologie, o níž se čte místo). Počet žalmů zahrnutých v kathisma se liší, v průměru od šesti do devíti. Obvykle se jedna kathisma čte na nešporách a dvě na matunách. V některých obdobích roku platí přísnější pravidlo: stejná kathisma (18.) se čte u nešpor a tři kathisma u matin. Během Velkého půstu se na hodinách čtou také kathismata, takže během týdne se žaltář čte dvakrát (v praxi se to však vše dodržuje pouze v klášterech a kostelech, které přísně dodržují chartu, stejně jako ve starých Věřící ).
Stejný žaltář, rozdělený na kathisma, se také používá k soukromé (buňkové) modlitbě. Za tímto účelem jsou v žaltáři umístěny zvláštní modlitby, které se čtou před každým kathismem a po něm; běžná je také praxe připomínající živé a mrtvé.
Nepřetržité čtení žaltáře s připomínkou "slávy" živých a mrtvých, prováděné zpravidla ve velkých klášterech - Nezničitelný žaltář. Mniši čtou žaltář střídavě, nepřetržitě.
V západní liturgické tradici jsou žalmy také důležitou součástí každodenní bohoslužby a na rozdíl od východní církve, kde hlavní sémantickou zátěž nesou stichera , troparia a další hymnografická díla, v západní tradici je bohoslužba založena na na žalmech, které jsou spojeny se vzpomínkami na aktuální den nebo oslavu prostřednictvím antifon – krátkých veršů, které se zpívají před a po žalmu. Texty žaltáře (samostatné verše, klíčové fráze a parafráze) tvoří vedle přímého zpěvu žalmů také základ všech ostatních nehymnografických forem a žánrů katolického liturgického zpěvu - tzv. gregoriánského chorálu .
V tradiční katolické bohoslužbě, jejíž texty byly nakonec shromážděny do knihy nazvané Breviář , se hlavní část žalmů četla téměř za sebou: během každého týdne bylo přečteno prvních 108 žalmů v matinkách a žalmy od 109 do 147 při nešporách . Výjimkou byly žalmy, kterým byla přidělena pevná místa: např. na konci druhé části matutin ( lat. Laudes matutinae , lit. ranní chvály) se četly žalmy 148-150 jako v byzantském obřadu . O přečtení celého žaltáře za týden se však dalo hovořit jen teoreticky, neboť jakýkoli svátek v hodnosti dvojníka ( latinsky duplex ; za rok jich bylo více než dvě stě) zrušil dosavadní psalmodii a nahradil ji s vlastním. V roce 1911 papež sv. Pius X. , usilující o obnovení praxe čtení celého žaltáře za týden, provedl reformu bohoslužby, zejména přerozdělil žalmy, poněkud zkrátil bohoslužby a odstranil řadu „pevných“ žalmů.
Liturgická tradice prošla nejradikálnějšími změnami po 2. vatikánském koncilu , kde bylo rozhodnuto výrazně zkrátit dobu trvání jednotlivých bohoslužeb ofícia a zároveň prodloužit dobu trvání cyklu, pro který se žaltář čte. Současná tzv. Liturgie hodin stanovuje čtyřtýdenní cyklus pro čtení celého žaltáře [49] . V řadě mnišských řádů však existují i jiné praktiky: například benediktini používají dvoutýdenní cyklus čtení žaltáře a některé řády si ponechaly týdenní cyklus.
Navíc se nyní žalm, respektive významná část žalmu, zpívá nebo čte při každé mši po prvním čtení z Písma (před reformou se zpívaly pouze dva verše ze žalmu, nazývané v různých případech pozvolna nebo trakt ). Žalm je většinou vybírán tak, aby odpovídal obsahu čtení nebo smyslu svátku.
V domácí modlitbě jsou také žalmy obvykle vybírány v souladu s obsahem modlitby. Například existuje posloupnost „sedmi kajícných žalmů“ ( 6 , 31 , 37 , 50 , 101 , 129 a 142 ), čtených v postní době a při jiných vhodných příležitostech. Pokud jde o čtení žaltáře jednoduše za sebou, v katolické církvi se žádné ustálené praktiky tohoto druhu (jako pravoslavné kathisma) nevyvinuly – především kvůli tomu, že liturgickým jazykem katolíků byla více než tisíc let latina, nesrozumitelná nevzdělaná stádo.
EdiceExistuje několik vydání tradičního latinského žaltáře . Před reformami 2. vatikánského koncilu byla nejrozšířenější tzv. galština ( lat. Psalterium Gallicanum ; název je dán tím, že toto vydání bylo původně distribuováno ve francké Galii ). Právě toto vydání žaltáře tvořilo textový základ tradiční liturgické monodie katolíků, známé jako gregoriánský chorál , a také vícehlasé chrámové hudby založené na textech žaltáře. Na konci 16. století byl text galského žaltáře mírně revidován při přípravě tzv. Klementinské vulgáty , jinak Klementinské ( lat. Vulgata Clementina , 1591). Od 17. století až do reforem Druhého vatikánského koncilu se v každodenních zpěvních knihách (včetně vydání Solem, jako je Liber obvykléis ) tiskly „galské“ texty žalmů podle vydání Clementine.
V Římě (v katedrále sv. Petra dodnes [50] ) se používal jejich vlastní liturgický žaltář, tzv. římský žaltář ( lat. Psalterium Romanum ). Vzhledem k tomu, že galské (klementinské) a římské vydání vycházejí z (anonymního) starolatinského překladu žaltáře podle Septuaginty, obě vydání se od sebe příliš neliší. Výrazně se od obou liší tzv. židovské vydání ( lat. Psalterium iuxta Hebraeos ) - překlad žaltáře v podání bl. Jeronýma přímo z hebrejského (předmasoretského) originálu. Například v Žalmu 109 :
Ps. Gallicum (Juxta Clementinam) | Ps. Romanum | Ps. juxta hebraeos |
---|---|---|
3. Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. | Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: et dominaberis in medio inimicorum tuorum. | Virgam fortitudinis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. |
4. Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum: ex utero ante luciferum genui te. | Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum: ex utero ante luciferum genui te. | Populi tui spontanei erunt in die fortitudinis tuae: in montibus sanctis quasi de vulva orietur tibi ros adulescentiae tuae . |
7. Judicabit in nationalibus, implebit ruinas: conquassabit capita multa in terra multorum . | Judicabit in nationalibus, implebit ruinas: conquassabit capita multa in terra copiosa . | Judicabit in gentibus , implebit valles : percutiet capita in terra multa . |
Hebrejské vydání Jeronýma je nyní zahrnuto ve všech kritických vydáních Vulgáty , i když nebylo použito v tradičním katolickém uctívání.
Luteránská bohoslužba vycházela z Bible v překladu Luthera , který v zimě roku 1522 dokončil překlad Nového zákona do němčiny a později přeložil Starý zákon včetně žaltáře. První vydání žaltáře v Lutherově překladu vyšlo v Norimberku roku 1524 [51] . První vydání Lutherovy bible v plném rozsahu se uskutečnilo v roce 1534, poslední za života (známé jako Biblia Deudsch nebo Bibila Germanica) - v roce 1545. Následně byl text Lutherova žaltáře opakovaně upravován (zejména intenzivně v letech 1892, 1912, 1984), protože Němci již nerozuměli starému pravopisu, slovní zásobě a frazeologii. Poslední oficiální vydání luteránské Bible doporučené jako „vzorový text pro církevní použití“ je z roku 2017 ]52[
Žalmy přeložené Lutherem (vydání z roku 1524) | Lutherův překlad veršů používaný při zpěvu |
---|---|
Aus der tieffen ruffe ich, Herr, zu dyr. Herr, höre meyne stym. Las deyne oren mercken auff die stym meynes flehens [53] <...> | Aus tiefer Not schrei ich zu dir, // Herr Gott, erhör mein Rufen. // Dein gnädig Ohren kehr zu mir // und meiner Bitt sie öffne [54] <...> |
Totéž platí pro hugenoty a anglikány. Hugenoti používají k liturgickým zpěvům uspořádání poezie žaltáře známého jako Ženevský žaltář . Jeho první vydání, obsahující 18 žalmů zpívaných slabičně na jednoduché jednohlasé melodie, vyšlo v roce 1539 (viz ilustrace). Ženevský žaltář vyšel poprvé celý v roce 1562. Přestože Kalvín v kostele uznával pouze jednohlasou (a pouze vokální) hudbu [55] , vydal K. Gudimel v roce své smrti (v roce 1564) sbírku 150 žalmů, jím zpracovaných převážně ve čtyřhlasé sborové textuře [ 56] . Ještě více (celkem asi 350) vícehlasých úprav žalmů určených k novému hugenotskému uctívání napsal Claude Lejeune na konci 16. století [57] .
Anglikáni nemají jednotný a jednotný veršovaný žaltář. V průběhu staletí jich bylo několik, nejpopulárnější je takzvaný Sternhold-Hopkinsův žaltář ). Celá vyšla v roce 1562 pod názvem The Whole Booke of Psalmes, Collected into English Meter. V roce 1621 vydal Thomas Ravenscroft rozšířenou verzi metrického žaltáře, včetně melodií slavných anglických skladatelů – Thomase Tallise , Thomase Morleyho , Johna Dowlanda , Thomase Tomkinse a dalších. Mnoho žalmů ze Sternhold-Hopkinsova žaltáře bylo zahrnuto do Knihy obyčejných Modlitba a používaná při bohoslužbách až do konce 18. století.
V Koránu (4:163) [58] se říká, že Alláh dal králi Daudovi ( Davidovi ), který je v islámu uctíván jako prorok , knihu Zabur ( arabsky زبور - "žalmy"). Většina islámských teologů ztotožňuje Zabur s žaltářem. Zároveň se však domnívají, že původní text zaburské knihy se k nám nedostal a biblická kniha Žaltář je jejím zkresleným přepisem [59] .
Muslimové považují Zabur (žaltář) spolu s Tauratem ( Tóra ) a Injil ( evangelium ) mezi prorocké knihy seslané Alláhem před vydáním Koránu. Islámští teologové poznamenávají, že na rozdíl od Tóry a Koránu kniha neobsahuje nové náboženské předpisy a je plně v souladu se zákony Tóry. Význam slova „zabur“ není jasný. Kořen zbr v arabštině znamená „kámen“, ale někteří zvyšují název knihy na kořen zmr , což znamená „zpívat; skládat hudbu“, jiní to překládají jako „psaní“.
V Koránu (21:105) [60] je přímý odkaz na žalmy [61] :
A psali jsme již v žaltáři po připomenutí, že moji spravedliví služebníci zdědí zemi.
Karl Ahrens, autor Christliches im Qoran, poznamenal, že tato fráze má paralelu s žaltářským veršem a mohla být citována odtud:
Spravedliví zdědí zemi a budou na ní žít navždy.
— Žalmy 36:29V křesťanství je žaltář jednou z nejpopulárnějších a podle některých názorů nejdůležitější knihou Starého zákona a často je vydáván samostatně nebo společně s Novým zákonem .
Jako součást každého, i toho nejkratšího stupně uctívání, byl žaltář přeložen do slovanského jazyka , podle kronik dokonce i Cyril a Metoděj . Nejstarší dochované slovanské rukopisy žaltáře pocházejí z 11. století, mezi nimi i hlaholský „ žaltář Sinajský “. První slovanský žaltář byl vytištěn v roce 1495 v Černé Hoře (" Serbulja "); často se vyskytující zmínky o krakovském vydání z roku 1491 (první tiskař Schweipolt Fiol ) ve skutečnosti neodkazují na žaltář, ale na Knihu hodin , i když nestandardní kompozice podle současných koncepcí.
Žalmy 75, 76 a (částečně) 77 tvoří takzvaný Novgorodský žaltář , památník z 11. století, který je nyní považován za nejstarší staroslověnský text nalezený v Rusku. Postupem času se stal žaltář poslední, „nejvyšší“ knihou pro výuku čtení a psaní (po knize ABC a Knize hodin ) nejen mezi duchovními, ale i mezi světskými lidmi. Měla obrovský vliv na starověké psaní: kroniky, spisy Theodosia z jeskyní , Metropolitan. Hilarion , Cyril Turov , Serapion of Vladimir , Vladimir Monomakh jsou plné odkazů na žalmy a různá místa a výroky ze žaltáře; mnoho frází ze žaltáře je obsaženo v příslovích a rčeních (např. přísloví „Nekopej pro druhého jámu, sám do ní spadneš“ je zjednodušenou verzí šestnáctého verše sedmého žalmu [62] ).
V XVI.-XVII. století se objevila řada vydání biblických knih, jejichž editoři se snažili je učinit „srozumitelnějšími“, a přispěli tak k utváření ruského literárního jazyka. Žaltář Francysk Skaryna , vydaný v Praze v letech 1517-19, byl ještě tištěn ve „slovinštině“ (tedy církevní slovanštině), zatímco ostatní posvátné knihy obsažené v „ruské bibli“ byly tištěny v „ruském jazyce“ [63] . Od poloviny 17. století se žaltář objevil na Moskevské Rusi v „prostém jazyce“; filologové vysvětlují tento trend kulturním vlivem jihozápadního Ruska na moskevské Rusko v té době [64] . V Moskvě v roce 1683 provedl Avramy Firsov pokus přenést žaltář „prostým, obyčejným slovinským jazykem“ , „kvůli pravdě a ujištění nerozumných a prostých lidí“. V předmluvě k překladu napsal:
... každý den jej čtou [žaltář] v Boží církvi, ale je nemožné, abychom znali mysl toho, co se v něm čte... z toho důvodu je i v našem žaltáři mnoho výroků o různé jazyky, je pro nás nemožné jim rozumět, ale oni znají jen ty, kteří dovedně umí mnoho jazyků.
- Žaltář z roku 1683 přeložil Avramy Firsov (vyd. 1989, s. 27−28)Firsov považoval svou překladatelskou činnost za vzdělávací službu „ke slávě a cti svatého jména Božího a všech lidí ke společnému prospěchu“. Hierarchové ruské pravoslavné církve ostře odsoudili lingvistický experiment Avramyho Firsova. Patriarcha Joachim „nařídil, aby byla kniha v pokladnici sakristie, a bez dekretu není nařízeno ji nikomu dát“. Za Firsova života nebyl Žaltář v jeho překladu nikdy publikován [65] .
Některá vydání Žaltáře obsahují stručné teologické výklady žalmů, takový žaltář se nazývá vysvětlující. Ze starověkých výkladů žaltáře jsou známy: Jan Zlatoústý , Ambrož , Augustin , Theodoret z Kýru , Euthymius Zigaben ; z nových - Tolyuk, Evalda; v ruské literatuře - biskup Feofan , arcikněz Vishnyakov a další.
Výklady žaltáře (teologické i lexikální, pramenné studie , regionalistiky atd.) jsou zahrnuty v tzv. výkladových biblích; v ruštině jsou takové výklady nejznámější ve sbírce (různých komentátorů), distribuované pod názvem „Lopukhinova vysvětlující bible“ .
Žaltář sloužil jako primární zdroj pro většinu večerních a ranních modliteb , společně s nimi, stejně jako s Knihou hodin , je znám jako „Následovaný žaltář“ nebo „Žaltář s následným“. V roce 1545 vyšla v Srbsku („ Serbulja “) a v této podobě patřila k nejčastěji vydávaným slovanským knihám a postupně do ní byly zařazovány další doplňky, aby se všechny potřebné texty k bohoslužbě soustředily na jedno místo.
Různá vydání Následovaného žaltáře se liší obsahem. Vydání Následovaného žaltáře z roku 1993 vyšlo ve dvou svazcích a obsahuje první díl: modlitby před čtením žaltáře, žalmy rozdělené do 20 kathismat, troparia a modlitby za kathisma, modlitby za provedení několika kathismat nebo celého žaltáře, charta o zpívání žalmů po celý rok, po odchodu duše z těla, služba s akatistou Ježíši nejsladšímu, nedělní bohoslužba 6. tónu , společná služba po celé dny Pánu, služba s akatistou Matce Boží , modlitební kánon k Matce Boží, modlitební kánon k Andělu strážnému , modlitební kánon k andělu strážnému (jiné), bohoslužba v pondělí - Tělesná , bohoslužba v úterý - Předchůdce , bohoslužba ve středu k Bohorodice Odigidria , bohoslužba ve čtvrtek - apoštolům a sv. Mikuláši , bohoslužba na podpatcích - ke kříži , bohoslužba v sobotu - všem svatým, ranní modlitby , modlitby za spánek budoucím , po svatém přijímání, modlitby ke svatému přijímání; druhý díl: denně Půlnoční úřad, Sobotní půlnoční úřad, Nedělní půlnoční úřad, Mattiná , písně Písma svatého , vybrané žalmy, první hodina , mezihodina první hodiny, třetí hodina, mezihodina třetí hodiny, šestá hodina, mezihodina sv. šestá hodina, obrazová, obřad panagia , devátá hodina, mezihodiny deváté hodiny, nešpory , velká komplinie , malá komplinie, nedělní troparia o osmi tónech, nedělní troparia pro Neposkvrněnou , sobotní troparia pro Neposkvrněnou, sabatní troparia pro Neposkvrněnou, Sabat troparia pro sedmou , Doplňkové Theotokos , Doplňkové troparia Triodi , troparia a kontakia generál, Charta o doplňkových tropariích a kontakah, o znameních (znameních) svátků , menologions , troparia a kontakia pro různé příležitosti, velikonoční stůl , slovník Církevně slovanské pojmy.
Žaltář je jednou z nejvyhledávanějších částí (knih) Písma svatého v západní duchovní hudbě [66] [67] . Zpěv žalmů (stejně jako biblické písně ) je základem hudebního uspořádání bohoslužeb v západních křesťanských denominacích. Skladatelé využívali texty žalmů nerovnoměrně, jednotlivé žalmy nebo jednotlivé verše žalmu si přebírali ze žaltáře (např. v motetech sbírek typu Cantiones sacrae ). Největší počet hudebních úprav získaly žalmy 50 , 129 , 116 a 150 [68] . Mezi další texty žaltáře, které skladatelé použili, patří žalmy 109 , 126 , 136 ; 42 ( F. Mendelssohn ), 146 ( A. Bruckner ), 99 ( M. Reger ), 80 ( F. Poulenc ), 89 ( C. Ives ), 17, 18, 33 ( S. Reich ) atd.
V Rusku se od 18. století k církevněslovanským překladům žalmů přikláněli téměř všichni skladatelé - autoři nové vícehlasé chrámové a koncertní sborové hudby, mezi nimi D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovskij, P. I. Čajkovskij , P. G. Česnokov , A. D. Kastalskij, A. A. Archangelskij, Viktor S. Kalinnikov [68] .
Žaltář je důležitým zdrojem evropské duchovní poezie. Poetické překlady žalmů do nových evropských jazyků již v 16. století pořizovalo mnoho protestantských církví pro jejich zpívání při bohoslužbě spolu s obvyklými (čitelnými, ale nezpívanými) překlady žalmů. V ruské poezii XVIII - XIX století vytvořili poetické překlady a volné parafráze žalmů největší spisovatelé, včetně Michaila Lomonosova , Alexandra Sumarokova , Gavriila Derzhavina , Fjodora Glinky , Nikolaje Jazykova , Alexeje Chomjakova . V dnešní době jsou v některých křesťanských rodinách oblíbené duchovní verše na biblická témata, mezi nimiž jsou parafráze na žalmy.
Ve II století před naším letopočtem. E. Žaltář byl přeložen z hebrejštiny do řečtiny [5] [69] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
starozákonní knihy | |
---|---|
Pentateuch | |
historický |
|
výuka | |
Proroci | |
Znak * označuje nekanonické knihy |
žalmy | |
---|---|
Zahrnuto v žaltáři |
|
Apokryfy |
|
Terminologie | |
Texty |
|
* Zahrnuto v Septuagintě , ne v Tanakh |