Tipikon ( církevněslovan. Tѷpїkonʹ, Tipik ; řecky Τυπικόν z τύπος - vzor, listina) - církevní liturgická kniha , která stanoví řád pravoslavné bohoslužby nebo liturgickou listinu , kterou upravují obecné zákonné kapitoly, měsíční slovo s popis spojení bohoslužeb mobilních a pevných výročních liturgických kruhů v kapitulách Marka, pokyny ke slavení chrámových (patronálních) svátků , pravidla o půstu , klášterní společenství,jídlo a další aspekty církevního , především klášterního života.
Již v prvních kapitolách Bible ( Gn 4,3-5 ) je zdůrazněna důležitost dodržování správného [1] uctívání Boha (správné uctívání- oběti ) . S příchodem písma zaznamenal prorok Mojžíš starozákonní zákon upravující veškeré uctívání kněží ve svatostánku – později byl aplikován v jeruzalémském chrámu . Po zničení tohoto chrámu v roce 586 př.n.l. E. babylonského krále Nabuchodonozora , židovské veřejné bohoslužby byly narušeny. Mezi přeživšími Židy se začaly objevovat synagogy , kde se především rabíny (mudrci) četlo a vykládalo Písmo svaté , zpívaly se žalmy , probíhalo kázání , ale obětovat se mohlo pouze v chrámu. Současně byly vyvinuty některé formy domácího uctívání, kde hlavní postavou byla hlava rodiny nebo klanu .
Křesťanství zpočátku dodržovalo všechny starozákonní liturgické tradice, jejichž završení začalo být chápáno ve slavení eucharistie . Mezinárodní (univerzální) charakter křesťanství rychle zavedl za úzké národní hranice židovského národa. Po dalším (v roce 70 n. l.) zničení jeruzalémského chrámu se vývoj křesťanského uctívání konečně odchýlil od židovského . Během období pronásledování křesťanské bohoslužby:
I přes nedostatek přežívajících starověkých pramenů již lze nalézt dvě odlišné formy raného křesťanského uctívání:
Ve 3. století vzniklo v Egyptě mnišství , usilující o nepřetržité (nepřetržité) uctívání, které bylo založeno na zpěvu žaltáře a čtení Ježíšovy modlitby . Kněží z okolních vesnic byli zváni , aby slavili liturgii , protože první mniši nebyli povzbuzováni k přijímání svatých řádů . Všichni mniši a ostatní obyvatelé klášterů se učili číst a psát . Klášterní města vyrostla v pouštích, které nutně potřebovaly specifické zákony upravující různé domácí, hospodářské a liturgické aspekty psích boud , vavřínů , sketů a poustevnických cel . Ze starověkých klášterních typů jsou nejznámější:
Největšího úspěchu ve zdokonalování a šíření klášterní listiny však dosáhl zakladatel a představený mnoha klášterů v Palestině , mnich Savva Posvěcený , který podle sv. Simeona Soluňského listinu přijal, doplnil a písemně vydal. Euthymia Velikého a jeho přítele Theoktista podle pokynů svého předchůdce, vyznavače svatého Kharitona [8] . Přísná mnišská liturgická praxe hlavního kláštera Savva the Sanctified , který se nachází poblíž centra křesťanství - Jeruzaléma , absorbovala některé rysy velkolepého patriarchálního uctívání chrámu Božího hrobu , proto se zde vytvořená mnišská listina stejně nazývá "palestinská" . “ a „Jeruzalém“ . Díky dostatečné flexibilitě a vnímavosti se Jeruzalémská regule stala vhodnou nejen pro mnišské bohoslužby, ale i pro katedrální biskupské katedrály a pro chudé farní kostely. Četní poutníci z celého světa, včetně kléru , kteří navštívili posvátná biblická místa a místa evangelia, sdíleli své (místní) liturgické zvyky, liturgické texty a zpěvy s palestinskými duchovními a po návratu do svých zemí šířili jeruzalémské zákonné tradice ve svých vlast .
První listina svatého Sávy však byla ztracena v 7. století , kdy byl Jeruzalém a celá Palestina dobyty a zničeny, nejprve perským Shahinshahem Khozroyem a brzy muslimskými Araby . Dobře koordinovaný církevní život byl narušen a jeho centrum se přesunulo do Konstantinopole , hlavního města nejmocnějšího křesťanského království . Ale patroni církve - sami byzantští císaři brzy upadli do kacířství obrazoborectví a kláštery vystupovaly jako obránci úcty k ikonám , z nichž vynikal hlavní studijský klášter , jehož listina se začala těšit velké autoritě mezi všemi pravoslavnými . . Studium Rule je však v podstatě jednou z četných zkratek bývalého Jeruzalémského řádu, přizpůsobených životu „metropolitního mnišství“ . Jednotné pravidlo Studite proto nikdy neexistovalo, o čemž svědčí značné nesrovnalosti v různých dochovaných rukopisech z přelomu tisíciletí [9] .
Obecně byly studijní listiny ve srovnání s drsnými starověkými jeruzalémskými a egyptskými klášterními listinami považovány za jednodušší: neměly dlouhé celonoční vigilie , malé nešpory, velké doxologie, hodiny o svátcích, výrazně méně kathismat a markovských kapitul, výrazně mírnější půsty a podle jednoho ze seznamů této listiny („ Diatypóza “) může klášter opustit i bratr:
„Pokud nemá klid v naší Lávře“, nemělo by to být tajný útěk, ale mělo by dojít k varování před tímto „duchovním vůdcem, aby odsun z kláštera byl s modlitbou a požehnáním, a ne s zákaz, ne s kletbou, ne s odloučením od sv. otcové“ (§ 31)
- Michail Skaballanovič, Vysvětlující typikon, M., 2004, s. 422Mniši si mohli volit vlastní opaty a vyhánět z klášterů ty, kteří byli závadní. Bohatí ktitoři zasahovali do záležitostí mnišských komunit v jejich krutých zájmech, což vedlo k bolestným následkům. Obrazoborečtí císaři ospravedlňující své pronásledování pravoslavných mnichů vytýkali mnichům úpadek morálky a rozpor mezi tehdejším mnišstvím a jeho původní přísností a dřívějšími duchovními činy.
Obecná „liberalizace“ církevního života podle Studiových pravidel měla také některé pozitivní důsledky:
Úpadek Byzantské říše, nálada v klášterech a neshody v liturgických obřadech podnítily horlivce pravoslaví k návratu starověké Jeruzalémské vlády. V 11. století byl opat kláštera Raifa na Sinaji Nikon Černogorec kvůli nespokojenosti bratří nucen odejít do kláštera sv. Simeona Divnogorce na Černé hoře u Antiochie, kde začal shromažďovat a upravovat seznamy Jeruzalémské regule [10] , a se zmatkem, který vznikl, se obrátil na šikovné otce kláštera sv. Savvas, kde je pak vedl nepsaný Typicus, ale navrhl, že nejstarší rukopis jeruzalémské vlády by mohl být v Laodiceji . Po zničení kláštera Raifa Turky v roce 1085 a křižáky v roce 1098 se Nikon Černogorec vrátil do tohoto kláštera, odkud distribuoval jím oživenou Jeruzalémskou vládu všem sinajským a palestinským klášterům.
Ve 13. století dobyli Konstantinopol křižáci a konkrétní ruská knížectví dobyli mongolští Tataři , což částečně narušilo církevní život, vedlo k zapomenutí slavnostní patriarchální listiny Velké Hagia Sofia a přispělo k vzestupu tarnovského (bulharského) a srbského království, usilující nejen o politickou, ale i církevní nezávislost na Byzanci, kvůli níž začal návrat k mírně upravenému a doplněnému jeruzalémskému Typikonu. Brzy ve všech pravoslavných zemích, včetně Konstantinopole osvobozené od křižáků, s určitým odporem, byla přijata Jeruzalémská charta. Církevní hymny (zejména kontakia a kánony ), které byly vytvořeny a doplněny podle Studiových pravidel, byly v liturgických knihách adaptovány na Jeruzalémské pravidlo.
Jeruzalémský a studijský typikon na sebe měly velký vzájemný vliv a měly mnohem více podobností než rozdílů.
Po návštěvě Konstantinopole se vyslanci knížete Vladimíra vrátili do Kyjeva před křtem Ruska a nadšeně informovali prince o majestátní bohoslužbě v Hagia Sophia : "Nevěděli jsme, kde jsme - v nebi nebo na zemi . " Po přijetí křesťanství od Řeků v roce 988 byla Kyjevská Rus nejprve ovládána katedrálním Pravidlo písně následující po vzoru Pravidlo Velké Konstantinopolské církve. Mrazivé zimy a špína na silnicích během podzimního a jarního tání však ruské metropoli nepřály četná náboženská procesí předepsaná Chartou Sofie z Konstantinopole .
S požehnáním církevních autorit si mnich Theodosius z jeskyní v 10. století vypůjčil od Athose pro mnichy výhodnou studijskou reguli, která se v ruských knížectvích brzy stala jedinou, univerzální, nejen klášterní, ale i katedrální farností. pravidlo. Kyjevsko-pečerská lávra se stala centrem distribuce charty Studijsko-Aleksievského. Biskup Šimon z Vladimiru a Suzdalu (1215-1226) v dopise Polykarpovi z Černomořských jeskyní uvádí, že do té doby bylo více než padesát mnichů tohoto kláštera povoláno k biskupské službě v ruské církvi.
Jako součást konstantinopolského patriarchátu začala ruská církev, následovat zbytek pravoslavných, od druhé poloviny 14. století postupně přechod k jeruzalémské vládě. Poprvé se tato listina objevila v Rusku díky práci sv. Alexise Moskevského (1354-1378), který přidělil první ruské vydání Jeruzalémské listiny klášteru archanděla Michaela ( Chudovský klášter ), založenému v r. Moskevský Kreml v roce 1365. Aktivněji v severovýchodním Rusku zavedl Jeruzalémskou chartu (společně s kompletní sadou liturgických knih) moskevský metropolita Cyprián ( rodem Bulhar , obdivovatel athonitského hesychasmu ). Někdejší studijní listina byla zachována asi sto let v téměř nezávislých Novgorodských zemích [11] .
Jeruzalémský typikon, v té době v Rusku nový, který se vyznačoval velmi dlouhým trváním bohoslužeb, vedl k šíření bezbožných „mnohohlasů“ [12] , když ve snaze naplnit všechny četné předepsané liturgické texty Jeruzalémským typikonem, zatímco se čtenáři navzájem přehlušovali, četli v chrámu a zpěváci zpívali několik modliteb najednou, kterým bylo téměř nemožné rozumět. Již stoglavská katedrála v roce 1551 a poté patriarchové Hermogenes (1606-12), Joasaph I. (1634-1640) a Nikon se pokusili bojovat s tímto krutým fenoménem. V zájmu obnovení „jednomyslnosti“ v kostelech se všude začaly omezovat dlouhé bohoslužby, což částečně porušovalo Jeruzalémské pravidlo, které však četné koncily nezrušily, ale bylo uznáno jako jediná norma pro všechny pravoslavné bohoslužby.
První oficiální tištěné vydání Typiconu v Rusku pochází z roku 1610 . Poslední významné vydání ruského typikonu bylo provedeno v roce 1695 pod moskevským patriarchou Adrianem [13] . Další vydání byla omezena na drobné změny v textu, korektury, vložení bohoslužeb nově oslaveným svatým do Měsíční knihy a nahrazení 14. invokace velké Paschaliovy indicie 15., která začala v roce 1941 .
S dobytím nezávislosti na Osmanské říši Řeckem v roce 1830 se obnovila také liturgická kreativita. Byly publikovány klášterní typiky , přizpůsobené (redukované) potřebám běžného farního kostela a téměř zapomenutá hierarchická Charta Velké církve byla aktivována zpěvnými slavnostními průvody městy a vesnicemi.
Po Řekech v Rusku na místní radě v letech 1917-1918 byly učiněny pokusy o reformu liturgického řádu, ale kvůli vypuknutí revoluce , občanské války a renovace nebyly přijaty.
Název „Typicon“ pochází z řeckého τύπος – rys, typ, vzor, obrázek, ikona , model, norma [14] ; τυπικός znamená „vzorovaný“ . Později slovo τύπος získalo význam vyhlášky, zákona . Pro starověké křesťanské spisovatele Klementa Alexandrijského , Origena , Basila Velikého toto přídavné jméno znamená „symbolický“, „ilustrativní“ . Význam slova τύπος je náboženský zákon, listina zvláštní povahy, u Řehoře z Nazianzu se používá ve vztahu k vyznání víry , u Justiniána znamená Boží zákon. Přesněji než „charta“ by se překládalo τυπικόν – „úřední“ , lat. ordinárium.
Tak originální název knihy nastiňující bohoslužebný řád nelze přeložit do slovanštiny, a proto zůstal bez překladu. Slovo „statut“ je nepřesné ztvárnění řeckého τυπικόν – „statut“ odpovídá řeckému διάταξις .
Sv. Savva Posvěcený (5. století) - autor současného jeruzalémského statutu , sám nazval svůj vlastní, dosud krátký statut, nebo jej spolupracovníci, kteří jej sepsali, nazvali třemi slovy najednou: Τύπος καί παράδοσις και νόμος - „vzorek, tradice a právo“ . St. Theodore Studite (IX. století) - představitel jiné formy církevní listiny , přijímá listinu s názvem Ύποτύπωσις - „obraz, esej“ . Studitská listina přinesla do St. Athanasius z Athosu (X století) na sv. Hora Athos, kde se dočkala nového zpracování, dostala jméno Διατύπωσις – „transformace“, „reprezentace“ . Nejstarší dochovaná kompletní zakládací listina kostela sv. Sophia (IX-X století) byla údajně nazývána Συναξάριον - "sobornik" , to je ukazatel svátků, na které se konaly slavnostní procesí s bohoslužbami. Starověká sinajská kopie téže listiny se nazývá Κανονάριον – „sbírka pravidel“ . Teprve od 11. stol. v označení církevní listiny se již objevuje výraz τυπικόν , i když s jinými, vysvětlujícími názvy, např.: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν . Starověké slovanské rukopisy překládají řečtinu. τυπικόν nebo „Charta“ nebo „Tipik“ , např. u starověrců: „Charta, to jest Oko církve“ .
Zpočátku , Typicon je klášterní listina. Vzhledem k tomu, že ve 4. a 5. století bylo mnichům často zakázáno usilovat o zařazení do posvátného řádu jáhna , kněze a biskupa , pak se v Typikonu téměř nic nepíše o bezprostředních povinnostech kléru, o postupu při vykonávání nejdůležitější křesťanské bohoslužby - liturgie (mohou ji vykonávat pouze biskupové nebo kněží s požehnáním místního vládnoucího biskupa), o vykonávání křtů , pohřbů , svateb , svěcení různých věcí a událostí, a další požadavky .
Moderní Typikon ruské pravoslavné církve obsahuje dvě podmíněné části po 60 kapitolách [15] :
Zde jsou náznaky proměnlivých krátkých týdenních modliteb , jejichž charta se pro různé dny v týdnu liší , a těchto modliteb samotných.
Chrámové kapitoly naznačují, jak sloužit o určitých chrámových svátcích , a zvláště když se chrámový (patronální) svátek kryje s jiným svátkem ve stejný den. Chrámové kapitoly v Typikonu mají svůj vlastní účet a jsou uspořádány stejným způsobem jako sekvence v druhé části Typikonu, konkrétně:
Je třeba poznamenat, že Typikon je všeobecně uznávaný liturgický ideál , který se někdy ani kláštery nesnaží přesně naplnit. Vždy se na to zaměřují, ale ve farní praxi jsou obvykle částečně nebo úplně redukovány z denního okruhu bohoslužeb : malé nešpory (před celonoční vigilií), kathisma, žalmy, stichera, přísloví , litiya, komplinár , půlnoční úřad , bohoslužba aleluja, dva žalmy, sedaly, mocenské antifony , biblické písně, kánony, synaxária , mezihodiny , blahoslavené , apoštolské a evangelijní početí, připomínka zdraví a odpočinku na liturgii, litanie pro katechumeny, Řád pro panagia, 9. hodina a řada individuálních modliteb. A naopak, nestatutární akatisté , modlitební bohoslužby , vzpomínkové bohoslužby jsou součástí obecné bohoslužby téměř denně . Typicon někdy umožňuje určitou svobodu volby:
"
᾿A pokud se opat rozhodne, ..“- [16]Typikon nabízí nejen postup pro vykonávání obecných bohoslužeb, ale také odhaluje teologické pravdy a inspiruje k asketickému životu, modlitbě , poslušnosti , zdrženlivosti , trpělivosti , lásce , lásce a dalším křesťanským ctnostem . Autorita Typikonu v pravoslavné církvi je tak velká, že všichni duchovní skládají před vysvěcením na posvátné stupně přísahu se slibem, že budou dodržovat církevní chartu (Typicon), jejíž některé kapitoly se četly při večeři v klášterech . s učením svatých otců církve.
Na počátku 21. století se v ruském pravoslaví rozšířila praxe vykonávání každodenních bohoslužeb podle Liturgických pokynů pro každý rok vydávaných každoročně vydavatelským oddělením Moskevského patriarchátu [17] (v již tradičních fialových pevných deskách) . kostel . V tomto ohledu ne každá pravoslavná církev v Rusku má typikon.