Pronásledování křesťanů v Římské říši začalo v 1. století našeho letopočtu. E. od pronásledování od Židů popsaných v Novém zákoně a pokračoval s různou intenzitou až do roku 313, kdy byl císařem Konstantinem Velikým vydán milánský edikt a postavení křesťanů se stalo legální. Pronásledování však bylo obnoveno za Konstantinova spoluvládce Licinia v letech 320-324 a za Juliana Apostata v letech 361-363. [jeden]
Pronásledování mělo silný vliv na vývoj křesťanství , určovalo volbu kanonických evangelií , ovlivnilo teologii a organizační strukturu církve . Pronásledování mimo jiné vytvořilo kult svatých a mučedníků , přispělo k rychlému rozšíření nového náboženství, vzniku apologetické literatury .
Po odsouzení arianismu na Nicejském koncilu v roce 325 a prohlášení křesťanství za státní náboženství říše v roce 380 mělo pronásledování podobu trestání stoupenců křesťanského učení považovaného za kacířské .
Od svého vzniku až po legalizaci za Konstantina nemělo křesťanství v Římské říši žádný oficiální status. V prvních dvou stoletích bylo křesťanství a jeho stoupenci podezřívaví k většině obyvatel říše [2] . Byli považováni za členy jakési „tajné společnosti“, kteří komunikovali tajnými znaky a vyhýbali se zdvořilé společnosti, takže na počátku bylo spíše veřejné nepřátelství a davový hněv vůči křesťanům než oficiální akce. První známý pokus formulovat oficiální stanovisko učinil císařský legát v provincii Bithynia a Pontus Plinius Mladší , který ve svém dopise Trajanovi oznámil, že obdržel velké množství anonymních udání křesťanů a požádal o radu, protože věc považoval za vážnou. Císařova odpověď je ve skutečnosti oficiální dokument, reskript , který se scvrkává na skutečnost, že křesťané by neměli být konkrétně vyhledáni, a pokud jsou odhaleni a zřeknou se své víry, měli by být propuštěni [3] , potvrzeni Hadriánem v roce 125 [4] , zeptal se na směr imperiální politiky vůči křesťanům pro nadcházející desetiletí [5] . Praktickým důsledkem Trajanova reskriptu však bylo, že identifikovaní, přiznaní a nezapírající křesťané byli vystaveni mučení a popravám, jako tomu bylo v roce 177 v Lyonu a Vienne , kdy zásah civilních úřadů zabránil davu měšťanů od vytahování křesťanů z jejich domovů a jejich bití k smrti. Prokonzul , který se ucházel o rozhodnutí císaře, obdržel od tehdy vládnoucího Marca Aurelia následující rozhodnutí - popravit ty, kdo byli pevní v křesťanství, popravit římské občany mečem, jiná zvířata a propustit odpadlíky [6] .
Původními úkryty raných křesťanů byly římské katakomby . Byly to úzké podzemní chodby, jejichž přesný původ nebyl zjištěn, ale existuje předpoklad, že šlo o lomy , ve kterých Římané těžili četné zdroje na stavby. Později se mělo za to, že to byly ve skutečnosti hřbitovy . Katakomby se stále více rozšiřovaly a měnily se v síť chodeb a sálů o délce osm set šedesát kilometrů. Počet tam pohřbených je nevyčíslitelný [7] .
Naopak, jméno frakce by měli dostat ti, kdo se spikli proti dobrým a čestným lidem, kteří jednomyslně požadují krev nevinných lidí, schovávají se za falešný názor, že oni, křesťané, jsou zodpovědní za každou sociální katastrofu, každé národní neštěstí. . Kdyby Tiber vstoupil do hradeb, kdyby se Nil nerozlil po polích, kdyby z nebe nepršelo, kdyby bylo zemětřesení, kdyby byl hlad nebo epidemie; pak hned volají: Křesťané lvu .
Tertullianus , Omluva, kapitola 40Pro vyznavače tradičních římských kultů byli křesťané příliš zvláštní – ne tak docela barbaři a ne tak docela Římané. Jejich náboženské praktiky byly výzvou pro tradiční základy. Křesťané odmítali slavit státní svátky, účastnit se akcí císařského kultu a veřejně kritizovali starověké zvyky [8] . Justin Filosof referuje o pohanském manželovi, který odsoudil křesťanskou manželku [9] , Tertullian o dětech vyděděných po konverzi na křesťanství. Tradiční římské náboženství bylo nerozlučně spjato s římskou společností a křesťané obojí odmítali. Podle Tacita tím projevili „nenávist k lidské rase“ [10] . Tam byl rozšířený názor o křesťanech jako ti zabývali se černou magií ( lat. maleficus ) [11] dosáhnout jejich cílů, stejně jako cvičit krvesmilstvo a kanibalismus [8] [12] .
V prvních dvou stoletích křesťanské historie však nebyly proti křesťanům přijaty žádné zákony a pronásledování bylo prováděno pouze z iniciativy místních úřadů [4] . Tak tomu bylo v roce 111 v Bithýnii-Pontu za Plinia Mladšího, ve Smyrně v roce 156 - mučednická smrt Polykarpa ze Smyrny , první o které jsou poměrně spolehlivé informace [13] , Scylla u Kartága v roce 180 na příkaz prokonzula [ 14] atd. e. Když císař Nero popravoval křesťany po požáru roku 64 , jednalo se výhradně o místní záležitost, která nepřesahovala hranice Říma [15] . Tato raná perzekuce, i když těžká, byla sporadická, krátká, lokální, nepředstavovala hrozbu pro křesťanskou komunitu jako celek, ale hluboce ovlivnila postoj prvních křesťanů .
Ve 3. století se situace změnila. Císaři a regionální představitelé začali aktivně a z vlastní iniciativy pronásledovat křesťany [16] . Ti se zase změnili, mezi nimi se objevili bohatí a urození občané říše. Origenes , který o tom psal v roce 248, poznamenal, že „v současné době, kdy významný počet lidí vstupuje do křesťanství, lze ukazovat na bohaté lidi, dokonce i na několik vysoce postavených manželů, ženy známé svou sofistikovaností a vznešeností“ [17] . Jeden z prvních zákonů proti křesťanům byl vydán v roce 202, jak uvádí „ Historie srpnů “, Septimius Severus vydal dekret zakazující konverzi k judaismu nebo křesťanství [16] . Po klidu, který trval až do atentátu na císaře Alexandra Severa , Maximinus (235-238) zamířil na křesťanské vůdce [18] , Decius (249-251) požadoval obecnou a explicitní pohanskou praxi [19] . Křesťané setrvávali ve své neochotě skládat císaři přísahu [20] , v důsledku čehož byli jejich vůdci vystaveni mučení a popravám, jako např. v případě římského biskupa Fabiána a biskupa . Antiochie , Babyla . Trpěli i obyčejní věřící, jako Pionius ze Smyrny a mnoho dalších umučených za Decia. [21] .
Pronásledování za Decia bylo pro církev těžkou ranou. V Kartágu a Alexandrii docházelo k masovému zřeknutí se [22] a ve Smyrně k tomu vyzval místní biskup Euctemon. Vzhledem k tomu, že kostel byl převážně městský, nebylo těžké identifikovat a zničit jeho hierarchii. Deciovy edikty se nedochovaly a na jejich význam lze usuzovat pouze z nepřímých informací [23] . Předpokládá se, že byly namířeny proti vyššímu duchovenstvu a bylo jim nařízeno provést všeobecnou oběť. První Valeriánský edikt, vydaný v roce 257, nařizoval duchovenstvu obětovat římským bohům, za odmítnutí byli vyhnáni. Kromě toho bylo pod hrozbou trestu smrti zakázáno vykonávat bohoslužby a navštěvovat pohřebiště. Období prvního ediktu zahrnuje mučednickou smrt papeže Štěpána I. , který byl popraven v roce 257. V následujícím roce byl přijat přísnější zákon, podle kterého měli být duchovní popravováni za odmítnutí poslušnosti, urození laici senátorské a jezdecké třídy - zbavení důstojnosti a zabavení majetku, v případě přetrvávání - popraveni. , jejich manželky zbavit majetku a vyhnanství, osoby, které byly v císařských službách - zbavit majetku a odsoudit k nuceným pracím v palácových statcích. V červnu 251 Decius zemřel v bitvě, aniž by dokončil tento proces. Následujících šest let nedošlo k žádné perzekuci, což umožnilo církvi zotavit se. V roce 253 nastoupil na trůn Deciův přítel Valerianus , který na své současníky zpočátku zapůsobil jako přítel křesťanů, přestože v roce 254 byl teolog Origenes mučen a brzy zemřel . V roce 257 však vydal edikt odsuzující křesťany k vyhnanství a těžkým pracím a poté další, zavádějící pro ně trest smrti jako trest [24] . Zajetí a smrt císaře v roce 260 však zastavily pronásledování a Valeriánův syn a nástupce Gallienus (260-268) nastolil „mír všech církví“, který trval až do vlády Diokleciána [25] .
Křesťanská tradice, kterou poprvé zaznamenal Lactantius ve svém pojednání „ O smrti pronásledovatelů “, rozlišuje 10 perzekucí:
Ruský církevní historik A.P. Lebeděv , založený především na dílech křesťanských apologetů , uvádí tři důvody pronásledování křesťanů v Římské říši:
Analýza „jakého nového zločinu se křesťané dopustili, jaké nové provinění by mohlo podráždit pokornou lhostejnost starověkých a jaké nové motivy by mohly způsobit, že římské panovníky, vždy lhostejné k mnoha náboženským formám..., budou vystaveny přísným trestům svých poddaných který na sebe vzal podobu víry a kultu, byť podivného, ale neškodného“ [30] , E. Gibbon v první řadě podotýká, že hlavním motivem mohl být netypický nárok na výhradní vlastnictví náboženského vědění [31] . Protože však podobný názor byl charakteristický i pro Židy , anglický historik dále upřesňuje, že podstatný rozdíl byl v tom, že Židé byli národem a křesťané sektou , což podle římských představ dávalo těm prvně jmenovaným právo držet se k jejich kultu [32] .
Názor moderních badatelů, že hlavním důvodem pronásledování byla netolerance křesťanů, sdílel i J. de Sainte-Croix .
![]() |
|
---|