Padesátý žalm je 50. žalm ze Žaltáře [1] . V masoretském textu, stejně jako v západních překladech, má žaltář [2] číslo 51. Známý pro incipity „Miserere mei Deus“ ( latinsky ) [3] a „Smiluj se nade mnou, Bože“ ( církevní slovan. ). Sestavil David , když litoval, že zabil zbožného manžela Uriáše Chetejského a zmocnil se jeho manželky Batšeby . Vyjadřuje hlubokou lítost nad spáchaným hříchem a upřímnou modlitbu za milosrdenství. Jeden z nejčastěji používaných žalmů při uctívání římského a byzantského obřadu. Mezi křesťany je to jeden ze sedmi kajícných žalmů .
V dějinách hudby (duchovní i světské) západní Evropy - jeden z nejoblíbenějších žalmových textů. Nejznámějším zhudebněním žalmu 50 je Miserere od Gregoria Allegriho .
Žalm 50 je nejpoužívanějším žalmem: je součástí doporučených ranních modliteb , připojuje se k nejčastěji čteným kánonům (k přijímání , k Matce Boží , k andělu strážnému atd.), je součástí obřadu generální zpovědi . Žalm 50 je jedním ze tří žalmů třetí hodiny , které se čte v matutinu po evangeliu (ve farní praxi se z něj obvykle zpívá pouze první verš). Při liturgii čte žalm 50 tajně duchovní během cendění před Velkým vchodem a poslední verše ( Ž 50:20 , 21 ) kněz po Velkém vchodu.
Kromě obecného kajícného významu žalmu vidělo církevní vědomí ve verších 12-13 žalmu („Stvoř ve mně srdce čisté, Bože, a obnov pravého ducha v mém lůně. Neodmítej mě ze svého přítomnost a neodnímej mi svého Ducha svatého”) Davidova prozíravost o letnicích – sestoupení Ducha svatého . V tomto ohledu byly tyto verše zahrnuty do eucharistického kánonu liturgií Jana Zlatoústého a Basila Velikého , totiž do epikléze - modlitby vzývání Ducha svatého na modlící se a nabízené dary.
V katolickém uctívání latinského obřadu se úvodní verše žalmu 50 ( Žalm 50:1-4 ) čtou nebo zpívají během nedělní liturgie během zahajovacích obřadů mše . Často jsou kombinovány s kropením farníků svěcenou vodou . Žalm 50 se také často používá jako responsoriální žalm pro liturgii slova (čtený nebo zpívaný mezi prvním a druhým biblickým čtením). Jednotlivé verše žalmu jsou používány jako antifony při liturgii Popeleční středy . V Liturgii hodin je žalm součástí Matins , kde se čte každý pátek. Žalm je často používán v individuální modlitební praxi, zvláště během půstu .
V ortodoxním rabínském judaismu je 17. verš "Můj Pane, otevři mé rty [4] , a má ústa Ti přinesou haleluja !" se zpívá před každou modlitbou Amidy [5] třikrát denně.
Ve verších 2 a 3 žalmista vyznává Bohu svůj hřích a vykresluje obraz Božího soudu. Je příznačné, že P. A. Jungerov se zde odchyluje od neutrálního „ve slovech“ (ve Vulgátě : in sermonibus , v Septuagintě : ἐν τοῖς λόγοις ) a dává podle synodálního překladu (který se opírá o Masorah) „ve větách“ [ 6] . V překladech křesťanské tradice, pocházejících ze Septuaginty, se používají pasivní konstrukce ( řecky δικαιωθῇς / latinsky iustificeris , TS: ospravedlňuj se ; OE řecky κρίνεσθαί / latinsky iudicaris / TS: suď ti a překlady založené na Masorah jsou aktivní [7] .
Verš 8 je možná hlavní sémantický problém v Ps. padesáti:
| církevněslovanský text (v transkripci) | překlad (z CA a Septuaginty) P. A. Jungerova |
Synodální překlad | kritický překlad G.-I. Kraus |
|---|---|---|---|
| hle, miloval jsi pravdu, ukázal jsi mi svou temnou a tajnou moudrost | Ale miloval jsi pravdu: ukázal jsi mi neznámo a tajemství své moudrosti | hle, v srdci jsi miloval pravdu a prokázal jsi mi moudrost ve mně | slyš, ve skrytých věcech miluješ pravdu a skrytě mě učíš moudrosti [8] |
Bibličtí kritici očekávají, že verš 8 bude souviset s předchozím sedmým veršem („Hle, v nepravosti jsem byl počat a v hříších mě porodila matka“) v duchu parallelismus membrorum, stejně jako předchozí verše tohoto žalmu. Strukturálně vypadá osmý verš jako obdoba sedmého, ale logický vztah veršů 7 a 8 není viditelný [9] . V Septuagintě, Vulgátě a Alžbětinské bibli jsou slova „skrytý“ (neznámý) a „tajný“ významově příbuzná druhému půlveršu. V překladech z Masorah (kromě SP) se „skrytý“ vztahuje na první půlverš, „tajný“ na druhý [10] . Co přesně znamená „tajemství“ (skryté), bylo v průběhu let předmětem výkladu biblických kritiků a různých teologických výkladů. Například Hermann Gunkel věří, že text nějakým způsobem spojuje „pravdu“ a „moudrost“ s „tajemstvím“ a „temnotou“ (das Verborgene, geheime Wiesheit), a tato temnota je osvětlena Božskou moudrostí [11] ( což ovšem nevysvětluje, proč znalost pravdy musí být nutně tajná).
| Řecký text | Text Targum | Hebrejský text |
|---|---|---|
| ἰδοὺ γὰρ ἀλήθειαν ἠγάπησας τὰ ἄδηλα καὶ τὰ κρύφια τρύφια τλήθεια τσςί1 σσσσςοσςοσςοσςοςοςο | הא קושטא רעיתא בכולין ובטמור לבא חוכמתא תהודענני [ 3] | הן אמת חפצת בטחות ובסתם חכמה תודיעני [ 14] |
Ve verši 9 je yzop bylina, kterou Židé používali ke kropení obětní krví.
V desátém verši se v textech založených na tradici Septuaginty „budou radovat kosti pokorných“ ( starořecky ὀστᾶ τεταπεινωμένα , latinsky ossa humiliata ). V křesťanské exegezi „pokoru kostí“ vykládá symbolicky např. Jungerov: „Já, ponížený duchovním a fyzickým utrpením, jako suchá kostra, pak se budu radovat“ [15] . V textech založených na Masorah zní stejná pasáž jako „kosti, které jsi zlomil, se budou radovat“ (SP).
Ve verších 12–14 je „duch“ zmíněn třikrát za sebou, ale v jiném kontextu ( OE řecké πνεῦμα εὐθές, ἅγιόν, ἡγεμονικόν , latinsky spiritus rectus, sanctus : min right, principalis ho První „duch“ odkazuje na žalmistu, druhý na Boha (jediná zmínka o Duchu svatém v žaltáři a extrémně vzácná ve Starém zákoně). Třetí záznam Septuaginty, Vulgáty a Alžbětinské Bible je připisován Bohu (kvůli překladu „ἡγεμονικόν“). V Masorah se používá přídavné jméno označující touhu po dobrovolné oběti věřícího člověka Bohu [16] , takže tento „duch“ není připisován Bohu, ale žalmistovi (např. anglický ochotný duch [17] , Německý williger Geist [18] ).
Slovy „vysvoboď mě od krve“ ve verši 16 podle křesťanských výkladů (např. u Ireneje [19] , ve Vysvětlující bibli Lopukhinově [20] atd.) žalmista žádá, aby ho zachránil před Boží pomstou. „za nespravedlivě prolitou“ krev Uriáše . Bibličtí učenci uvádějí různé výklady, které však spojuje zásadní odmítnutí spojit prosbu s výše popsaným hříchem Davidovým. Například Bernhard Doom věří [21] , že „básník“ žádá, aby byl vysvobozen ze „smrti způsobené nemocí danou Bohem, a nikoli z násilné smrti z rukou jakéhokoli nepřítele“, a v tomto smyslu uvádí paralelu s desátým verš Ps. 29 [22] .
Ve verši 17 podle obecného principu parallelismus membrorum začínají půlverše podobnými, ale odlišnými slovy – „rty“ ( starořecky χείλη , lat. stydké pysky , TS oral) a „ústa“ ( starořecky στόμα , lat . .os , CA usta) ; toto rozlišení není uvedeno v SP:
| Řecký text | Averintsevův překlad | Text Targum | Hebrejský text | synodální překlad |
|---|---|---|---|---|
| [ 23 ] | Bůh! otevři má ústa a má řeč bude hlásat tvou chválu [24] | יהוה ספותי פתח באוריתא ופומי יתני תושבחתך [ 25] | אדני שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך [ 26] | Otevři má ústa a má ústa budou hlásat tvou chválu |
Podle mnoha biblických učenců jsou poslední dva verše žalmu (20-21) pozdějším doplněním „autentického“ textu [27] , protože za vlády Davida nebyly hradby Jeruzaléma zničeny a bohoslužby v chrámu nepřestal. Takový stav zažili Židé až během babylonského zajetí [28] . V křesťanské tradici se „oběť spravedlnosti“ a „telátka na oltáři“ vykládají jako Davidovo proroctví o novozákonní oběti a Beránkovi.
Versikulem ve verši 17 „Domine labia mea apies“ tradičně začíná denní cyklus katolického officia . Hudební úpravy Miserere - plné znění nebo jednotlivé verše - byly rozšířeny v polyfonní hudbě renesanční a barokní éry, např. moteta Josquina Desprese , O. Lasa , J. P. Palestriny , J. Gabrieliho , W. Byrda , A. Utendal , C. Gesualdo (v technice italského fauburdona ), F. Dentice , B. Marini , M.-R. Delalanda , M. A. Charpentier (H 173), spisy J.-B. Lully , S. de Brossard , J. D. Zelenki , D. Scarlatti (2 verze), N. Yomelli a mnoho dalších. atd. V hudbě XX-XXI století jsou úpravy žalmu vzácné a jeho verše jsou používány fragmentárně. Například v Miserere (1989) od A. Pärta je poslední sloka skladby - Rex tremendae majestatis - vypůjčena z jiného oblíbeného katolického textu, ze sekvence Dies irae . Samostatné verše žalmu (začínající „Posyp mě yzopem“, s některými nepřesnostmi proti překladu TS) zhudebnil G. V. Sviridov v „Písni očištění“ (z cyklu „Zpěvy a modlitby“ pro sbor bez doprovodu, 1997).
Mezi katolíky se členění žalmu na verše v předreformní liturgii lišilo od toho současného [29] . První (podle moderního číslování třetí) verš žalmu (Miserere… iniquitates meas) byl díky své zvláštní délce při zpívání rozdělen na dva : 1. Miserere mei, Deus… tuam. 2. Et secundum multitudinem… dele iniquitatem meam; z toho důvodu byla dvakrát opakována vzorová melodie žalmového tónu . Někteří renesanční a barokní skladatelé, kteří komponovali polyfonní úpravy (sudé nebo liché) Misererových veršů v technice alternatim (Gesualdo, Charpentier aj.), navázali právě na tuto tradici formální artikulace žalmu.
Jednou z nejznámějších hudebních inkarnací textu je Miserere Gregoria Allegriho . Tuto skladbu provedli papežští sboristé v určité dny v Sixtinské kapli a noty byly drženy v tajnosti. Podle známé legendy si čtrnáctiletý Mozart , který 11. dubna 1770 uslyšel „ Miserere “ , následující noc zpaměti zapsal poznámky, načež se vatikánské „tajemství“ stalo společným majetkem. Moderní muzikologové tento příběh zpochybňují.
Melodie luteránské duchovní písně „Erbarm Dich mein o Herre Gott“ (autorem tohoto německého překladu je Erhard Hegenwald, 1524) tvořila základ sborových úprav Z. Calvisia [30] , I. G. Scheina [31] , G. Schütz , I. S. Bach a další němečtí protestantští skladatelé. Anglický překlad („Smiluj se nade mnou, ó Bože“) naopak v dějinách hudby neobdržel žádné jasné inkarnace.
Miserere je součástí finále Verdiho opery „ Síla osudu “ v jejím prvním (Petrohradském) vydání. Mniši, přivoláni poplašným zvonem do Leonořiny cely, jdou na kopec a zpívají Miserere . Když našli Leonoru a Carlose již mrtvé a byli svědky Alvarovy sebevraždy, uprostřed bouře mniši znovu zpívali Miserere . Verše 50. žalmu se tak stávají posledním textem opery, tvoří její formální i logické finále.
Vzhledem k tomu, že řádky „Prosím, ó Pane, se svou dobrou vůlí ( εὐδοκία ) Tvůj, Sion a nechť jsou vztyčeny hradby Jeruzaléma“ na ni odkazují, císařovna Evdokia žijící v Jeruzalémě obnovila jeho hradby. [32]
| žalmy | |
|---|---|
| Zahrnuto v žaltáři |
|
| Apokryfy |
|
| Terminologie | |
| Texty |
|
| * Zahrnuto v Septuagintě , ne v Tanakh | |