Duchovní hudba - hudební díla spojená s texty náboženského charakteru, určená k provozování jak při bohoslužbách, tak v běžném životě . Duchovní hudba v užším smyslu znamená církevní hudbu křesťanů; v širokém smyslu není duchovní hudba omezena na doprovod bohoslužeb a není omezena na křesťanství . Texty skladeb duchovní hudby mohou být jak kanonické (např. v Requiem W. A. Mozarta ), tak volné (např. v motetech Guillauma de Machaux ), psané na základě nebo pod vlivem posvátných knih ( pro křesťany - Bible )[1] .
V následujícím textu mluvíme o duchovní hudbě v nejširším slova smyslu. K duchovní hudbě, chápané jako synonymum pro hudbu liturgickou (podle křesťanů církevní hudba ), viz příslušné články.
Nejběžnější žánry křesťanské duchovní hudby, katolická a protestantská , jsou převzaty z církevní hudby ; toto je chorál , žalm , hymnus (včetně Te Deum , Ave Maria ), mše (včetně pohřbu - Requiem ), sekvence a vášně (vášně).
Každý z uvedených žánrů má svou historii, ale pro všechny je společné, že se zrodily (či vznikly) v církvi a právo skládat díla duchovní povahy - nejen texty, ale i jejich hudební zpracování - zpočátku patřil výhradně ministrantům církve (např. autorství většiny zpěvů římské liturgie připisovala středověká tradice papeži Řehoři I. ). V důsledku výběru, zpracování a sjednocení vznikly kánony. Existovaly také volné formy, zejména sekvenční, které se rozšířily během renesance ; některé sekvence byly později kanonizovány - například Dies Irae , kterou složil františkánský mnich Tommaso da Celano a která se stala hlavní součástí katolického rekviem, nebo patřící jinému františkánovi Jacopone da Todi , Stabat Mater [2] .
Postupem času bylo právo na zhudebnění kanonických textů přiznáno i světským skladatelům. Po reformaci se rozšířily duchovní spisy o nekanonických textech – chorály, hymny (včetně těch, které složil Martin Luther ), později pašije [2] .
Náboženské oratorium, které se objevilo v 17. století, také historicky sahá k Pašijím; jako volnější forma, která zpočátku nebyla spojena s bohoslužbou, mohlo oratorium vycházet jak z událostí Svatého týdne (například „Sedm slov Kristových na kříži“ od Heinricha Schutze a „Sedm slov Spasitele na sv. Kříž“ od Josepha Haydna ) a na další kapitoly evangelia („Vánoční příběh“ (Weihnachtshistorie) od Schutze, „ Mesiáš “ od Händela , „ Vánoční oratorium “ od J. S. Bacha, „Kristovo dětství“ od Hectora Berlioze ), stejně jako zápletky ze Starého zákona, např. Händelovo oratorium „Saul“, „Izrael v Egyptě“, „Samson“ a „Juda Makabejský“ [3] .
Od renesance měla světská kultura významný vliv na tradiční církevní formy: rozvoj symfonických žánrů na jedné straně a italské opery na straně druhé proměnil jak pašije a mše (zejména pohřební), tak jiné velké formy, které se zase vyvinuly směrem k symfonizaci , koncertnímu provedení a „opeře“. Provádění duchovních skladeb postupně přešlo do koncertní praxe a již v 18. století a někde i dříve vznikalo mnoho děl speciálně pro provedení v koncertním sále nebo pro použití u soudu, objednaných pro konkrétní příležitost, jako jsou korunovační mše a rekviem. .
V dějinách křesťanské církve se spolu s církví objevovala i tzv. paraliturgická duchovní hudba: díla náboženského charakteru, která neodpovídala církevním kánonům [4] . Písně, jak anonymní, tak autorské, které nenašly uplatnění v bohoslužbě (a v jiných případech k tomu zjevně nebyly určeny) - španělsko-portugalské cantigues , francouzské noely a dirigenty atd. - byly široce používány v každodenním životě; sekvence odmítnuté Tridentským koncilem (v 16. století) ovlivnily vývoj lidových duchovních písní - německé Rufe a Leise, anglické carol, italské lauda a ty zase o vývoji duchovní hudby. větších forem [2] .
Žalmy jsou hudební díla malé formy, založená na textu žaltáře . Nejstarší žánr, protože hymny a modlitby k veršům Davidovým byly složeny v Judeji již v předkřesťanských dobách. V 16. století se v profesionální nekultovní hudbě rozšířily žalmy, zejména „De profundis“ (z latiny – „Z hlubin“) – na text 129. žalmu, který jak zpočátku mezi Židy, tak později i mezi katolíky , byl často používán jako pohřební modlitby; známá zejména "De profundis" od Ya. D. Zelenky a K. V. Glucka .
Zdá se, že první léčba, která se k nám dostala, patří Josquinu Despresovi . Žalmy v latinských i nelatinských textech, původní nebo revidované, napsali G. Schutz („Žalmy Davidovy“), J. S. Bach, Händel; v 19. století o nich hovořili Schubert , Mendelssohn a Brahms. Žalmy a skladatelé 20. století napsali: Max Reger , Arnold Schoenberg , Krzysztof Penderetsky , v Rusku - Sofia Gubaidulina a Oleg Yanchenko . K nejznámějším dílům patří Žalmová symfonie I. F. Stravinského .
Mše jsou cyklická vokální nebo vokálně-instrumentální díla, která jsou souborem částí katolické liturgie . V protestantské církvi byly přijaty krátké mše složené pouze z prvních dvou částí katolického ordináře - Kyrie eleison a Gloria [5] .
První autorskou mši na plný text ordináře napsal v polovině 14. století Guillaume de Machaux - čtyřdílná Messe de Notre Dame; ty nejstarší, které se k nám dostaly, patří skladatelům renesance: Dufay , Okeghem, Josquin Despres, Palestrina . V 18. století a na počátku 19. vzácný skladatel nenapsal mši; ve stejném období dochází k postupnému oddělování mše jako žánru od skutečné bohoslužby; do koncertní praxe pevně vstoupily mše Bacha (především h moll), Mozarta , Schuberta , Beethovenova Slavnostní mše . V průběhu 19. století zájem o žánr postupně upadal a ve 20. století se skladatelé jen zřídka obraceli k masám; můžete nazvat mši I. F. Stravinského na kanonické texty katolické liturgie, v 5 částech (1948), mši L. Bernsteina . Ve 20. století se kantáty nadále psaly na jednotlivé části mešního ordináře (např. Gloria F. Poulenca ).
Existují také varhanní mše , ve kterých jsou všechny sborové party nahrazeny varhanními skladbami (viz též Verset ); skladby tohoto žánru neobsahují text náboženského charakteru, ale v případech, kdy skladatel usiluje o přiměřenost hudebního rozsahu naznačenému slovesu, jsou varhanní mše řazeny i mezi duchovní hudbu. To se týká především „Deutsche Organ Mass“ od J. S. Bacha.
Requiem jsou původně katolické zádušní mše. Za první dílo tohoto žánru, psané kanonickým latinským textem, je považováno Dufayovo Requiem, které se k nám nedochovalo; první dochovaná skladba, a capella ve vícehlasém stylu, patří Johannesu Okegemovi (15. století) [6] . Již ve 2. polovině 18. století však byla často psána rekviem nikoli pro církev, což později umožnilo skládat rekviem i na nekanonické texty nebo s částečným využitím textu kanonického.
V současnosti jsou nejhranější Requiems psaná kanonickým latinským textem W. A. Mozarta a D. Verdiho . V koncertním repertoáru byla pevně zastoupena i kanonická rekviem L. Cherubiniho (c moll), G. Berlioze, G. Faureho (na zkrácený text) a nekanonické Německé rekviem I. Brahmse a Vojenské rekviem B. Britten, ve kterém je tradiční latinský text kombinován s básněmi anglického básníka Wilfreda Owena [6] . V poslední době získávají uznání Requiems Y. D. Zelenky a G. Biebera .
Pašije - vokální a dramatická díla věnovaná událostem Svatého týdne , původně založená natextech evangelia ; od počátku 18. století se však pro skladby tohoto žánru stále častěji uplatňovaly texty psané podle evangelií slavnými básníky, včetně operních libretistů [7] .
Samotný pojem je spojen především se slavnými pašijemi podle Matouše a podle Jana J. S. Bacha. V poslední době často zní na koncertních pódiích Umučení našeho Pána Ježíše Krista od Antonia Salieriho . Nejstarší známé vášně jsou pašije Jacoba Obrechta (pravděpodobně od doby, kdy je jeho autorství sporné) a Orlanda Lasa (15.-16. století) [7] .
Žánr pašijový byl velmi populární až do poloviny 18. století, již ve druhé polovině století se k němu skladatelé obraceli stále méně, pak byl na dlouhou dobu zapomenut a teprve ve 20. století se zájem o starou hudbu přispět k oživení některých žánrů, včetně pašijí; Slavnými se staly Sborové pašije Huga Distlera podle všech čtyř evangelií a Lukeovy pašije K. Pendereckého (1966) . U příležitosti 250. výročí úmrtí J. S. Bacha byly u čtyř skladatelů z různých zemí objednány Pašije podle čtyř evangelií - Lukáše, Marka, Matouše a Jana, Sofia Gubaidulina vytvořila Pašije podle Jana, O. Golikhov "Vášeň podle Marka."
Stabat Mater je katolický hymnus ( sekvence ) na latinský text Jacopone da Todiho .
Nejstarší známá jsou díla Josquina Desprese, Palestriny a Orlanda Lassa; nejhranějšími v naší době jsou Stabat Mater Gioacchina Rossiniho , s vynikajícími vokálními party a obecně odpovídající divadelnímu stylu skladatele, a asketičtější Stabat Mater Giovanni Pergolesi . Známá jsou také díla Vivaldiho, Haydna, Mozarta, Schuberta, Verdiho (cyklus „Čtyři duchovní kusy“); A. N. Serov má také Stabat Mater . Ve 20. století se Karol Szymanowski , Francis Poulenc , Zoltan Kodály , Krzysztof Penderecki , Arvo Pärt obrátili na Stabat Mater .
Te Deum - katolický děkovný chvalozpěv na text psaný napodobováním žalmů; původně vykonávané jako součást křesťanské bohoslužby. První dochovaný příklad dvouhlasého Te Deum pochází z konce 9. století [8] . Stabat Mater je katolický hymnus ( sekvence ) na latinský text Jacopone da Todiho .
Odděleně od kultovních rituálů zaznívala od 18. století hymna častěji při soudních oslavách, včetně korunovačních, své hymny pro ně psal Händel, Haydn, Salieri , Mozart. V 19. století se Te Deum stalo dílem koncertního charakteru, psaným pro velká interpretační tělesa - sólisty a sbor, doprovázené orchestrem nebo varhanami; takové jsou hymny Berlioze, Liszta, Verdiho, Brucknera a Dvořáka.
V ruské pravoslavné bohoslužbě je obdobou katolického Te Deum zpěv „Tobě [9] chválíme Boha“ (jeho text je církevněslovanským překladem latinského textu Te Deum); známá jsou díla A. L. Vedela , S. I. Davydova , N. A. Rimského-Korsakova , A. A. Arkhangelského .
Ave Maria je katolická modlitba adresovaná Panně Marii. Nejznámější je od Franze Schuberta (původně psán nekanonickým textem [10] ); k hojně uváděným patří také Ave Maria Ch. Gounoda (komponovaná jako melodie doprovázená 1. předehrou J. S. Bacha Dobře temperovaný klavír a původně napsaná i na nekanonický text), Ave Maria připisovaná Giuliu Caccinimu (ve skutečnosti oblíbená skladba - podvrh leningradského loutnisty Vladimira Vavilova ). Nejstarší dochovaný patří Josquinu Despresovi; Známé jsou také hymny Jacoba Arcadelta , Palestriny, Cherubiniho, Gounoda (vytvořeno na základě předehry J. S. Bacha), Mendelssohna , Verdiho (cyklus "Čtyři duchovní kusy"), Liszta, Brucknera, Dvořáka, Francesca Tostiho ... kanonický text hymny je pohotově adresován i současným skladatelům, včetně Alemdara Karamanova , Ennia Morriconeho , Igora Lučenoka .
K duchovní hudbě patří také moteta na posvátné texty. V období renesance a částečně v baroku vycházely ve sbírkách zvaných „duchovní písně“ ( Cantiones sacrae ).
Počínaje 18. stoletím ruští skladatelé vytvářeli díla koncertního charakteru na texty Celonoční vigilie - " Nešpory ", které bylo možné provádět i mimo bohoslužby; známá je "All-Night" od A. L. Vedela a S. A. Degtyareva . Od druhé poloviny 19. století měly nešpory často podobu originálních sborových skladeb nebo dosti volných úprav antických chorálů; taková díla vytvořili zejména A. A. Archangelskij , A. T. Grechaninov , P. G. Česnokov . Nejlepšími příklady žánru jsou „Vespery“ P. I. Čajkovského a Sergeje Rachmaninova [11] .
Hymny liturgieTentýž a mnoho dalších skladatelů vytvořilo hudbu pro zpěvy liturgie (vrchol křesťanské bohoslužby), zejména pro:
Duchovní koncert, který se do Ruska dostal ze Západu na konci 17. století a který byl „soutěží“ dvou nebo více sborů proti sobě, se zpočátku vyvíjel jako žánr čistě církevní hudby a odpovídal tradicím pravoslavné církve. bohoslužba: na rozdíl od západoevropské nezahrnovala instrumentální doprovod a byla zapsána ve formě partes polyfonie, která se do té doby ustálila v kostele, v němž se počet hlasů obvykle pohyboval od 3 do 12 (na některých koncertech dosáhl 48). Ale ve druhé polovině 18. století duchovní koncert přesahoval kostel; klasické skladby v tomto žánru vytvořili Maxim Berezovsky a Dmitrij Bortnyansky [2] :
Spirituals (z angl . spirit - spirit) - duchovní písně Afroameričanů , lze považovat za odnož křesťanské posvátné hudby, protože duchovní hymny, které do Ameriky přinesli Evropané, jim sloužily jako zdroj a jejich námětem jsou tradičně biblické příběhy. Přizpůsobené afroamerické kultuře a afroamerickému každodennímu životu se tyto hymny vyvinuly v originální žánr: v spirituálech se rysy amerických puritánských hymnů kombinují s charakteristikami afrických hudebních tradic. Duchovní se vyznačují strukturou otázka-odpověď – dialog mezi kazatelem a farníky. Jako žánr vznikl na konci 19. století , spirituály byly prováděny sborem bez instrumentálního doprovodu a byly kolektivní improvizací; ale se vznikem prominentních umělců, jako jsou Marian Anderson a Paul Robeson , se vyvinuli v převážně sólové písně s instrumentálním doprovodem. Spirituals použil George Gershwin ve své slavné opeře „ Porgy a Bess “ [12] . Nejznámějším duchovním je „ Go Down Moses “.
Hudba z dávných dob hrála v duchovním životě Židů důležitou roli: Starý zákon zmiňuje mnoho hudebních nástrojů – bicí, dechové a smyčcové (podle odborníků celkem 24). Podle Bible byla hudba zavedena do chrámového rituálu již za vlády Davida ; rozsáhlý sbor a orchestr sestával a účastnil se bohoslužby v chrámu.
Hlavním žánrem chrámové hudby byl žalm , který má být synkretickým hudebně-poetickým žánrem. Obsah žalmu určoval jak charakter jeho provedení, tak volbu instrumentálního doprovodu. Na začátku nové éry se vyvinuly tři způsoby provádění žalmů: sólový zpěv, responsor , tedy sólový, doprovázený sborovými poznámkami - „odpovědi“, a prostě sborový, bez sólisty. Sbor by se zase dal rozdělit na dvě skupiny, které mezi sebou vedly dialog ( antifona ) [13] .
Po zničení chrámu (v roce 70 n. l.) začal rozvoj synagogální hudby. V synagoze se zrodil nový žánr - modlitba , která nahradila oběti, a později psalmodie - zpěv, jehož text byl čerpán nikoli ze žaltáře, ale z jiných knih Starého zákona, např. v knihách Jobových, Jeremiáš a Šalomounova přísloví. Na rozdíl od chrámového zpěvu byl synagogální zpěv po mnoho staletí výhradně vokální; zjednodušil se i způsob provedení: byl vyvinut zvláštní druh liturgického recitativu - kombinace skutečného čtení s melodickým přednesem [13] .
Již ve středověku se rozšířil další žánr - pijí ; stejně jako žalm je žánr hudební a poetický, nejčastěji hymnus náboženského charakteru. Na přelomu 8. a 9. století se v synagogách objevovali profesionální zpěváci, chazzani (kantoři). Hazanové měli právo staré modlitební melodie vykládat a vytvářet nové a postupně se v nich objevovaly rysy melodie v moderním slova smyslu.
Jestliže zpočátku židovská kultovní hudba ovlivňovala raně křesťanský církevní zpěv, později hudba židovských diaspor absorbovala prvky místních evropských kultur; pod jejich vlivem se do života židovských obcí postupně vrátil instrumentální doprovod zpěvu. Houslista a skladatelka Salomone dei Rossi , žijící v Mantově na přelomu 16. a 17. století , vytvořila světskou vokální a instrumentální hudbu v žánrech tehdy běžných v Itálii ( madrigaly , canzonettes atd.). současně je autorem synagogálních skladeb: 33 chorálů (kniha "Židovské žalmy a písně") a sbírky skladeb "Hashirim Asher Li Shlomo" ("Songs of Solomon") [13] .
V 19. století představitelé reformního trendu v judaismu, zastánci seznamování židovského národa s hodnotami evropské kultury (mezi nimi Jacob Hertz Behr, otec Giacoma Meyerbeera ) instalovali varhany do synagog a vytvářeli varhanní úpravy liturgických melodií. .
Ve východní Evropě, kde byly židovské komunity nuceny žít uzavřeněji, se ve 30. letech 18. století v Commonwealthu zrodil chasidismus , který se následně rozšířil na území Rakouska-Uherska a Ruské říše . V chasidské kultuře se důležitou součástí rituálu stal tanec prováděný s instrumentálním doprovodem nebo zpěvem. Hudba a tance chasidů absorbovaly prvky ukrajinského, polského, rumunského a maďarského folklóru, zároveň byly hluboce národním uměním [13] .
Ve 2. polovině 19. století se do východní Evropy dostal vliv západoevropské hudební kultury; v roce 1901 byly v oděské synagoze instalovány varhany, hazzan N. Blumenthal zorganizoval v Oděse první, ne však poslední sborovou školu, ve které se pěstoval styl bel canto a v liturgii používal melodie klasické německé hudby [ 13] .
Islámská posvátná hudba je především qawwali , představení súfijské poezie na hudbu. Umění qawwali vzniklo v Indii ve 13. století jako výsledek kombinace perské poezie s indickou hudbou. Původně se qawwali používalo výhradně pro rituální účely, nyní se tradičně provádí na hrobech súfijských svatých v Indii a Pákistánu ; ale již nějakou dobu přešlo provedení qawwali i do koncertní praxe [14] .
Obsah qawwali tvoří především chvály – Alláha , Mohameda , súfijských svatých. Qawwali hrají skupiny, ve kterých je sólista (zpívá linku, skupina nabírá a opakuje různými hlasy), podle tradice - s jednoduchým instrumentálním doprovodem.