Kříž v křesťanství je tradičně náboženským symbolem křesťanství a předmětem náboženské úcty v řadě křesťanských denominací. V křesťanské teologii je považován za symbol označující smírnou oběť Ježíše Krista.
Vznik kultu kříže v křesťanství je spojen s mučednickou smrtí Ježíše Krista , který přijal na kříži na základě rozsudku Pontského Piláta . Ukřižování byla běžná metoda popravy ve starověkém Římě , vypůjčená od Kartaginců , potomků fénických kolonistů (věří se, že ukřižování bylo poprvé použito ve Fénicii ). Obvykle byli zloději odsouzeni k smrti na kříži; mnoho raných křesťanů, pronásledovaných od dob císaře Nera , bylo také popraveno tímto způsobem. Zejména podle legendy si apoštol Petr přál být ukřižován hlavou dolů, protože se považoval za nehodného přijmout stejnou smrt jako Ježíš [1] .
Až do 4. století a vlády Konstantina Velikého křesťané zřídka používali obrazy kříže [2] . Solidi císaře Tiberia II . (VI. století) však již kříže obsahují.
Křesťanský kříž má mnoho variant. Anglické slovo „cross“ pochází z latinského „crux“, což znamená „strom, šibenice nebo jiné dřevěné popravčí nástroje“. Odpovídající sloveso „cruciare“ znamená „mučení, mučení“.
Alexander Men poukazuje na prorocké použití obrazu kříže ve Starém zákoně prostřednictvím znamení ת „tav“:
Kniha proroka Ezechiela říká... Anděl dává lidem pečeť „tav“ na čelo. A tady je úžasná, tajemná shoda proměn. V moderním hebrejském čtvercovém písmu se písmeno „tav“ podobá ruskému „p“, ale ve starých abecedách, ve starověké kananejštině a fénickém písmu, vypadalo písmeno „tav“ jako kříž nebo jako kříž sv. Ondřeje (viz některé nápisy z 10. století př. n. l.), nebo prostě jako kříž, jako ve všech fénických nápisech. ... U starověkých křesťanů to bylo zjevně první znamení zastínění sebe sama znamením kříže a zastínění věřícího při křtu svěcenou vodou, tedy bylo to znamení Kristovo, a málokdo si všiml, jaký byl tento úžasný prototyp u proroka Ezechiela. Zde je stejný symbol. Uprostřed bouře a vřavy světa je vybráno malé hejno, na které je umístěna pečeť. V tomto případě je to pečeť křtu, a nejen pečeť křtu, ale pečeť následování Beránka.Alexander Muži. Komentář ke Zjevení Jana Evangelisty
Úcta kříže neustala ani v období byzantského ikonoklasmu . Naopak se stal hlavním symbolem výzdoby kostelů a 7. ekumenický koncil na jeho úctě zakládá svůj oross na uctívání ikon [ 3] .
V pravoslaví je nejběžnější osmihrotá forma kříže s horním a dolním břevnem [4] . Na antických ikonách je také vyobrazení sedmihrotého kříže, u kterého sloup nepřesahuje horní břevno [5] .
V ortodoxní askezi existuje něco jako „nesení vlastního kříže“, tedy trpělivé plnění křesťanských přikázání po celý život křesťana na základě slov Ježíše Krista: „Kdo nenese svůj kříž ... není mě hoden“ ( Mt 16:24 ) [6] .
V pravoslaví však existují i jiné typy křížů, například: Novgorodský , řecký a gama kříž . Řecké a gama kříže jsou tedy vyšívány na sakkos (vestě) moskevského metropolity St. Alexis ze 14. století , uložené ve zbrojnici [7] .
V katolicismu se používá tvar čtyřhrotého kříže s prodloužením spodní části. Na rozdíl od pravoslavného kříže jsou na něm navíc Kristovy nohy zkříženy a zatlučeny jedním hřebíkem [8] .
Překlad z Oxfordské univerzity z roku 1885 uvádí: „ Homér používá slovo σταυρός (stauros) pro obyčejný kůl, sloupek nebo kládu. A v tomto smyslu se toto slovo používá v celé klasické literatuře. Nikdy neoznačuje dvě klády připojené k sobě v libovolném úhlu, ale vždy označuje jednu kládu <…> V řeckém textu NZ není žádný náznak , že by šlo o dvě klády“ [9] .
Následující náboženská hnutí jsou nejlépe známá svým negativním postojem k uctívání křížů:
Svědkové Jehovovi nazývají vertikální pól jako formu nástroje popravy Ježíše Krista . Uctívání kříže, stejně jako jiné obrazy, považují za modloslužbu a věří, že Bible odsuzuje uctívání jakýchkoli pohanských symbolů ( 2. Kor. 6:14-18 ; Ex 20:4-5 ; 1. Kor. 10: 14 ) [10] .
Kritika argumentů uváděných zastánci, že Kristus byl ukřižován na kůlu, je založena na rozdílu mezi starověkou řečtinou a řečtinou z prvního století. Takže kandidát filozofických věd , hieromonk Job (Gumerov) odpovídá na následující filologické argumenty:
"Daná úvaha je obyčejný sofismus . " Je založen na hrubém logickém porušení: záměně termínu. Existuje tvrzení o klasické řečtině a poté se uvažuje o jazyce apoštolského věku. Klasická řečtina byla až do 4. století př. Kr. př. n. l. Po výbojích Alexandra Velikého začíná éra helénismu , jehož kultura se vyznačuje syntézou řeckých a místních orientálních kultur (IV-II století před naším letopočtem). V roce 146 př. n. l. Řím porazil Achájský spolek a nastolil nadvládu nad celým Řeckem. Ve století II. př. n. l. přijali Římané od Kartaginců nejkrutější typ popravy – ukřižování . Tento nástroj dostal název crux, crucis “ [11] .
Slovo stavros má stále dva významy: sloup a kříž. Ačkoli původní Bible používá slovo [stauros], používá se ve smyslu „kříž“. V Bibli je další slovo pro sloup - stylus [12] .
Podle zastánců teologického pohledu tvrzení o „sloupu“ vyvrací biblický text [12] [13] [14] . V Novém zákoně se toto slovo používá výhradně k označení nástroje popravy Krista a nikdy ve vztahu k ničemu jinému [13] . Slovo „sloup“ (sloup) v řeckém Novém zákoně je označeno jako στῦλος ( 1 Tim 3:15 ; Gal. 2:9 ; Zj 3:12 ; Zj 10:1 ), což ve skutečnosti znamená „sloup“ nebo jako ξύλον ( Skutky 5:30 ; Skutky 10:39 ; 1 Petr 2:24 ) „sloup, kláda, kláda“ .