Kláštery Irgiz jsou komplexem starověrských klášterů postavených ve druhé polovině 18. století na řece Bolshoy Irgiz . Na konci 18. - první polovině 19. století byla tato místa největším centrem uprchlíků v Ruské říši . Jak poznamenává jáhen Maxim Plyakin , samotní staří věřící nazývali irgizské kláštery „novým Athosem“ na rozdíl od řeckého Athos , „upadajícího do nikonianismu“ [1] .
Od počátku 18. století [2] [3] se okolí řek Bolshoi a Malyi Irgiz stalo místy osídlení starověrců , a to i přes neustálé hrozby útoků kočovníků. V roce 1727 arcibiskup Kazaňský Silvestr (Kholmsky-Volynets) oznámil synodě [4] , že „schizmatici žijí podél řeky Kirgiz (Irgiz) z jezdeckých měst a okresů, utíkají před výzkumem, se svými manželkami a dětmi, přeplněni“. Úřady pravidelně hledaly takové osadníky pomocí vojenských oddílů [5] , ale i přes takové pronásledování přitahovala oblast stále více nových osadníků. V 60. letech 18. století žilo v regionu „více než tisíc ruských poddaných“ [6] . Objevila se řada svobod .
Téměř okamžitě po svém nástupu poslal císař Petr III . do Senátu ke zvážení dekret umožňující všem starověrcům, kteří předtím uprchli do zahraničí, svobodně se vrátit do Ruska s právem na svobodu vyznání [7] . G. R. Derzhavin předpokládal, že takový dekret se objevil pod vlivem projektu, který předložil Ivan Serebryakov, rolník z jednoho z center starověrců ve vesnici Malykovka , o osídlení řídce osídlených míst podél Irgizu starověrskými osadníky. z Polska [8] . Kateřina II v prosinci 1762 potvrdila předchozí dekret a osadníkům navíc slíbila osvobození od daní na 6 let a příděly půdy. Dekret se stal hlavním zdrojem pro kolonizaci Saratovské oblasti v 18. století - teprve v roce 1763 se pouze z polské osady Vetka , která byla dlouhou dobu centrem starověrců, do Irgizu přistěhovalo asi 20 tisíc lidí [ 9] . Spolu s osadníky z Evropy se k Irgizům tajně dostávali i osadníci z vnitřního Ruska, kterým se občas také podařilo získat pozemky [10] .
Již v roce 1762 byl založen Abraham Skete (později Dolní klášter vzkříšení) a poté se objevily skety Isakijev (později Horní Nanebevzetí, pak Horní Spaso-Preobraženský klášter ) a Pakhomijev (později Sredne-Nikolský klášter ). Zpočátku všechny tyto skety dostaly svá jména podle jmen svých zakladatelů. Protože první osadníci a zakladatelé starověrských sketů podél Irgizu pocházeli převážně z Vetky, po vzoru Vetky se začaly vedle mužských sketů zakládat i skety ženské. V 5 verstách z Isakiev Skete založila jeptiška Margarita ženský skete, později nazvaný Přímluvný ženský klášter, a poblíž Pahomiev Skete vznikl v roce 1783 Anfisin Skete (později Střední Dormition ženský klášter). Poměrně velký starověrský klášter mohli starověrci nazvat i skete [11] .
V roce 1797 vyslal Pavel I. do Irgiz svého nejbližšího šlechtice – skutečného tajného rady Runicha jako velvyslance. Vděční mniši napsali císaři ujištění o „věrné horlivosti a neochvějné oddanosti... po všechny dny [našeho] břicha“. Brzy, nejvyšším dekretem, byli irgizští mniši osvobozeni od náborové povinnosti . Pozemky obsazené kláštery byly dány klášterům do trvalé držby. Tento řád potvrdil po Pavlově smrti Alexandr I. Tak se irgizské kláštery staly vlastníky obrovského pozemkového přídělu 12 534 desátků [12] .
Přízeň tří ruských císařů v řadě nemohla ovlivnit blaho klášterů [13] . Duchovně vzkvétaly i irgizské kláštery. Na základě koncilních dekretů z let 1779-1780 získaly irgizské kláštery de facto monopol na právo přijímat uprchlé kněze z ruské pravoslavné církve prostřednictvím chrismatu a ponechaly je v jejich bývalé hodnosti. Nyní uprchlické starověrské komunity z celého Ruska přijímaly pouze kněze pomazané („pomazané“) v irgizských klášterech, aby opravili církevní požadavky [14] . Dokonce se vytvořil zvláštní trh. Vedoucí starověreckých komunit trvale nebo dočasně vykupovali kněze na Irgizu (cena „opraveného“ duchovního se pohybovala od 500 do 2 000 rublů), poté obchodovali se svou profesí, převáželi je z jedné starověrecké osady do druhé a vydělávat na tom dobré peníze [15] . Téměř každý rok přicházely pro kláštery nové a nové zákazy přijímat uprchlé kněze, které byly bezpečně ignorovány [16] .
V roce 1805 se v klášteře Horní Spaso-Preobraženskij konal koncil , který uznal a schválil právo na název „pravoslavný“, „katedrální“ kostel pouze pro kláštery Irgiz. Irgizské kláštery začaly představovat významnou konkurenci oficiální ruské pravoslavné církvi [13] . Během tohoto období dosáhly starověrecké kláštery Irgiz významné prosperity: vlastnily 12½ tisíce akrů půdy a měly několik kostelů, do kterých proudily bohaté obětiny. V roce 1828 bylo 87 cel v Klášteře Proměnění Páně, 100 nádvoří a 200 cel v Klášteře přímluvy pro ženy, 61 cel v Nikolském, 89 nádvoří a 145 cel v Klášteře Nanebevzetí pro ženy, 61 cel v Nižně-Voskresenském, navíc. do mnoha budov pro sakristii, knihovnu, společné stravování, pro opaty atd. Zvýšil se i počet řeholníků, který se v jednotlivých klášterech pohyboval od 100 do 700 a celkově dosáhl v roce 1828 3000 osob [11] . O klášterech říkají hrdinové románu P. I. Melnikova toto: „Tak jako po pádu zbožnosti ve starém Římě se stal Cargrad Druhým Římem, tak se po pádu zbožnosti na svaté hoře Athos objevil na Irgizu druhý Athos. ... Skutečně, království mnichů bylo ... Žili bezstarostně a v hojnosti pro všechny...“ [17]
Během let vlády Alexandra I. se státní a církevní představitelé několikrát pokusili zaútočit na irgizské kláštery, ale všechny nebyly nijak zvlášť vytrvalé a skončily neúspěchem. V klášterech byly pravidelně prováděny pátrací činnosti , byly vydány nové zákazy přijímání uprchlých pravoslavných kněží. Klášterní vedení však takové požadavky ignorovalo a místní úřady vzaly v úvahu obrovské množství starověrců v regionu, včetně těch, kteří zastávali vysoké funkce, a nechtěli se s vedením klášterů hádat; guvernéři Beljakov a Panchulidzev opakovaně zvali rektory na rady a konzultace [14] .
S příchodem Mikuláše I. začal Irgiz zažívat období úpadku. Důvodem pronásledování bylo, že se v Irgizu objevili dva suverénní zločinci, které Staří věřící odmítli vydat. Zvonění bylo zakázáno v roce 1826 . Na konci roku 1827 byl irgizský „patriarcha“ Prokhor a zločinci zatčeni. V roce 1828 musely kláštery přeměnit na Edinoverii . Tři mužské kláštery stejné víry byly přeměněny na kláštery stejné víry: Nižně-Voskresenský (1829), Sredne-Nikolskij (1837) a Horní Spaso-Preobraženskij (1841). Dva ženské starověrecké kláštery na Irgizu byly úřady uzavřeny a poté rozebrány: Sredne-Uspensky (1837), Verkhne-Pokrovsky (1841).
Likvidací či převodem klášterů na společnou víru však starověrců v regionu neubývalo, ale naopak přibývalo. Jestliže v roce 1826 ministerstvo vnitra čítalo 41 761 starověrců v provincii Saratov a diecézní správa 14 602, pak v roce 1847 ministerstvo čítalo 35 338 a biskup 33 990 schizmatiků pouze z beglopopovských persuazí . V roce 1854 napočítal úředník Artěmjev již 125 000 starověrců [18] . Osud mnichů vzbuzoval u obyvatelstva sympatie, „byli považováni za mučedníky pro víru, obcovali s nimi a ctili je“ [19] . Z mnichů ze všech pěti starověrských klášterů nepřešlo do společné víry více než 20 lidí [20] .
Většina irgizských mnichů se přestěhovala do krajského města Chvalynsk a jeho okolí – hluchých míst, ve značné vzdálenosti od provinčních úřadů, kde byly založeny později slavné Cheremshan sketes [21] . A přestože v polovině 19. století historie Irgizu jako všeruského centra starověrců skončila, podle svědectví samotných starověrců to byli irgizští mniši, zejména sekretář Horního Spasa. - Preobraženský klášter Afoniy Kochuev a opat Siluan (Nikiforov) ve Všeruské katedrále v roce 1831, kteří trvali na tom, že se octnou biskupy ze zahraničí [22] . V roce 1846 se takovým biskupem stal metropolita Ambrož (Papageorgopoulos) , díky němuž získali staří věřící Bělokrinitského souhlasu plnost hierarchie, ačkoli mnozí tuto hierarchii neuznávali kvůli jediným biskupským svěcením, které metropolita Ambrož vykonával.