| Klášter | |
| Dolní klášter vzkříšení | |
|---|---|
| Chrám v obnoveném klášteře | |
| 51°49′35″ severní šířky sh. 48°07′21″ palců. e. | |
| Země | Rusko |
| Vesnice | Krivoluchye-Sura |
| zpověď |
Staří věřící → → Edinoverie → → Pravoslaví |
| Diecéze | Balakovská |
| Typ | mužský |
| Datum založení | 1763 |
| Hlavní termíny | |
| opat | hegumen Maxmilián (Kononěnko) |
| Postavení | proud |
| webová stránka | irgiz-mm.pravorg.ru |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Klášter Nizhne-Voskresensky je mužský klášter Balakovské diecéze Ruské pravoslavné církve , který se nachází v blízkosti města Balakovo v Saratovské oblasti .
Byl založen jako starověrecký klášter, stal se jedním z nejvlivnějších duchovních center starověrců v Rusku a v roce 1829 byl násilně přeměněn na klášter souvěrců . Uzavřeno v roce 1928. Oficiálně obnoven jako pravoslavný klášter v roce 2005.
Od počátku 18. století [1] [2] se okolí řek Bolshoi a Malyi Irgiz stalo místem osídlení starověrců , a to i přes neustálou hrozbu útoků kočovníků. V roce 1727 arcibiskup Kazaňský Silvestr (Kholmsky-Volynets) oznámil synodě , že „schizmatici žijí podél řeky Kirgiz (Irgiz) z jezdeckých měst a okresů, utíkají před výzkumem, se svými manželkami a dětmi jsou přeplněni“. Úřady pravidelně hledaly takové osadníky pomocí vojenských oddílů [3] , ale i přes takové pronásledování přitahovala oblast stále více nových osadníků. V 60. letech 18. století žilo v regionu „více než tisíc ruských poddaných“ [4] . Existuje řada svobod.
Císař Petr III . poslal Senátu ke zvážení dekret umožňující všem starým věřícím, kteří předtím uprchli do zahraničí, svobodně se vrátit do Ruska s právem svobodného náboženství. G. R. Derzhavin navrhl, že takový výnos se objevil pod vlivem Ivana Serebryakova, předložený rolníkem z vesnice Malykovka , která byla jedním z center starověrců, o osídlení řídce osídlených míst podél Irgizu starověrci z r. Polsko [5] . Kateřina II v prosinci 1762 potvrdila předchozí dekret a osadníkům navíc slíbila osvobození od daní na 6 let a příděly půdy. Dekret se stal hlavním zdrojem pro kolonizaci saratovského území v 18. století - teprve v roce 1763 se pouze z polské osady Vetka , která byla dlouhou dobu centrem starověrců, přestěhovalo do Irgizu asi 20 tisíc lidí [ 6] . Spolu s osadníky z Evropy se k Irgizům tajně dostávali i osadníci z vnitřního Ruska, kterým se občas také podařilo získat pozemky.
Brzy se v osadách Irgiz , založených přistěhovalci z Polska , objevilo několik starověrských klášterů . Přesné datum jejich založení se nedochovalo. Navzdory skutečnosti, že se v literatuře často objevují informace o založení klášterů v roce 1762, již na začátku 19. století, saratovský guvernér Petr Beljakov poznamenal, že toto datum bylo zcela nepodložené, což naznačuje, že císařský dekret byl vydán pouze 14. prosince a dostat se z Polska do vzdáleného Irgizu na zbývající dva týdny nikdo nedokázal [7] [8] . Další data, se kterými se setkáváme, jsou rovněž spíše arbitrární, neboť většinou vycházejí z publikací již ve druhé polovině 19. století [9] .
Klášter vzkříšení byl pravděpodobně založen v roce 1763 [10] . Jiný moderní badatel však píše, že o době založení kláštera neexistují „naprosto žádné listinné informace“ [11] .
Za zakladatele je považován rodák z polské osady Vetka Abraham s bratrstvem 12 lidí [12] . Abraham's Skete se nacházel poblíž jezera, které dostalo jméno Monastyrsky, nedaleko vesnice Krivoluchye na řece Irgiz, 32 kilometrů od vesnice Balakovo .
Zpočátku mniši vedli přísný asketický život, čímž si získali respekt mezi místními starověrci [13] . Podle sčítání z let 1762-1765 žilo krátce po jejím založení v Abraham's Skete 17 lidí [14] [10] .
Jestliže se zpočátku skete nelišila od mnoha podobných roztroušených po Saratovské provincii [15] , pak se brzy z jejich řad vymanila a stala se skutečným místním duchovním centrem, rychle se rozvíjejícím [16] . Obyvatelé kláštera se domnívají, že svoboda uctívání daná jim císařským výnosem, sahá i na stavbu kaplí a chrámů, aktivně se zabývají výstavbou [17] . V roce 1764 byla v Abraham Skete postavena dřevěná kaple na jméno sv. Mikuláše Divotvorce [18] . Laici se aktivně obraceli na klášter pro učení a objasnění Písma , pro provádění rituálů.
V roce 1780 obdržel rektor sousedního Skete svatého Izáka, mnich Sergius (Juršev), oficiální povolení konat zde bohoslužby podle starých obřadů. Brzy se chrámy objevily ve všech irgizských klášterech. Za Sergia, který se stal jedním z duchovních vůdců irgizských klášterů, byly v nich konečně stanoveny klášterní listiny a ambity byly pojmenovány podle jmen chrámů: Nižně-Voskresenský, Sredne-Nikolskij a Verkhne-Uspensky (později přeměněno do Spaso-Preobraženského). Dolní, střední a horní klášter obdržely předpony v souladu s jejich umístěním podél řeky Bolshoy Irgiz.
Od té doby aktivní veřejná činnost těchto klášterů začala živit stádo starověrců [10] . Kláštery Irgiz se rychle staly všeruským centrem starověrců [12] , ale přední místo mezi nimi zaujímaly kláštery Spaso-Preobraženskij - jediný, který mohl vést bohoslužby podle všech kánonů, v Nizhne-Voskresensky do roku 1783 žili 3 kněží a nebyl tam ani jeden jáhen a v Sredne-Nikolskoye neměl ani jednoho, ani druhého [18] .
Klášter Vzkříšení se začal aktivně budovat a obhospodařovat. Na rozdíl od stávajícího zákazu starověrců stavět kamenné církevní stavby byl refektář a rektorské komory postaveny z cihel . Ortodoxní církevní úřady provincie Saratov se opakovaně pokoušely upozornit světské úřady na takové porušení řádu, ale byly ignorovány [19] [20] . V letech 1787-1788 žilo v klášteře již asi 200 lidí [21] .
V roce 1791 stál v čele kláštera mnich Prokhor. Jeho hlavní snahou bylo přání, aby Dolní klášter vzkříšení nebyl v žádném případě horší než Horní Spaso-Preobraženskij. Začíná stavba nových kostelů, počet cel roste. V roce 1797 byly Prokhorovy ambice uspokojeny. Koncem 18. století se začalo mluvit o společné víře v irgizských starověreckých klášterech a Sergius byl zastáncem přechodu klauzur pod vedení synodní církve, ale jeho iniciativa nenašla podporu. byl nahrazen ve funkci rektora Horního Spaso-Preobraženského kláštera a vyloučen z Irgizu. Novým duchovním vůdcem irgizských klášterů se stal Prokhor, který se těšil nemenší úctě [12] .
Začátkem roku 1797 navštívil kláštery jménem Pavla I. , který nastoupil na trůn , vladimírský hejtman Pavel Runich , který byl jeho důvěrníkem . V klášteře Dolního vzkříšení byla kopie podepsaná Runichem uschována od císařského řádu [22] :
"Měl byste jít do Uzenu a přilehlých míst a ujistit obyvatele o mé dobré vůli k nim a o mé touze vidět je vždy v míru a potěšení."
- Sborník Rjazaňské vědecké archivní komise. Rjazaň , 1885. T. I. Vydání. I. str. 95. Runich byl potěšen tím, co viděl, a napsal opatovi Prokhorovi, se kterým se spřátelil [22] :
„Byl bych velmi potěšen, kdybyste ve svém klášteře i v jiných klášterech Irgiz ujistili opaty a bratry, že se se mnou mohou ztotožnit se svými potřebami, abych já, protože jsem o nich věděl, mohl ukázat vy a oni legitimujete mé služby a výhody...“
Brzy na pozvání Runicha navštívili Prokhor a starší Josef z kláštera Horní Spaso-Preobraženskij Petrohrad , kde jim byla udělena císařská audience a měla možnost přednést mu své požadavky [23] .
Pavel I. nejen slovy, ale i činy naklonil irgizským klášterům. Udělil mnichům výjimku z náborové povinnosti [24] , oficiálně povolil stavbu nových kostelů a cel, ve skutečnosti kláštery legalizoval. Brzy, během průzkumu provincie Saratov , byly pozemky obsazené klášterem oficiálně formalizovány a uděleny mu [12] , což později potvrdil nový císař Alexander I , jen mírně zmenšil rozlohu přidělená území. Na Pavla Runicha zase mniši nezapomněli ani po jeho odchodu do důchodu: zachoval se jeho dopis klášteru [22] :
Dostal jsem dopis od vás a jesetera se sudem čerstvého kaviáru z 1. října minulého roku (1824).
- Lebedev A. Materiály k historii rozkolu v Povolží. Krátká esej o historii irgizských schizmatických klášterů. C. 8)Přízeň tří ruských císařů v řadě nemohla ovlivnit jak blaho kláštera, tak jeho náboženský vliv. Jestliže v prvních letech mniši neměli téměř nic, pak na počátku 19. století se majetek kláštera, stejně jako sousedních klášterů, odhadoval na více než sto tisíc rublů – což je obrovská částka, která jej stavěla na roveň. s nejbohatšími kláštery synodní církve . Z celého Ruska přicházeli do kláštera starověrci s cennými dary pro svou duchovní svatyni. Klášter vlastnil mnoho starověkých ikon, zdobených perlami nebo zlacenou stříbrnou rizou. Uprostřed hlavního klášterního kostela visel mohutný měděný, ale bohatě postříbřený lustr s 54 svícny o celkové hmotnosti 18 liber [12] .
Duchovně vzkvétaly i irgizské kláštery. Na základě koncilních dekretů z let 1779-1780 získaly irgizské kláštery de facto monopol na právo přijímat uprchlé kněze z ruské pravoslavné církve prostřednictvím chrismatu a ponechaly je v jejich bývalé hodnosti. Nyní uprchlické starověrecké komunity z celého Ruska přijímaly pouze kněze pomazané v irgizských klášterech, aby opravili církevní požadavky [18] . To velmi zvýšilo autoritu klášterů mezi starověrci [10] . Podle Archimandrite Platona, spoluvěřícího, bylo v klášteře pod Prokhorem asi 50 uprchlých kněží, „z nichž všichni napravo byli posláni na různá místa v Rusku ke schizmatikům“ [10] [25] . Kněží vyslaní Prokhorem z kláštera sloužili po celém Rusku, včetně královské modlitebny v Petrohradě v roce 1811 [26] . V letech 1818-1819 dokonce Nižně-Voskresenský klášter vybavil nádvoří ve Volsku , které se stalo sběrnou stanicí pro kněze, kteří jezdili z kláštera po celé zemi, aby sloužili [27] . Dokonce se vytvořil zvláštní trh. Vedoucí starověreckých komunit vykupovali kněze na Irgizu (cena „opraveného“ duchovního se pohybovala od 500 do 2000 rublů) trvale nebo dočasně, poté obchodovali se svou profesí, převáželi je z jedné starověrecké osady do druhé a vydělávat na tom dobré peníze [22] . Téměř každý rok přibývalo pro kláštery zákazů přijímat uprchlé kněze, které byly bezpečně ignorovány [28] .
Irgizské kláštery začaly představovat významnou konkurenci oficiální ruské pravoslavné církvi [12] . Řada badatelů srovnává vliv irgizských klášterů s takovými náboženskými centry jako Kyjev nebo Athos . Hrdinové románu P. I. Melnikova říkají o klášterech toto [29] :
„Stejně jako po pádu zbožnosti ve starém Římě se Cargrad stal druhým Římem, tak se po pádu zbožnosti na svaté hoře Athos objevil druhý Athos na Irgizu... Skutečně, království mnichů bylo... Žili bezstarostně a hojně ve všem...“
Ve významné části pramenů se uvádí, že vzedmutí požehnání změnilo život v klášteře. Jestliže v prvních letech po svém vzniku byl klášter centrem asketismu , pak později mniši do značné míry ustoupili od skromnosti odpovídající mnichům. Jakákoli práce v klášteře přestala být respektována, mnozí měli osobní domácnosti a na území kláštera se o svátcích a víkendech konal jarmark, kde se prodával také čaj , tabák , cukr , které byly pro mnichy zakázány [12]. .
Zpočátku opoziční nálada ve vztahu k oficiální církvi vedla k tomu, že do kláštera byli přijímáni všichni uprchlí pravoslavní kněží. Nebyly požádány ani dokumenty, ani důvody, proč upadly v nemilost. Zároveň byli mnozí z těch, kteří přišli do kláštera, odkázáni za nevhodné chování: za chamtivost nebo opilství. A na novém místě se nechtěli vzdát svých zvyků. Kromě toho byli téměř všichni kněží, kteří uprchli do Irgiz, vdovci, a protože podle kánonů nemohli uzavřít druhé manželství, mnozí nemohli odolat pokušení ženského pohlaví. A přestože kněží nežili v samotném klášteře, takové příklady se často objevovaly před mnichy a extrémní nedostatek starověrských kněží je donutil zavírat oči nad jejich chováním. Taková shovívavost vedla k tomu, že mniši kláštera brzy začali otevřeně navštěvovat sousední schizmatické osady, aby se blíže seznámili s opačným pohlavím. Jeden z Irgizských staromilců si do svých „domácích poznámek“ napsal: „Za Volhou neměli kováři dost uhlí na to, aby ukovali řetězy, do kterých připoutávali opilé a násilnické mnichy a kněze, a v tavernách víno kvůli smyslnosti. našich tuláků, kteří napodobovali muslimy ve smyslnosti ohledně jejich harémů, stejně jako oni, také pozorovali jejich religiozitu“ [12] .
Mezi ruskými starověrci se však klášter nadále těšil úctě a zůstal náboženskou svatyní [12] .
Moderní badatelé v dějinách irgizských klášterů však považují informace o četných hříších mnichů za nadsázku a součást antischizmatické propagandy s tím, že informace o nich se objevují až v pozdních pramenech 19. století, např . synodní církev [9] , a nejsou doloženy archivními dokumenty [30] .
Během let vlády Alexandra I. se stát a církevní představitelé několikrát pokusili zaútočit na irgizské kláštery, ale všechny skončily neúspěchem a nebyly nijak zvlášť vytrvalé. V klášterech probíhala periodicky pátrací činnost, takže v roce 1818 bylo v Nižně-Voskresenském klášteře dopadeno 47 uprchlíků [31] , v roce 1821 ministerstvo vnitra nařídilo klášteru nedovolit duchovním opustit klášter a přestat přijímat uprchlé kněze a v roce 1826 zakázánobylo zvonění . Klášterní vedení však takové požadavky ignorovalo a místní úřady, zastoupené guvernérem Petrem Beljakovem, vzaly v úvahu obrovské množství starověrců v regionu, včetně těch, kteří zastávali vysoké funkce, a nechtěli se hádat s vedením kláštery, guvernér opakovaně zval opaty k radám a konzultacím [ 18] .
Vše se pro klášter změnilo s nástupem Mikuláše I. Do roku 1827 žilo v klášteře 300 mnichů a noviců [32] . 10. května 1827 vláda zakázala kněžím stěhovat se z jedné župy do druhé, brzy bylo vydáno císařské nařízení pro starověrce, aby nepřijímali uprchlé kněze. Klášterní vedení tradičně tyto požadavky ignorovalo, ale nový guvernér A. B. Golitsyn zahájil vyšetřování, které vyústilo v první zatčení [18] .
Na žádost úřadů rektor sestavil statistický popis kláštera s tím, že zde bylo 11 kněží [33] , 2 kostely, 47 cel [34] [30] [35] .
Na jaře roku 1828 navštívil kláštery guvernér A. B. Golitsyn , který se je neúspěšně snažil přesvědčit, aby se připojili k víře. Klášter Dolního vzkříšení byl nejblíže hlavnímu městu provincie a jako první se dostal pod tlak. 14. června 1828 guvernér opět dorazil do kláštera, kde 62 mnichům přečetl neexistující vládní nařízení o zničení irgizských klášterů, pokud nepřijmou společnou víru. Pomocí takového podvodu se mu podařilo získat od opata Adriana úpis u většiny bratří o přijetí stejné víry [18] .
„... Zároveň vás nanejvýš pokorně a obecně žádáme, abyste naplnili vůli nejvyšší vlády, neboť si upřímně přejeme přijmout církev Kristovu, věrnou a založenou na kameni téže víry, s jejími obřady. v krátké době, navzdory neznalosti a neznalosti zákona... Použij, nejproslulejší kníže, všechny prostředky k přejmenování klášterů a kostelů našeho spolunáboženství, na bodech Platona, metropolity moskevského ...“
- Mordovtsev D. L. Poslední roky irgizských schizmatických komunit // Delo. - Petrohrad. , 1872. - č. 1, 2, 4 . - S. 149-150 .Žádný ze zbývajících klášterů však nenásledoval příklad Nižně-Voskresenského. Navíc se v klášteře Sredne-Nikolsky okamžitě sešel koncil, na kterém byli odpadlíci zavázáni k exkomunikaci. Komunita starých věřících ve vesnici Krivoluchye předložila Adrianovi žádost o odmítnutí stejné víry a doprovázela ho výhrůžkami. Podobné požadavky vznesly komunity starých věřících v Moskvě a Petrohradu . Tok darů, které zajišťovaly blaho kláštera, se zastavil [22] [36] . 10 mnichů a 5 Balti z obavy před pronásledováním opustilo klášter úplně [37] [38] , zbytek protestoval a byl rozhořčen. Dne 29. června Adrian podlehl nátlaku a poslal guvernérovi dopis s 29 podpisy a požádal je, aby vrátili podpis o přechodu ke společné víře. Guvernér jim to v rozporu s předchozími dohodami odmítl. Místo toho začalo nové zatýkání: 15. června byl zatčen jeden z mnichů, začátkem července další čtyři, 8. července poslední kněz kláštera. Ruská vláda, opírající se o návrhy guvernéra, dále zpřísnila zákazy pro klášter: bylo zakázáno opustit klášter bez svolení guvernéra, bylo zakázáno přijímat ty, kteří se chtěli stát Balti a novice, mnišských slibů, bylo zakázáno žít s propadlými pasy [18] .
Místní obyvatelstvo, tvořené převážně starověrci, se aktivně zapojilo do opozice církví. Mnoho okolních vesnic ( Sukhoi Otrog , Kormezhka , Krivoluchye, Bolshoy Kushum ), dříve, během sčítání náboženských vyznání v roce 1811, které se hlásily jako pravoslavné, nyní otevřeně požadovalo, aby byly uznány jako starověrci, 554 obyvatel těchto vesnic podalo oficiální petice za zařazení do seznamů schizmatiků.
V říjnu Adrian, unavený bojem s úřady i s bratry, odmítl post opata a místo něj byl vybrán Nicanor. V lednu 1829 provinční úřady vystupňovaly nátlak na opata, ve skutečnosti zorganizovaly hon na Balti z kláštera, jednoho po druhém je chytily a poslaly k vojákům. V důsledku toho Nikanor podlehl násilí a souhlasil s přijetím společné víry. Podařilo se mu získat na svou stranu 9 mnichů a aktivní odpůrci přijetí společné víry v čele s Prokhorem byli zčásti vyhoštěni na Sibiř , zčásti předáni vojákům [39] , několika starším mnichům bylo umožněno přestěhovat se do Spaso-Preobrazhensky a Nikolsky kláštery. Výměnou Nikanor požádal o propuštění 8 obyvatel kláštera, kteří byli v tu chvíli uvězněni, ale guvernér žádost ignoroval [18] .
Obyvatelé sousedních vesnic přijali s nepřátelstvím zprávu o příchodu do jejich kláštera církve stejné víry. Jak napsal Golitsyn: "v přeplněných lidech ze sousedních vesnic, Mečetnoje a Krivoluchye, byl patrný duch nepokojů a dokonce násilí, při příležitosti, kdy znali souhlas irgizských opatů přijmout církev stejné víry." Obyvatelé se dokonce scházeli na tajná shromáždění, aby rozhněvali ostatní staré věřící v kraji. Reakce úřadů na sebe nenechala dlouho čekat: místní mládež způsobilá k vojenské službě byla přijata mezi vojáky, nezpůsobilí byli deportováni do osady a chlapci byli zapsáni do vojenských kantonistů [12] .
27. července 1829 byl klášter Nižně-Voskresenský schválen v oddělení Svatého řídícího synodu jako souvěrecký klášter 3. třídy, jehož osazenstvo tvořili hegumen a 12 mnichů.
V říjnu byly oba kostely kláštera znovu vysvěceny, ale klášter byl v té době již prázdný a těch, kteří chtěli konvertovat na stejnou víru, bylo velmi málo. Většina se rozptýlila po zemi, aby hledala lepší místa, kde by mohli žít, dodržujíce rituály a tradice. Osud mnichů vzbudil mezi obyvatelstvem sympatie, „byli považováni za mučedníky pro víru, obcovali s nimi a měli z nich úctu“ [40] , takže vláda starověrce nejen nepřemohla, ale např. naopak přispěl k jeho rozšíření po celé zemi [10] .
S přijetím společné víry v samotném klášteře se jen málo změnilo. Rozdíly v liturgické praxi byly spíše nepatrné a v klášteře byly zachovány tradice starověrského kláštera [10] . Klášter, zbavený podpory místního obyvatelstva, by však v novém státě sotva dlouho existoval, kdyby se v roce 1828 nezintenzivnila misijní činnost v nově vzniklé Saratovské diecézi . Saratovští hierarchové zamýšleli udělat z kláštera centrum boje proti schizmatu [41] [42] , protože to bylo obtížné kvůli odlehlosti Saratova a nedaleký Volsk byl ve skutečnosti baštou starých věřících [ 43] . Odmítání kongregačního charakteru kláštera místním obyvatelstvem dospělo k tomu, že byl dokonce učiněn pokus o nového opata kláštera Archimandritu Platona, který smrti unikl jen zázrakem [44] [45] .
O několik let později již Platón pomáhal úřadům převést na stejnou víru klášter Horní Spaso-Preobraženskij , který vzdoroval nejdéle ze všech . Pokropil schizmatické svatyně a chrám svěcenou vodou , načež podle schizmatiků ztratili svou svatost , čímž je zbavili smyslu odporu [12] .
1. ledna 1851 začal klášter patřit do vytvořené samarské diecéze .
V roce 1863 byl rozebrán dřevěný kostel Narození Matky Boží, na jeho místě byl postaven kamenný teplý jednooltářní kostel ve jménu Narození Panny Marie [46] .
V roce 1907 byly položeny kamenné základy pod kostelem Vzkříšení a zvonicí. V klášteře pak žilo jen 14 mnichů a 15 noviců.
Klášter udržoval školu ve vesnici Krivoluchye, která byla otevřena v roce 1894 v domě místního rolníka Isidora Druzhinina, který byl uvězněn jako mnich. V roce 1897 byla v klášteře postavena školní budova, kde se vyučovalo společné víře čtení, psaní a zpěv na háku [46] . Školu navštěvovalo několik desítek studentů.
Po nastolení sovětské moci se bratři snažili udržet klášter pod rouškou dělnického artelu , ale uzavření kláštera to jen nakrátko oddálilo. V lednu 1928 byl klášter uzavřen [46] .
Jeho chrámy byly zničeny: dříve v roce 1918 vyhořel kostel Vzkříšení, postavený v roce 1789, a kamenný kostel Narození Panny Marie byl rozebrán [22] . Hlavní chrám ve jménu Zmrtvýchvstání Krista Spasitele byl registrován u Hlavního ředitelství vědy Lidového komisariátu školství jako umělecká historická památka a výkonný výbor provincie Samara dokonce vyčlenil finanční prostředky na jeho opravu a restaurování. Během druhé vlny boje proti náboženství na počátku 30. let 20. století byl však chrám zničen [46] .
Hřbitov nacházející se na území kláštera byl srovnán se zemí a bohaté kamenné náhrobky byly použity pro domácí účely nebo vhozeny do Klášterního jezera [46] .
Ve zbývajících budovách fary a bratrských budov [13] byly v různých dobách různé sociální ústavy: sanatorium, sirotčinec. Psychiatrická léčebna, otevřená v roce 1956, zde „zdržovala“ nejdéle. V roce 2003 byla kvůli nedostatku finančních prostředků psychiatrická léčebna uzavřena [46] .
V červenci 2004 bylo dekretem biskupa Longina (Korchagina) ze Saratova a Volska zřízeno na území kláštera nádvoří saratovského kláštera sv. Mikuláše v čele s hieromonkem Maxmiliánem (Kononěnkem) .
12. února 2005 byla v jedné z polorozpadlých budov sloužena první modlitba [13] . Novinářka Natalya Volkova, která navštívila v té době restaurovaný klášter, napsala [46] :
Budovy bývalé nemocnice, postavené v sovětských dobách, na nás hledí prázdnými očními důlky rozbitých oken. Z jednoho z nich zbyly jen hradby. Mnohem lépe vypadají starobylé klášterní budovy z 19. století - tři bratrské budovy a dům rektora. Impozantní tloušťka zdí se stavěla po staletí, ale střechy nestihl nebo nešly rozebrat. Ale ani to není nápadné, ale harmonie architektonického řešení. Představte si dvoupatrovou budovu v secesním stylu v transvolžské divočině ... Člověk pochopí, že kdysi měl klášterní komplex pravidelný obdélníkový tvar a v jeho středu stál chrám na počest vzkříšení sv. Pán.
Kde byly svaté brány? Kde se nacházel bratrský hřbitov? Zatím to není jasné. Ví se pouze, že na zvonici byla zvonkohra, v kostele byl unikátní sedmipatrový ikonostas, nejbohatší sakristie... Byl zde i druhý kostel, zasvěcený na počest Narození Přesvaté Bohorodice s kaple ve jménu sv. Jana Teologa. Kde se nacházel, je nyní také obtížné zjistit. Už z dálky je ale vidět nízká růžová budova s malým zvonem zavěšeným na břevnu světelného sloupu - nynější kostel na jméno apoštola Jana, bývalá kuchyně. Je předmětem zvláštní péče otce Maxmiliána. Před Velikonocemi, patronátním mnišským svátkem, je potřeba dát prostor do pořádku pro procesí a pomalu dále vybavovat kostel. Koneckonců, hlavní věcí v klášteře je jeho modlitební život, bohoslužby.
- "Pravoslavná víra", noviny Saratovské diecéze, č. 6, březen 2005.27. prosince 2005 byl rozhodnutím Svatého synodu obnovený Nižně-Voskresenský klášter na Irgizu rozdělen do samostatného kláštera [47] .
Dne 5. října 2011 se klášter stal podřízeným nově zřízené přímluvné diecézi , která byla oddělena od části Saratova [48] .
24. března 2022, v souvislosti s oddělením od Pokrovské diecéze , diecéze Balakovo , byl klášter převeden do této diecéze.
O pravidlech správy irgizských klášterů se v literatuře nedochovaly žádné informace. V některých publikacích jsou však bezdůvodně nazývány cenobitickými. Zachovala se však klášterní listina, vytvořená analogicky se zakládací listinou kláštera Horní Spaso-Preobraženskij [49] [50] , schválenou valnou hromadou a vztahující se zejména k rektorovi [51] [52] :
Prvním opatem klášterů byl jejich zakladatel, mnich Abraham, který byl před svým útěkem do Polska rolníkem v kazaňské provincii [22] .
Po smrti Abrahama převzal post opata mnich Adrian, kdysi kozák ze Samary , který přišel do Irgizu společně s Abrahamem, ale jeho vedení bylo krátkodobé, je známo, že již v roce 1789 stál v čele kláštera od mnicha Lva [22] . V roce 1791 se vzdal svého postu nejslavnějšímu ze všech opatů kláštera - Prokhorovi. Neexistují žádné přesné informace o jeho životě před jeho vystoupením v klášteře. Říkalo se, že byl synem bohatého volského kupce, měl velké jmění, a dokonce půjčoval peníze následníkovi trůnu Pavlu Petrovičovi, který nezapomněl na svého věřitele, když se stal císařem. Existovaly další pověsti, ve kterých byl Prokhor buď synem gruzínského krále, nebo synem samotné Kateřiny II [12] .
O jeho výskytu v klášteře kolovaly zvláštní pověsti: údajně bohatý saratovský kupec Kalmykov, který obchodoval s chlebem po celém Rusku, jednou poslal na Ural velkou karavanu se zbožím, do jejíhož čela postavil svého syna Petra. Nedaleko Uralu však nějaká nomádská horda zaútočila na karavanu, která ukradla všechen chléb, a zabila Petra. Po nějaké době se však Kalmykovovi zjevil muž, který se prohlásil za jeho syna s tím, že nebyl zabit, ale zajat, odkud pokud možno uprchl. Poté požádal svého otce o svolení vzít si závoj jako mnich, aby splnil přísahu , kterou si dal v zajetí . Za tím účelem se vydal do Abraham's Skete, kde byl tonsurován pod jménem Prokhor [12] .
Tak či onak, kolem roku 1788 se v klášteře objevil mnich Prokhor, který se o tři roky později ujal funkce rektora. Brzy se zvedl ještě více, když získal převahu v konfrontaci s duchovním vůdcem všech irgizských klášterů Sergiem, zaujal jeho místo a stal se ve skutečnosti starověrským „patriarchou“. Za jeho vlády vstoupil klášter do éry prosperity, byla provedena nová výstavba , podle některých zpráv bylo vynaloženo pouze více než sto tisíc rublů na doplnění sakristie . Zhruba čtyřicet let stál Prokhor v čele kláštera Vzkříšení, z toho asi 30 let byl také fakticky hlavou všech irgizských klášterů. Za něj vzniklo několik kostelů, desítky cel v klášterech, výrazně vzrostl počet mnichů a noviců: v době největšího rozkvětu žilo v klášterech až 3000 lidí [22] .
V roce 1820 se v Dolním klášteře vzkříšení konaly znovuvolby opata, při nichž byl na žádost Volského starověrského spolku odvolán Prokhor z funkce a na jeho místo byl jmenován Tarasy, ale již v září 1825 , Prokhor opět stál v čele kláštera [18] .
V době pronásledování kláštera v roce 1828 stál v jeho čele opat Adrian, který však na podzim rezignoval, novým stavitelem kláštera se stal Nikanor, za něhož klášter nakonec přešel do stejné víry. Stal se také prvním rektorem kláštera Edinoverie.
V roce 1831 se na žádost bratří stal novým rektorem mnich Platon, obyvatel kláštera Edinoverie Vysokovskij z Kostromské diecéze . V klášteře zavedl přísná pravidla, vymýtil jakékoli odchylky od přísnosti mnišského života, věnoval se misijní činnosti , přivedl 53 rolníků z vesnice Krivoluchye na společnou víru, za což mu byl udělen Řád sv. Anny II. stupně [22] . Mnoho historiků se však domnívá, že takové přijetí společné víry v okolí irgizských klášterů bylo pouze fikcí, jejímž účelem bylo dostat do vesnice kněze, aby uspokojil potřeby, zatímco všechny rituály a bohoslužby se konaly v budoucnu. podle schizmatických kánonů, nevzpomínajících na společnou víru.
V budoucnu byl klášter pod kontrolou Archimandrite Marsaliy, který založil školu, a dalších panovníků, kteří nezanechali tak výraznou stopu v historii kláštera.
Hlavou kláštera, který byl od roku 2004 obnovován, se stal hieromonk (později opat) Maxmilián (Kononěnko) , bývalý obyvatel Nejsvětější Trojice sv. Sergeje lávry . 25. prosince 2014 byl jmenován novým rektorem kláštera hieromonk John (Foshchii) [53] .
V roce 1786 byla díky úsilí rektora Avraamiev Skete Adriana místo stávající kaple zahájena stavba nového kostela ve jménu Vzkříšení Krista, vysvěceného v roce 1789 [18] . Byl to dřevěný kostel s pěti kopulemi, postavený a vybavený nákladem slavného vinaře Vasilije Alekseeviče Zlobina . V chrámu se nacházel velký a vzácný i pro „nikonské“ chrámy sedmipatrový ikonostas , pro nějž ikony namaloval slavný tverský ikonopisec Ivan Peshekhonov . Čtyři z osmi ikon místní řady byly zdobeny těžkými stříbrně zlacenými rámy. Zbytek ikon byl také bohatě zdoben. V chrámu byl starý rubáš vyšívaný zlatem a stříbrem z roku 1351, na kterém byly vyobrazeny Dvanácté svátky. Chrám měl zvláštní svatyni: malý skládací dřevěný kostel se sedmi kopulemi, ve kterém podle legendy sloužili v Moskvě v době tatarsko-mongolského jha. Další atrakcí chrámu byl obrovský svatostánek , na jehož výrobu bylo potřeba čtyři a půl libry mědi a jeden a půl libry stříbra . Sotva se vešla na trůn. Jeho rozměry byly vynucené, protože staří věřící kvůli vzácnosti liturgií, které se konaly podle obřadu, potřebovali velké množství svatých darů . Kněží sloužili liturgii na obrovském Beránkovi, který byl poté rozbit na tisíce částic, umístěn do svatostánku a následně převezen po celém Rusku. Chrám se vyznačoval velmi krásnými zlacenými měděnými královskými dveřmi a také obrovským měděným, ale postříbřeným šestipatrovým lustrem s 54 svícny o celkové hmotnosti 18 liber, ve kterém se na svátky zapalovaly čtyři libry svíček. Kněžská a jáhenská roucha, převleky, vzduchovky a pokrývky se vyznačovaly svou krásou [22] .
Celkem se podle inventáře biskupa Jakuba (Vecherkova) v klášteře nacházelo až 20 starověkých antimensionů , i když většina z nich neměla svaté relikvie, nejstarší z nich byl vysvěcen v roce 1536 [22] .
Byla postavena samostatná zvonice , na které bylo jedenáct zvonů a zvonkohry [22] .
V roce 1795 se v Dolním klášteře vzkříšení objevil další teplý dvouoltářový dřevěný kostel na jméno Narození Panny Marie s kaplí na jméno apoštola Jana Teologa [13] . Prostředky na jeho výstavbu opět přidělil Vasilij Zlobin [22] .
V roce 1791 se na protějším břehu Irgizu objevil klášterní statek pro uskladnění chleba a dalších zásob. Kromě hospodářských budov, mezi nimiž byly dva větrné a jeden vodní mlýn, se v něm nacházelo také deset dřevěných cel. Verst z kláštera byl včelín [22] . Rybaření probíhalo na Big Irgiz a Big Kushum , stejně jako na klášterním jezeře. Podle všeobecného vyměřování půdy z roku 1801 získal klášter Nizhne-Voskresensky 2060 akrů půdy [54] do trvalého vlastnictví , z nichž část byla pronajata.
V samotném klášteře byl počet cel zvýšen na 50, z nichž některé byly dvoupatrové. Tři celové budovy byly postaveny z cihel [22] . Zároveň se koncem 18. století v klášteře objevila knihovna, nemocnice, klášter byl obehnán vysokým dřevěným plotem, pouze s kamennými branami [18] .
V roce 1863 byl zbořen dřevěný kostel Narození Panny Marie a na jeho místě byl postaven nový kamenný kostel. Ve druhé polovině 19. století získal klášterní statek kovárnu, ubikace pro dobytek [22] , parní mlýn a cihelnu postavenou v roce 1897 [55] .
Podle Alexandra Lebedeva měl na počátku 20. století mezi třemi mužskými irgizskými kláštery klášter Dolního vzkříšení největší knihovnu mezi irgizskými kláštery, obsahoval asi 450 starých tištěných památek [56] .